イアラは霊であり、ブラジルの伝承に伝わる存在です。
岸辺で歌う彼女の声は、男たちを川へと誘い込みます。
イアラ（Iara）はブラジルの河川に伝わる水の女であり、長い髪をなびかせた美しい姿で岸辺に座り、歌声によって男たちを水中へと誘い込む存在です。その名はトゥピー語で「水の女主人」を意味します。イアラという形象には、先住民・ヨーロッパ・アフリカの各要素が融合しており、ブラジル民間伝承において最もよく知られた存在の一つです。
その起源は16世紀の植民地期の記録にまで遡りますが、現在広く知られる女性の姿は19世紀ロマン主義の時代に確立されました。とりわけ1851年にアントニオ・ゴンサルヴィス・ジアスが発表した詩「A Mãe d’Água」がその定着に大きく貢献しています。イアラはブラジル全土に広まっており、特に北東部とアマゾン地域に強い伝承が残ります。
種別：歌声で人を誘い込む水の女
起源：トゥピー系水霊の伝承にヨーロッパおよびアフリカの要素が重なったもの
文献：植民地期の記録、ロマン主義の詩、民俗学的体系化
時代：起源は16世紀、現在の姿は19世紀ロマン主義以降
外形：長い髪（しばしば金髪）を持つ美しい水の女、時として魚の尾を帯びる
イアラの起源は16世紀の植民地期の記録に遡りますが、現在広く知られる女性の姿は19世紀ロマン主義の時代に成立しました。
ブラジル全土。特に北東部とアマゾン地域に強い伝承が残ります。
ガンダーヴォの植民地期の記録、ゴンサルヴィス・ジアスのロマン主義詩、カマラ・カスクードの民俗学的体系化という三つの層を通じて、資料は十分に参照可能です。
トゥピー語：yは水を、îaraは主または女主人を意味します。すなわちイアラとは文字通り「水の女主人」であり、この名はもともと水の存在を広く指す語でしたが、やがて美しい川の女の固有名称として定着しました。
外形
イアラは長く、しばしば金色の髪と明るい肌を持ち、人を魅了する歌声を放ちます。また人魚の属性として櫛と鏡を持ち、時として魚の尾を帯びます。岸辺に座って髪を梳かし、歌を歌っています。
作用
イアラは歌声によって男たちを誘い込みます。その声に従った者は水中へと引き込まれて溺死するか、永遠に水中の国へと連れ去られます。戻ってきた男は精神に異常をきたしているか、癒えることのない渇望に囚われているとされます。その脅威はほぼ専ら、ひとりで水辺にいる若い漁師や猟師に向けられます。
この水の女の主要な側面を一覧で示します。
トゥピーの起源にヨーロッパの人魚図像とアフリカの水の神々が融合した、ブラジル固有の習合的水の女の伝承。
危険とされる時間帯に単独で水辺にいる若い漁師や猟師。
長く、しばしば金色の髪を持つ美しい女性。櫛と鏡を携え、時として魚の尾を帯び、川岸に座って歌う姿で描かれます。
溺死または水中の国への永遠の拉致をもたらす、誘惑の歌声。
歌声に従わない、視線を合わせない、正午と黄昏時には水辺から離れる。
前身は男性の水霊イプピアラであり、ブラジルのボト・エンカンタードと西アフリカのマミ・ワタが近縁の存在です。
イアラという名はトゥピー古語に由来し、y（水）とîara（主・女主人）から成り、「水の女主人」を意味します。しかしトゥピーの伝承における本来の水の存在はイプピアラと呼ばれる男性の怪物でした。ポルトガルの年代記作者ペロ・デ・マガリャンイス・ガンダーヴォは、1576年の著作『História da Província de Santa Cruz』の中で、犬に似た頭・人間的な容貌・魚の尾を持つイプピアラが討伐された経緯を記しています。
男性の怪物から美しい女性への変容は、植民地時代を通じて三つの伝統が合流することで生じました。先住民のイプピアラ像が水の存在という枠組みを提供し、ヨーロッパの「セレイア（人魚）」観念が美しさ・魚の尾・櫛・鏡をもたらし、アフリカの水の神々が強力な水の女主人というイメージを強化しました。民俗学者ルイス・ダ・カマラ・カスクードは、現在のイアラの形象は本質的にヨーロッパの影響が強いという立場をとっています。文学的な定着は1851年にアントニオ・ゴンサルヴィス・ジアスが詩集『Últimos Cantos』に「A Mãe d’Água」を収録したことによってもたらされました。
イアラはブラジルの国民民俗の正典の一つとして定着しています。ゴンサルヴィス・ジアスによって文学的な地位を得、カマラ・カスクードによって民俗学的に体系化されたイアラは、教科書・児童文学・造形芸術・音楽・映画に登場し、ブラジルの民俗の日を代表する存在の一つとなっています。
宗教学的には、イアラは先住民・ヨーロッパ・アフリカの水崇拝が融合した習合的形象です。重要な点として、イアラはもともと女性ではありませんでした。その前身であるイプピアラは男性の怪物であり、美しい誘惑者への転換は植民地時代からロマン主義の時代にかけて段階的に進みました。イアラはまた、抑制されない欲望への警告を示し、溺死事故を説明する道徳的な語りとしての機能も担っています。
最も中心的かつ十分に記録された護身の形式は回避的行動です。歌声に従わない、視線を合わせない、危険とされる正午と黄昏時には水辺から遠ざかるというものです。民間の語りには十字を切る・祈る・聖水を用いるといったキリスト教的な防護手段も登場しますが、これらはキリスト教の影響を受けたボト伝承に属するものが多く、イアラに関しては行動による回避が主たる護身手段であり、特定の儀礼的手段の根拠は相対的に薄くなっています。
それでもなお、護身の手段として挙げられるものには、キリスト教的な語りの伝統において水霊の誘惑に抗う聖水、川岸への立ち入り時に身に帯びる護符、そして水霊の有害な側面に対して古くから用いられてきた浄化・護身の素材である塩があります。
イアラは、歌声で男たちを破滅へと誘い込む「歌う水の女」という世界的な類型に属し、その歌声はギリシャのセイレーンやゲルマンのローレライと並べられます。水中へと引き込む女性の形象としてはスラヴのルサルカやゲルマンのニクスとも近縁ですが、互換的な存在ではありません。イアラの真の前身は同じトゥピー伝承に属する男性の怪物イプピアラであり、美しいイアラはその姿から数世紀をかけて発展したものです。また、ブラジルの水の民話を共有するピンク色の川イルカボト・エンカンタードとも密接な関係にあり、ペルーのアマゾン上流域ではヤクルナが構造的に類縁する水人の民として知られています。アフリカの水の神マミ・ワタもまた、イアラの形成に寄与した存在の一つです。
イアラは先住民の存在ですか、それともヨーロッパ由来の存在ですか？
両方の要素が形成に関わっています。水の存在という枠組みとトゥピー語の名称は先住民に由来しますが、現在の美しく明るい肌の水の女という姿はヨーロッパの影響によって成形されたものです。カマラ・カスクードは最終的な形におけるヨーロッパ的要素を重視しています。
イアラはもともと女性でしたか？
いいえ。前身のイプピアラは男性の怪物でした。女性への転換は植民地時代からロマン主義の時代にかけて段階的に行われました。
イアラが脅かすのは誰ですか？
主に水辺でその歌声に従う男性です。水辺から離れ、誘惑に抗う者は伝承によれば安全とされています。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
イアラ ブラジル：トゥピー語に由来するその名は「水の女主人」を意味し、マエ・ダグア（Mãe d’Água）として今日も歌声で人を誘い込むとされますが、その最古の姿であるイプピアラは美しい存在ではなく、男性の怪物でした。
おすすめの護身手段
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