इआरा ब्राजिली परम्पराको आत्मा हो।
किनारमा उनको गीतले पुरुषहरूलाई नदीभित्र तान्छ।
इआरा ब्राजिली नदीहरूकी जलपरी हुन्, लम्बा कपाल भएकी एक सुन्दर आकृति, जो किनारमा गीत गाउँछिन् र पुरुषहरूलाई पानीतिर आकर्षित गर्छिन्। टुपी भाषामा उनको नामको अर्थ पानीकी रानी हुन्छ। उनमा आदिवासी, युरोपेली र अफ्रिकी धारणाहरू मिलेर ब्राजिली लोककथाको एक अत्यन्त प्रसिद्ध पात्र बनेको छ।
उनका जरा १६ औं शताब्दीका उपनिवेशकालीन इतिवृत्तहरूसम्म फैलिएका छन्, तर आजको परिचित नारी रूप उनले १९ औं शताब्दीको रोमान्टिकतावादमा मात्र पाइन्, विशेष गरी सन् १८५१ मा एन्टोनियो गोन्साल्भेस डियासको कविता A Mãe d’Água मार्फत। इआरा सम्पूर्ण ब्राजिलमा प्रचलित छन्, तर विशेष गरी उत्तरपूर्व र आमाजोन क्षेत्रमा।
प्रकार: गीतले आकर्षित गर्ने जलपरी
उत्पत्ति: टुपी जल-आत्मा परम्परा, युरोपेली र अफ्रिकी तत्वहरूले प्रभावित
ग्रन्थहरू: उपनिवेशकालीन इतिवृत्त, रोमान्टिक काव्य, लोककथा वर्गीकरण
समयावधि: जरा १६ औं शताब्दीमा, आजको रूप १९ औं शताब्दीको रोमान्टिकतावाददेखि
रूप: लम्बा कपाल भएकी सुन्दर जलपरी, कहिलेकाहीँ माछाको पुच्छरसहित
इआराका जरा १६ औं शताब्दीका उपनिवेशकालीन इतिवृत्तहरूसम्म फैलिएका छन्, तर आजको परिचित नारी रूप १९ औं शताब्दीको रोमान्टिकतावादमा मात्र उत्पन्न भयो।
सम्पूर्ण ब्राजिल, विशेष गरी उत्तरपूर्व र आमाजोन क्षेत्रमा।
तीन तहबाट राम्रोसँग पत्ता लगाउन सकिन्छ: गाँदावोको उपनिवेशकालीन इतिवृत्त, गोन्साल्भेस डियासको रोमान्टिक काव्य र कामारा कास्कुडोको लोककथा वर्गीकरण।
टुपी: y को अर्थ पानी हो, îara को अर्थ स्वामी वा रानी: इआराको शाब्दिक अर्थ पानीकी रानी हो, एक नाम जो सुरुमा सामान्यतया कुनै जल-अस्तित्वका लागि प्रयोग हुन सक्थ्यो, त्यसपछि यो सुन्दर नदी-नारीको स्थायी नाम बन्यो।
रूप
इआरा लम्बा, प्रायः सुनौलो कपाल, गोरो छाला र मन तान्ने गीतका साथ देखिन्छिन्, साथै मरमेडका प्रतीकहरू कंघी र ऐना पनि हुन्छन्; कहिलेकाहीँ उनको माछाको पुच्छर हुन्छ। उनी किनारमा बसेर कपाल कंघी गर्छिन् र गीत गाउँछिन्।
प्रभाव
इआरा आफ्नो गीतले पुरुषहरूलाई आकर्षित गर्छिन्। जो उनको गीत पछ्याउँछ, त्यसलाई पानीतिर तानिन्छ र डुबाइन्छ वा उनको जलमुनि राज्यमा सधैंका लागि लगिन्छ। फर्केर आउने पुरुषहरूलाई मानसिक रूपमा भ्रमित वा असीम व्याकुलताले ग्रसित मानिन्छ। उनको खतरा प्रायः एकलै पानीको छेउमा रहेका युवा माझी र सिकारीहरूमा नै केन्द्रित हुन्छ।
यस जलपरीका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एकै झलकमा।
टुपी जरा, युरोपेली मरमेड प्रतिमाशास्त्र र अफ्रिकी जल-देवताहरूबाट बनेको ब्राजिलको समन्वयात्मक जलपरी परम्परा।
एकल र खतरनाक समयमा पानीको छेउमा रहेका युवा माझी र सिकारीहरू।
लम्बा, प्रायः सुनौलो कपाल भएकी सुन्दर नारी, कंघी र ऐनासहित, कहिलेकाहीँ माछाको पुच्छरसहित, नदीको किनारमा गीत गाउँदै बसेकी।
आकर्षक गीत, जसले डुबाइन्छ वा जलमुनि राज्यमा स्थायी रूपमा अपहरण गरिन्छ।
गीत पछ्याउनु हुँदैन, आँखा जुधाउनुबाट बच्नुपर्छ, मध्यदिन र साँझको समयमा पानीबाट टाढा रहनुपर्छ।
पुरुष अग्रज हो इपुपिआरा, सम्बन्धित छन् ब्राजिली बोतो एन्कान्तादो र पश्चिम अफ्रिकी मामी वाटा।
इआरा नाम पुरानो टुपी भाषाबाट आएको हो, y अर्थात् पानी, र îara अर्थात् स्वामी वा रानी, यानी पानीकी रानी। तर टुपीको मूल जल-आकृति भने इपुपिआरा थियो, एक पुरुष, राक्षसी अस्तित्व। पोर्तुगाली इतिवृत्तकार पेरो डे मागाल्हाएस गाँदावोले आफ्नो १५७६ को História da Província de Santa Cruz मा कुकुरजस्तो टाउको, मानवीय विशेषता र माछाको पुच्छर भएको एक इपुपिआराको हत्या वर्णन गरेका छन्।
पुरुष राक्षसबाट सुन्दर नारीमा परिवर्तन उपनिवेशकालमा तीन परम्पराहरूको संगमबाट भयो: आदिवासी इपुपिआरा आकृतिले जल-अस्तित्वको आधार दियो, युरोपेली सेरेइआ अवधारणाले सुन्दरता, माछाको पुच्छर, कंघी र ऐना ल्यायो, र अफ्रिकी जल-देवताहरूले शक्तिशाली जल-रानीको छविलाई बलियो बनायो। लोककथाविद् लुइस दा कामारा कास्कुडोको धारणा छ कि आजको इआरा आकृति मूलतः युरोपेली प्रभावले बनेको हो। यस पात्रलाई साहित्यिक रूपमा एन्टोनियो गोन्साल्भेस डियासले स्थापित गरे, जसले सन् १८५१ मा आफ्नो संग्रह Últimos Cantos मा A Mãe d’Água कविता प्रकाशित गरे।
इआरा ब्राजिली राष्ट्रिय लोककथाको स्थायी सूचीमा गनिन्छिन्। गोन्साल्भेस डियासद्वारा उनी साहित्यिक रूपमा सम्मानित भइन् र कामारा कास्कुडोद्वारा लोककथात्मक रूपमा वर्गीकृत गरिइन्; उनी पाठ्यपुस्तक, बाल साहित्य, चित्रकला, संगीत र चलचित्रमा देखिन्छिन् र ब्राजिली लोककथा दिवसका सबैभन्दा प्रसिद्ध पात्रहरूमध्ये पर्छिन्।
धर्मविज्ञानको दृष्टिले इआरा एक समन्वयात्मक पात्र हुन्, जसमा आदिवासी, युरोपेली र अफ्रिकी जल-पूजाहरू मिलेका छन्। यो स्पष्ट पार्न महत्त्वपूर्ण छ कि उनी सुरुमा नारी थिइनन्: उनको अग्रज पात्र, इपुपिआरा, एक पुरुष, राक्षसी अस्तित्व थियो, र उपनिवेशकालदेखि रोमान्टिकतावादसम्म मात्र सुन्दर मोहनीमा रूपान्तरण भयो। इआरा एकसाथ नैतिक कथाको रूपमा पनि काम गर्छिन्, जसले अनियन्त्रित इच्छाविरुद्ध चेतावनी दिन्छिन् र डुबाइका दुर्घटनाहरू व्याख्या गर्छिन्।
सबैभन्दा केन्द्रीय र राम्रोसँग प्रमाणित सुरक्षाको रूप हो बच्ने बानी: गीत नपछ्याउनु, आँखा नजुधाउनु र मध्यदिन र साँझको खतरनाक समयमा पानीबाट टाढा रहनु। ईसाई सुरक्षा साधनहरू जस्तै क्रुसको चिन्ह, प्रार्थना र पवित्र जल लोकप्रिय कथाहरूमा देखा पर्छन्, तर ती ईसाई प्रभावले बनेको बोतो परम्परासँग बढी सम्बन्धित छन्; इआराका लागि व्यवहारगत बच्ने बानी नै प्रमुख सुरक्षा रहन्छ, जबकि विशिष्ट अनुष्ठान साधनहरूको प्रमाण कमजोर छ।
तैपनि सुरक्षा साधनका रूपमा पवित्र जल मानिन्छ, ईसाई प्रभावले बनेको कथा परम्परामा जल-आत्माको मोहविरुद्धको चिन्ह, नदी किनारमा बस्दा लगाइने ताबिज तथा जल-आत्माहरूको हानिकारक पक्षविरुद्ध पुरानो शुद्धीकरण र सुरक्षा साधनका रूपमा नुन।
इआरा (Iara) संसारभरि पाइने गायन गर्ने जलपरीको प्रकारमा पर्छिन्, जसले पुरुषहरूलाई विनाशतर्फ लोभ्याउँछिन्; उनको गायनले उनलाई ग्रीक साइरेनहरू (Sirens) र जर्मनिक लोरेलाई (Loreley) संगै राख्छ। पानीतिर तान्ने स्त्री रूप भएकाले उनी स्लाभिक रुसाल्का (Rusalka) र जर्मनिक निक्स (Nix) सँग नजिक छिन्, तर उनीहरूसँग साटिन मिल्नेचाहिं होइनन्: उनको वास्तविक पुर्वगामी उही तुपी परम्पराको पुरुष, राक्षसी इपुपिआरा (Ipupiara) हो, जसको रूपबाट सुन्दरी इआरा शताब्दीयौंको क्रममा विकसित भइन्। यसका साथै गुलाबी नदी डल्फिन बोतो एन्कान्तादो (Boto Encantado) पनि नजिकको सम्बन्धित हुन्, जिनसँग उनले ब्राजिली जल-लोकपरम्परा साझा गर्छिन्, जबकि माथिल्लो अमेजनमा पेरुमा याकुरुना (Yacuruna) जल-मानवहरूको संरचनात्मक रूपले सम्बन्धित समुदाय बनाउँछन्। अफ्रिकी जल-देवी मामी वाता (Mami Wata) पनि उनको अर्को सह-प्रभावक हुन्।
इआरा एक आदिवासी वा युरोपेली पात्र हुन्?
दुवै तत्वले उनलाई आकार दिन्छन्: जलचरको रूपमा आधारभूत ढाँचा र तुपी नाम आदिवासी हो, तर आजको सुन्दर, उज्यालो छालाकी जलपरीको रूप युरोपेली प्रभावले परिमार्जित छ। कामारा कास्कुदो (Câmara Cascudo) ले अन्तिम रूपमा युरोपेली अंशलाई जोड दिन्छन्।
इआरा सुरुमा स्त्री रूप थिइन्?
होइन। पुर्वगामी पात्र इपुपिआरा पुरुष र राक्षसी थियो। स्त्री रूपान्तरण औपनिवेशिक कालदेखि रोमान्टिक कालसम्मको समयमा भयो।
इआराले कसलाई खतरा पुर्याउँछिन्?
मुख्यतः पानीको छेउमा उनको गायनको पछि लाग्ने पुरुषहरूलाई। परम्पराअनुसार, टाढै रहेर लोभबाट बचेकाहरू सुरक्षित मानिन्छन्।
सिफारिस गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:
थप मानक ग्रन्थहरू ग्रन्थसूचीमा।
इआरा ब्राजिल: तुपी भाषाबाट लिइएको यो नाम को अर्थ हुन्छ जलकी स्वामिनी, र माए द आगुआ (Mãe d Agua) का रूपमा उनी आजसम्म आफ्नो गीतले मानिसहरूलाई लोभ्याउँछिन्, यद्यपि उनको सबैभन्दा पुरानो रूप, इपुपिआरा (Ipupiara), एउटा राक्षस थियो, कुनै सुन्दर वस्तु होइन।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

मेदेइना, वन र सिकारकी लिथुआनियाली देवी, सन् १२५२ मा राजा मिन्दाउगासको समयमा उल्लेखित। स्रोत, ब्वा...

यी नाल्दलोशी, दिने जादूविद्याको दुर्भावनापूर्ण छाला-परिवर्तक। उत्पत्ति, यसको वर्जना र धर्मशास्त्र...

तावहिरिमातेआ, आँधी र हावाका माओरी देवता। उत्पत्ति, आफ्ना भाइहरूविरुद्धको युद्ध, र धर्मविज्ञानिक व...

सेल्की: स्कॉटिश टापुहरू र फारो टापुहरूका सिल जीवहरू, जो जमिनमा आउँदा आफ्नो छाला उतार्छन्। उत्पत्त...

त्सेन, तिब्बती पहाडी संसारका रातो योद्धा आत्माहरू। चट्टान र पासहरूका स्वामी, डरलाग्दा पितृ आत्माह...

अल्राउनेलाई लोक जादूको सुरक्षा र भाग्य जरा मानिन्थ्यो। मैन्ड्रागोराको उत्पत्ति, चलन र लोकसंस्कृति...