iWell Guard

Guan Yu, bóg tradycji chińskiej

Ubóstwiony generał, Symbol wierności, bóg wojny i sprawiedliwości. Guan Yu nie jest bogiem mitologicznym, lecz historycznym generałem z epoki Trzech Królestw (184–280 n.e.), który przez wieki tradycji ludowej został ubóstwiony.

Z czerwonymi policzkami, długą czarną brodą i ognistym mieczem *Guan Dao* ucieleśnia on cnotę, lojalność aż do śmierci i rycerski honor.

W *Romance of the Three Kingdoms*, najpoczytniejszej chińskiej powieści, Guan Yu jest postacią jaśniejącą: generałem, który nie porzuca swego pana, choć klęska jest już nieuchronna.

Jego egzekucja stała się legendą. Później Guan Yu został przyjęty do świątyń, a stamtąd do daoistycznego i buddyjskiego panteonu – nie jako bóg transcendencji, lecz jako patron ludzi prawych.

BógChiny

Spis treści

Guan Yu - Götter aus der China-Tradition, historisch-illustrativ

Guan Yu

W skrócie: Guan Yu

Typ: Chińskie bóstwo naczelne, bóg wojny i wojowników, ubóstwiony bohater historyczny
Panteon: Daoizm, chińska religia ludowa, buddyzm (jako Bodhisattwa Sangharama)
Funkcja: wojna, lojalność, sprawiedliwość, bogactwo, ochrona handlu i policji
Główne atrybuty: czerwona broda, zielona szata, koń Czerwony Zając, gigantyczna halabarda Guan Dao
Główne miejsca kultu: świątynia Guandi- w Luoyang (jego grób), góra Yuquan, w każdym chińskim okręgu
Buddyjski synkretyzm: Bodhisattwa Sangharama (ochrona świątyń)

Klasyfikacja historyczna

Okres powstania tekstów

Guan Yu (162–220 n.e.) był historycznym generałem dynastii Późniejszych Han, wsławionym przez powieść Sange Yanyi (Trzy Królestwa, XIV w.). Ubóstwienie rozpoczęło się już w dynastii Sui (VI/VII w.); kanoniczna pozycja w chińskim panteonie od okresu Tang.

W dynastii Ming (1368–1644) awans do rangi 'Wojowniczego Świętego’ (Wǔ Shèng) równolegle do Konfucjusza jako 'Świętego Cywilnego’. W dynastii Qing uznany za imperialnego boga-opiekuna. Dziś jedno z najpopularniejszych chińskich bóstw ludowych na świecie, obecne jako figura ochronna w każdej chińskiej restauracji i każdym sklepie.

Zasięg geograficzny

Główne miejsca kultu: Świątynia Guanlin- w Luoyang (Henan, jego grób; jedna z największych świątyń Guan Yu na świecie), Świątynia Yuquan- w Hubei (mityczne miejsce działania jego ducha), Świątynia Jiezhou Guandi- w Shanxi (jego miejsce urodzenia).

W każdym chińskim mieście kilka świątyń Guandi-. Na świecie – w każdej chińskiej restauracji, sklepie, studiu sztuk walki oraz na komisariatach policji w Hongkongu (jest patronem policjantów i triad).

Stan źródeł

Główne źródła: historyczne Sangguozhi (kronika Trzech Królestw, III w.), literackie Sange Yanyi (Luo Guanzhong, XIV w., główne źródło tradycji ludowej), Guan Sheng Dijun Sheng Ji Tu Zhi (hagiografia z okresu Ming, hagiografia).

Literatura uzupełniająca: ter Haar, Guan Yu. The Religious Afterlife of a Failed Hero; Werner, Myths and Legends of China; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology.

Nazwa i sposoby zapisu

Guan Yu jest natychmiast rozpoznawalny: czerwone policzki (artystyczny symbol wyrażający ból lojalności, nie gniew), długa czarna broda, tradycyjna zbroja lub jedwabne szaty. Jego miecz Guan Dao to półdługi miecz z półksiężycowym ostrzem – broń raczej symboliczna niż użytkowa.

Przedstawiany jest często konno lub zasiadający w spokojnej, dostojnej pozie. W odróżnieniu od Zhong Kui (dziki) czy Raijin (demoniczny) Guan Yu jest majestatyczny, nie przerażający. W sztuce jego portret zajmuje centralne miejsce na ołtarzach świątynnych i w akademiach wojennych. Kolor czerwony jest kluczowy – czerwone policzki, a w późniejszych świątynnych przedstawieniach czerwone szaty.

Opis

Guan Yu jest czczony jako patron lojalności, wierności kontraktom handlowym oraz honoru wojskowego. Kupcy ustawiają posągi Guan Yu, by przysięgać na uczciwość w kontraktach handlowych. Czczą go akademie wojenne, policja i instytucje wojskowe.

W odróżnieniu od innych bóstw Guan Yu jest proszony nie o błogosławieństwo, lecz o siłę moralną. Jego urodziny przypadają szóstego dnia piątego miesiąca.

Świątynia Guan Gong w Guangzhou jest jedną z największych i najstarszych, z tysiącletnią historią. Kręgi buddyjskie identyfikują Guan Yu jako manifestację Bodhisattwy Guan Gong – nie jako przemianę, lecz uznanie jego duchowej jakości.

W odróżnieniu od Yuhuanga (administracja) czy Yanluo (sąd) Guan Yu jest osobiście dostępny – można zwrócić się do niego po radę, a nie jedynie o formalne pozwolenie.

Wygląd i symbolika

Guan Yu przedstawiany jest jako wysoki, czerwony mężczyzna z długą brodą, często w zbroi wojennej. Dzierży lancę (Guandao) i siedzi na zielonym koniu. Jego czerwona twarz symbolizuje prawość i odwagę. Często ukazywany jest wraz ze swymi towarzyszami (dwoma innymi historycznymi generałami) jako triada.

Profil: Guan Yu

Najważniejsze aspekty Guan Yu w skrócie. Poniższe pola podsumowują pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i paralele kulturowe.

Pochodzenie Guan Yu

Guan Yu urodził się w 162 n.e. w Hedong (dziś Yuncheng, Shanxi) i zginął w 220 r. jako generał Liu Bei w późnym okresie Han. W historycznym Sange Yanyi zostaje uwieczniony jako brat złożony przysięgą w Sadzie Brzoskwiniowym wraz z Liu Bei i Zhang Fei – najbardziej znany obraz braterstwa w chińskiej tradycji.

Jego śmierć (egzekucja z rozkazu Sun Quan) jest postrzegana jako niesprawiedliwe rozdzielenie. Żona i syn są wzmiankowane w źródłach, lecz pozostają na peryferiach; głównym tematem mitologicznym jest niezłomna lojalność wobec Liu Bei.

Przedmiot działania

Patron lojalności (zhong) i sprawiedliwości (yi) – dwóch centralnych cnót konfucjańskich w mitologicznym ucieleśnieniu. Bóg opiekun wojowników, policjantów i (paradoksalnie) kryminalnych tajnych stowarzyszeń (triad).

Patron kupców i handlowców, ponieważ według legendy zawsze honorowo spłacał długi. We współczesnych Chinach i Hongkongu: ochrona przed stratami finansowymi, nieuczciwymi partnerami handlowymi i zawodowymi zagrożeniami.

Wygląd

Charakterystyczne przedstawienie: Czerwona broda i czerwone oblicze (symbol wewnętrznej czystości i lojalności – rzadka i niepowtarzalna ikonografia), zielona (niekiedy złota) długorękawna szata, urzędniczy kapelusz. W prawej dłoni Guan Dao (sierpowata broń na długim drzewcu, od niego nazwana).

Często na swym słynnym koniu Czerwony Zając (Chitu). W towarzystwie adoptowanego syna Guan Ping i wiernego sługi Zhou Cang. W pozach stojących lub siedzących, zawsze z majestatycznym spokojem.

Działalność

Zasięg kultu: Guan Yu czczony jest w każdej chińskiej restauracji, sklepie, studiu sztuk walki i wielu domach prywatnych – jedno z nielicznych bóstw, których posąg dotarł do nowoczesnych przestrzeni świeckich. Codzienne kadzidła przed jego domowym ołtarzem.

Jego urodziny, przypadające 13. dnia 5. miesiąca (kalendarza chińskiego), obchodzone są hucznymi uroczystościami. W Hongkongu i na Tajwanie komisariaty policji uznają go za patrona. W tradycyjnych triadach jest on paradoksalnie również centralnym odbiorcą przysięgi – kulturowe napięcie, które było szeroko dyskutowane.

Ochrona Guan Yu

Guan Dao (sierpowata halabarda, przypisana mu z imienia), czerwona broda, czerwone oblicze, zielona długorękawna szata, urzędniczy kapelusz, koń Czerwony Zając (Chitu), adoptowany syn Guan Ping, sługa Zhou Cang. Rośliny święte: brzoskwinia (przysięga w Sadzie Brzoskwiniowym). Zwierzęta święte: koń Czerwony Zając. Święte kolory: czerwień i zieleń.

Analogie

Sangharama-Bodhisattva (buddyzm, chiński synkretyzm buddyjski synkretyzm), Bishamonten (Japonia, bóg opiekuńczy i wojownik), Mars (Rzym, bóg wojny), Tyr (germański, bóg wojowników), Karttikeya/Skanda (hinduizm, bóg wojny), Inguri (Vodou, Lwa-wojownik). Porównywalny jako 'ubóstwiony bohater historyczny’: Święty Jerzy (chrześcijaństwo), Czyngis-chan (mongolski w niektórych tradycjach ludowych). Guan Yu jest najsłynniejszą przemianą 'historycznej osoby w bóstwo naczelne’ w dziejach chińskiej religii.

Ochrona w życiu codziennym

Rytuały czci

Guan Yu jest czczony w Chinach jako bóg wierności (Guandi/關帝); duże świątynie Guan Yu we wszystkich chińskich metropoliach. Główne święto: Guandi Sheng Dan (urodziny, 24. dzień 6. miesiąca księżycowego) z rytualnymi ofiarami (owoce, mięso, wino, kadzidła).

Kult w środowiskach handlowych i wojskowych, posągi w wartowniach i biurach dla wyrażenia lojalności i odwagi. Chińska praktyka ludowa: poranne pokłony przed ołtarzami Guan Yu.

Zaklęcia i wezwania

Daoistyczne wezwanie: „關公關聖帝君保佑」 (Guan Gong Guan Sheng Dijun Baoyou, Wielki Generale Guan, Święty Cesarzu, chroń nas). Historyczne teksty wykorzystują sceny z powieści o Trzech Królestwach (Sanguo Yan Yi) jako podstawę modlitewną. Talizmany z portretem Guan Yu i daoistycznymi pieczęciami są dostępne u kapłanów taoistycznych.

Amulety i symbole ochronne

Posągi Guan Yu i obrazy-talizmany (Fu) w sklepach, komisariatach policji i pomnikach wojennych. Dowody archeologiczne: brązowe posągi Guan Yu z okresu Ming (XIV–XVII w.), reliefy świątynne w Changshu i Shaoxing. Współczesne kapliczki Guan Yu na Tajwanie, w Hongkongu i Singapurze świadczą o ciągłości tradycji czci sięgającej epoki Trzech Królestw (II–III w.).

Guan Yu, paralele w innych kulturach

Guan Yu przypomina europejskiego Świętego Jerzego (żołnierz, cnota), greckiego Achillesa (wojowniczość, honor) i hebrajskiego Dawida (odwaga, lojalność wobec króla). W odróżnieniu od nich Guan Yu jest wyraźnie poświadczony historycznie, a nie mitologiczno-poetycko. Z azteckim Huitzilopochtli łączy go status boga wojny, lecz Huitzilopochtli jest przede wszystkim bogiem, Guan Yu zaś przede wszystkim ubóstwionym człowiekiem.

Z Susanoo (japońskim bogiem burzy) łączy go aspekt wojenny, lecz Susanoo jest bogiem kosmicznym, Guan Yu zaś moralnym bohaterem. Wyjątkowe jest pośrednictwo literackie: powieść uczyniła z generała boga, ukazując siłę narracji na duchowość.

Od generała do boga: historyczna postać Guan Yu

Guan Yu był początkowo postacią historyczną. Żył w późnym II i wczesnym III wieku, u schyłku dynastii Han, i służył jako generał pod rozkazami Liu Bei, jednego z warlordów, których konflikty zapoczątkowały epokę Trzech Królestw.

Najstarsze wzmianki o nim znajdują się w Sanguozhi, 'Kronice Trzech Królestw’ historyka Chen Shou z późnego III wieku, uzupełnionej komentarzem Pei Songzhi z V wieku.

Historyczny przekaz rysuje obraz Guan Yu jako zdolnego, lecz także dumnego dowódcy. Poświadczona jest jego pojmanie i egzekucja około 220 roku po klęsce militarnej z rąk państwa Wu. Trzeźwe zapiski kronikarskie nie dają prawie żadnych wskazówek co do późniejszego kultu; ukazują człowieka swojej epoki, którego sława opierała się przede wszystkim na lojalności wobec Liu Bei.

Droga od tej osoby do bóstwa przebiegała przez stulecia. Lokalne kulty w miejscu jego śmierci i w miejscach jego działalności wyłoniły się w okresie Tang, a zwłaszcza Song.

Kluczowe było to, że osoba Guan Yu stała się nośnikiem cnoty lojalności (zhong) i prawości (yi), a więc wartości cenionych zarówno przez konfucjańskie państwo, jak i przez środowiska buddyjskie i daoistyczne.

Ubóstwienie nie było zatem zerwaniem, lecz stopniowym nasycaniem realnej biografii znaczeniem moralnym. Religioznawcze badania, m.in. prace Prasenjita Duary dotyczące 'nadpisywania’ symboli, wykazały, jak różne grupy społeczne wypełniały kult własnymi treściami.

Powieść o Trzech Królestwach i kształtowanie legendy

Obraz Guan Yu, który dziś jest popularny, pochodzi w mniejszym stopniu z kronik, a bardziej z powieści Sanguo Yanyi, 'Historii Trzech Królestw’, która w swej znanej formie powstała w XIV wieku i przypisywana jest Luo Guanzhongowi. Powieść przetwarza starsze przekazy ustne, tematy teatralne i historiografię w rozbudowaną narrację.

W tym dziele Guan Yu otrzymuje swoje znane atrybuty i epizody. Przysięga w Sadzie Brzoskwiniowym, w której Liu Bei, Guan Yu i Zhang Fei przysięgają sobie braterstwo na życie i śmierć, kształtuje jego wizerunek jako ucieleśnienia wierności.

Epizody takie jak przeprawa przez pięć przełęczy, podczas której przebija się z wrogiego obozu do swojego pana, czy stoicki spokój, z jakim znosi operację zatrutego ramienia przeprowadzoną przez lekarza Hua Tuo, grając w tym czasie spokojnie w szachy, skrystalizowały się w stały repertuar.

Powieść nadała Guan Yu również jego ikonograficzne cechy: czerwoną twarz, długą brodę, halabardę o nazwie 'Zielony Smok’ i konia Czerwony Zając. Cechy te rozpowszechniły się za pośrednictwem opery i grafiki drukarskiej do tego stopnia, że dziś określają każdą świątynię i każdy posąg.

Dla badań ważna jest wzajemna zależność: powieść zasilała kult materiałem narracyjnym, a rosnący kult czynił powieść z kolei popularniejszą. Literackiego i religijnego przekazu nie da się zatem ściśle rozdzielić. Kto czyta powieść, czyta zarazem dzieło o charakterze źródła religijnego, a kto bada kult, nie może pominąć powieści.

Guan Di: cesarskie tytuły i kariera bóstwa państwowego

Wyniesienie Guan Yu do rangi boga państwowego dokonywało się przez długą serię cesarskich nadań tytułów. Już w okresie Song otrzymał godności, lecz decydujący awans nastąpił za dynastii Ming i Qing.

Mandżurscy władcy Qing szczególnie gorliwie popierali kult; widzieli w ucieleśnianej przez Guan Yu lojalności model, który poddani powinni zinternalizować.

Tytuły wzrastały przez wieki. Z 'księcia’ uczyniono 'cesarza’ (di), skąd pochodzi powszechne określenie Guan Di.

W XIX wieku jego oficjalny tytuł urósł do długiego łańcucha zaszczytnych określeń, a jego kult został włączony w państwowy system ofiarny – z własnymi świątyniami w stolicy i w miastach prowincji. Urzędnicy składali mu regularne ofiary.

To państwowe wsparcie uczyniło Guan Yu jedną z nielicznych postaci czczonych zarazem przez konfucjanizm, daoizm i buddyzm. Konfucjańskie państwo widziało w nim lojalnego sługę, daoizm przyjął go do swego panteonu, a buddyzm czcił go jako bóstwo opiekuńcze (qielan) klasztorów.

Religioznawstwo dostrzegło w tej wieloprzynależności typową cechę chińskiej praktyki religijnej, w której to samo bóstwo może być różnie interpretowane przez różne tradycje i grupy społeczne, a mimo to wspólnie czczone. Z upadkiem cesarstwa w 1911 roku kult państwowy utracił swoje oficjalne ramy, jednak ludowy kult trwał nieprzerwanie.

Guan Yu jako bóg handlu i tajnych stowarzyszeń

Jednym z najbardziej uderzających przejawów kultu jest cześć oddawana Guan Yu jako patronowi kupców. Na pierwszy rzut oka wydaje się niespójne, że bohater wojenny staje się patronem handlu. Badania tłumaczą to przede wszystkim wartością yi, czyli prawości i dotrzymywania umów.

W życiu handlowym, opartym na rzetelności i dotrzymywaniu słowa, Guan Yu stał się gwarantem uczciwych kontraktów. Gildie kupieckie wznosiły mu świątynie, a jego wizerunek stał i stoi w niezliczonych sklepach, często z ofiarą.

Drugą, częściowo powiązaną linią jest kult uprawiany przez bractwa i tajne stowarzyszenia. Organizacje oparte na zaprzysiężonym braterstwie powoływały się na przysięgę w Sadzie Brzoskwiniowym jako mityczny wzorzec. Nowi członkowie składali przysięgę przed wizerunkiem Guan Yu, który stawał się tym samym poręczycielem wierności wewnątrz grupy.

Ta funkcja uczyniła go zarazem bóstwem opiekuńczym żołnierzy i policji – zawodów wymagających koleżeństwa i niezawodności.

Po dziś dzień jego wizerunki widnieją zarówno w komisariatach policji, jak i w pomieszczeniach zorganizowanych stowarzyszeń przestępczych, co dowodzi, że w kulcie chodzi o społeczną logikę wiążącej przysięgi, a nie o moralność konkretnej grupy.

Wraz z chińską migracją Guan Yu rozprzestrzenił się przez Azję Południowo-Wschodnią aż do Ameryki Północnej i Europy. W chińskich dzielnicach miast całego świata jego świątynia należy do podstawowego wyposażenia wspólnoty. Nauka wykorzystuje ten szeroki, plastyczny kult jako przykład tego, w jaki sposób pojedyncze bóstwo może religijnie umacniać zarazem państwo, gospodarkę i nieformalny porządek społeczny.

Ikonografia: czerwona twarz i zielony smok

Obrazowe przedstawienie Guan Yu jest tak utrwalone, że na posągach, obrazach i w operze rozpoznaje się go natychmiast. Dominującą cechą jest głęboko czerwona twarz, która w chińskiej tradycji teatralnej oznacza lojalność i prawość charakteru.

Powieść wyjaśnia ten kolor własnym epizodem, lecz właściwe jego znaczenie tkwi w języku symbolicznym sceny, skąd przeszło na obrazy religijne.

Kolejne stałe cechy rozpoznawcze to długa, zadbana broda, która przyniosła mu w źródłach przydomek 'mężczyzna o pięknej brodzie’, oraz ciężka halabarda znana pod nazwą 'Ostrze Księżyca Zielonego Smoka’.

Często nosi zbroję i zieloną szatę generała; niekiedy trzyma zamiast niej książkę – Annały Chunqiu – co podkreśla jego wykształcenie i konfucjański charakter.

W świątyniach Guan Yu często nie stoi sam. Po jego bokach ukazują się zwykle syn lub adoptowany syn Guan Ping z pieczęcią dowódcy oraz jego wierny giermek Zhou Cang z halabardą. Ta trójka stanowi odrębną jednostkę ikonograficzną. Układ wzorowany jest na dworskim orszaku i podkreśla rangę Guan Yu jako cesarskiego boga.

Kultura materialna wykracza daleko poza wielkie świątynie. Ołtarze domowe, grafika noworoczna, amulety i kapliczki sklepowe wprowadzają jego wizerunek w codzienność. Niezawodność ikonografii ma praktyczne uzasadnienie: przez wieki czyniła boga natychmiast rozpoznawalnym dla w dużej mierze niepiśmiennej ludności, niezależnie od regionu i warstwy społecznej.

Guan Yu w taoizmie i buddyzmie

Religie instytucjonalne Chin włączyły Guan Yu każda do własnego systemu, nie wypierając przy tym ludowego kultu. W daoizmie otrzymał stałe miejsce w niebiańskim aparacie urzędniczym.

Daoistyczne teksty i świątynie nadają mu wysokie tytuły; uchodzi on między innymi za pogromcę demonów i bóstwo nadzorujące przysięgi i karzące niesprawiedliwość.

Powszechna legenda opowiada, jak daoistyczny mistrz Zhang Daoling przywołał ducha Guan Yu na pomoc, by ujarzmić demona, co mitycznie uzasadnia włączenie go do tradycji daoistycznej.

W buddyzmie Guan Yu czczony jest jako qielan pusa – bóstwo opiekuńcze strzegące terenów klasztornych i wspólnoty.

Związana z tym legenda umieszcza jego nawrócenie na górze Yuquan: jego niespokojny duch miał się tam spotkać z buddyjskim mistrzem, który pouczył go o prawie karmy, po czym Guan Yu poświęcił się Dharmie i stał się obrońcą nauki. W wielu chińskich klasztorach jego figura stoi dlatego jako strażnik na eksponowanym miejscu.

Ta wieloprzynależność jest naukowo pouczająca. Dowodzi, że chińska religijność nie myśli w ostro rozgraniczonych wyznaniach, lecz że ta sama wpływowa postać może być przez różne tradycje współzawodniczo przyswajana i interpretowana.

Guan Yu nie jest tu wyjątkiem, lecz wyjątkowo wyrazistym przykładem, ponieważ w jego osobie zbiegają się państwowy konfucjanizm, daoistyczny panteon, buddyjska ochrona klasztorów i kult ludowyreligijny. Nauka mówi tu o wspólnym symbolu, który właśnie dzięki swej otwartości interpretacyjnej mógł stać się tak trwały i powszechny.

Źródła i literatura

  • ter Haar, Barend J.: Guan Yu. The Religious Afterlife of a Failed Hero. Oxford 2017 (dzieło standardowe).
  • Yang, Lihui / An, Deming: Handbook of Chinese Mythology. Santa Barbara 2005.
  • Luo, Guanzhong: Sange Yanyi (Powieść o Trzech Królestwach, liczne przekłady).
  • Sangguozhi (źródło chronologiczne, III w.).
  • Walde, Christine (red.): Der Neue Pauly (hasło 'Guan Yu’).

Dalsze dzieła standardowe w bibliografii.

Często zadawane pytania dotyczące Guan Yu

Kim był Guan Yu i jak został bogiem?

Guan Yu był historycznym generałem, który żył w II i na początku III wieku podczas epoki Trzech Królestw w Chinach i został stracony w 220 roku. Zasłynął ze swej przysłowiowej lojalności, odwagi i prawości, przede wszystkim za sprawą klasycznej powieści Historia Trzech Królestw.

Przez wieki pamięć o nim przekształciła się w kult religijny: został ubóstwiony i otrzymał tytuły od wielu cesarzy, aż do rangi boga.

Jaką rolę odgrywa dziś Guan Yu, zwany też Guandi?

Jako bóstwo Guandi lub Guangong Guan Yu jest szeroko czczony do dziś. Uchodzi za boga lojalności i sprawiedliwości, a jednocześnie jest wzywany jako bóg wojny oraz patron kupców i handlowców, ponieważ uczciwość uważana jest za fundament handlu.

Jego wizerunek można znaleźć w świątyniach, sklepach, restauracjach, a nawet w komisariatach policji i w strukturach kryminalnych bractw, które obie strony powołują się na jego kodeks honoru. Guan Yu jest ponadto czczony w daoizmie, buddyzmie i konfucjanizmie.

Klasyfikacja i ochrona

IIPOZIOM
Kompas ochronny przypisuje tej istocie poziom wpływu II – Wpływ zauważalny.

Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:

Porównaj w kompasie ochronnym →

Zalecane środki ochronne

iWell Guard

Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.

Wszystkie środki ochronne w przeglądzie →