Apu Ausangate, nejmocnější horské božstvo jihoperuánských Andy

Apu (kečuánsky: pán) je obecné označení pro personifikovaná horská božstva Andy. Třída apu zahrnuje stovky jednotlivých horských vrcholů, které jsou ve svých místních obcích uctívány jako oduševnělé bytosti.

Apu Ausangate je v rámci této třídy nejvyšším a nejmocnějším představitelem v departementu Cusco a spolu s Apu Salcantay, Apu Pitusiray a Apu Veronica patří ke čtyřem nejvyšším apuům regionu.

Z religionistického hlediska patří bytosti apu do třídy orografických personifikací: geograficky výrazné hory jsou povyšovány na oduševnělá numina, jimž se přisuzuje vlastní vůle, vlastní nálada a vlastní vztahové vazby. Strukturně srovnatelní jsou alpští horští duchové Evropy, japonský kult Fudži-hime, nepálský kult Khumbu Yul Lha a severoamerické horské vztahy tradic Pueblo a Navažů.

V říšském kultu inkské doby měli apuové uctívání organizované prostřednictvím systému ceque (viz Inti) v rámci celé říše. Apu Ausangate byl jedním z nejdůležitějších koncových bodů jihovýchodního sektoru ceque a byl v rituálně-topografickém spojení s chrámem Coricancha. Brian Bauer tuto osu Ausangate–Cusco rekonstruoval v díle The Sacred Landscape of the Inca (1998).

Strukturně důležité je, že tradice apu není centrálně hierarchicky organizována, ale funguje jako distribuovaný náboženský systém. Každá vesnice, každá obec má své vlastní hlavní apuy, které jsou vzájemně propojeny v komplexní hierarchii.

Ausangate je jako nejvyšší hora regionu jakýmsi apuem apuů, ale nenahrazuje místní horské pány. Tato distribuovaná struktura vysvětluje mimořádnou odolnost apuovské religiozity vůči španělské misii: neexistovaly žádné centrální instituce, které by bylo možné zničit.

Jazykový výklad jména Ausangate neboli Awsanqati není jednoznačný.

Cesar Itier ve svých kečuánských studiích (2008) navrhl vysvětlit jméno pomocí awsa (sníh, led) a qati (skalní hrot, vrchol), čímž by Ausangate byl Zasněžený vrchol. Alternativní etymologie spojuje aws- s kořenem aysa- (volat, zvát), takže by se hora stala Zvoucí výšinou, etymologie, která by odpovídala poutnímu statusu hory.

Označení apu bylo v kečuánštině inkské doby nejvyšším zdvořilostním oslovením a odpovídalo přibližně španělskému señor. Používalo se pro příslušníky nejvyšší šlechtické třídy, pro samotné inkské vládce a jako náboženské rozšíření i pro nejmocnější hory.

Toto jazykové zrovnoprávnění hor s nejvyšší lidskou třídou dokládá rovnocenné postavení apuů v teologii inkské doby.

V moderních kečuánsky mluvících vesnicích je apu nejdůležitějším označením pro numinozitu v rolnické religiozitě. Catherine Allen v díle The Hold Life Has (2002) upozornila, že většina vysokohorských vesnic zná svého místního hlavního apua, který je hospodářsky i rituálně důležitější než vyšší státní vrchní božstva Inti nebo Viracocha.

Apu Ausangate je v etnografických pramenech popisován převážně jako antropomorfní pán hory: důstojný starý muž s dlouhým bílým vousem a pláštěm ze sněhu, který na vrcholu správuje svou říši.

Tento popis však není ikonograficky pevně stanoven; někteří praktikující popisují Ausangate také jako bílého Inku ve zlatém rouchu, jiní jako neviditelné numinosum bez pevné podoby.

Důležitou viditelnou podobou jsou aukis, menší horští pomocníci, kteří z pověření Ausangateho navštěvují stáda a pole. V některých vyprávěních se Ausangate objevuje také jako obrovský černý býk nebo jako bílý kondor, který s rozepjatými křídly obkružuje vrchol. Inge Bolin tuto ikonografickou variabilitu popsala pro vesnici Chillihuani.

Na zachovaných koloniálních cusqueňských malbách se Apu Ausangate občas objevuje v pozadí náboženských scén, často jako zasněžená horská kulisa za zobrazeními křesťanských svatých. Slavný obraz Virgen del Cerro (Potosí, kolem 1720) sice nepoužívá Ausangate, nýbrž Cerro Rico, strukturně je však nejdůležitější ikonografickou předlohou pro synkrezi hory jako Marie.

Mytologická vyprávění o Apu Ausangate jsou bohatá a v okolních vesnicích se vyprávějí v mnoha verzích.

Jedna ústřední třída mýtů popisuje rodinné vztahy Ausangateho k ostatním apuům: podle některých verzí je Apu Ausangate manželem blízkého Apu Pitusiray, podle jiných otcem mladšího Apu Salcantay, a ve všech verzích nejvyšším a nejstarším apuem regionu.

Jedno zvláště důležité vyprávění popisuje Ausangateho jako strážce stáda itu: uvnitř hory se má nacházet obrovské stádo bílých lam, alpak a vikuní, které při určitých svátcích vystupuje z hory a mísí se se stády žijících.

Kdo přitom některé z těchto svatých zvířat ukradne nebo poraní, je Ausangatem tvrdě potrestán. Toto vyprávění je součástí dalšího topoi spojeného s apuy: hora jako místo uchování rezervy stád, která zajišťuje ekonomické přežití horských pastevců.

Třetí komplex mýtů spojuje Ausangateho s Inkarím, mytickým posledním inckým vládcem, který po smrti Atahualpy (1533) žije dál uvnitř hor a jednoho dne se vrátí, aby znovu vybudoval Incká říše.

Tato představa Inkarího je klíčovou součástí poinckého mesiánského očekávání a byla systematicky popsána Alejandrem Ortizem Rescaniere v díle De Adaneva a Inkarri (1973).

Zvláštní vypravěčská třída se týká konfliktu s Inky: podle některých vesnic byl Apu Ausangate jednou z bytostí, které přišly Inkům na pomoc v kritických bitvách.

V bitvě Inků proti Chanca (kolem 1438), která politicky založila Inckou říši, měl sám Ausangate bojovat jako apu-válečník po boku Pachacutiho a umožnit vítězství. Toto spojení je mytologicko-historické a v etnografické literatuře je analyzováno jako příklad propletení politických dějin s horskou teologií.

Uctívání Apu Ausangateho probíhá primárně formou individuálních nebo rodinných rituálů obětí: každodenní nebo týdenní vzývání Ausangateho pastevci při vycházení na pastvu, příležitostná oběť (despacho nebo pago a la tierra) při důležitých životních přechodech a kolektivní poutě na horské vrcholy.

Nejvýznamnější kolektivní pouť je pouť Qoyllur Riti (kečuánsky quyllur rit’i, sněžná hvězda), která se koná každoročně v červnu v horách jihovýchodně od Cuska, u úpatí masivu Ausangate. Patří k největším andským poutím a v roce 2011 byla zapsána organizací UNESCO na seznam nemateriálního světového kulturního dědictví.

Několik set tisíc poutníků táhne po několik dní v procesí k svatyni v Sinakaře (Sinakara), modlí se tam před skalním křížem a poté vystupují na jazyky ledovce, kde po celou noc drží stráž.

Původně předinckou sněžnou pouť christianizovali roku 1783, kdy byl skalní kříž ze Sinakary vsazen jako poutní obrazec. V dnešní praxi jsou katolický obraz kříže a domorodé uctívání Ausangateho neoddělitelně propletené. Robert Randall ve své studii o Qoyllur Riti (1982) podrobně popsal tuto dvojí rovinu poutě.

Apu Ausangate je v praxi horských zemědělců jednou z ústředních ochranných postav. Ochranná praxe spojená s Ausangate se soustředí na čtyři oblasti: ochranu stáda, ochranu před nemocí, ochranu poutníků na horských hřebenech a ochranu před škodlivými duchy (Supay).

Konkrétní ochranné praktiky zahrnují vzývání Ausangateho před každým přechodem hory formulí Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, jsem jen tvůj člověk), stavění malých hromádek kamenů (apacheta) na horských vrcholech jako viditelného znamení vzývání a pálení voskových svíček ráno, než je dobytek vyháněn na pastvu.

Rituální specialisté paqo nebo altomisayoq mají k Ausangateovi zvláštní vztah; ve vyprávění o povolání je často jmenován samotný Ausangate jako horský učitel.

Specifická ochranná praxe se týká rituálního očišťování při poutích Qoyllur Riti.

Kdo zdolá výstup a s prvním sluncem druhého dne dorazí k jazyku ledovce, získává výsadu odlomit malý kousek ledu a odnést jej do rodné vesnice, kde se led rozpustí na polích, aby požehnání hory přišlo na pole.

Tato praxe je však v posledních 20 letech silně omezena ustupováním ledovců v důsledku klimatické změny.

Praxe despacho neboli pago a la tierra ve vztahu k Ausangatemu má svou vlastní složitost. Despacho a Ausangate obvykle zahrnuje dvanáctivrstvý balíček obětiny s koka listy (kintus), lamím tukem, malými bonbóny, vlnou v různých barvách, embryi lam (sullu), zlatými a stříbrnými plíšky a výběrem kamenných figurek.

Celý balíček je uspořádán v umělecky složené papírové konstrukci s dalšími ochrannými ozdobami a na konci rituálu je spálen nebo zahrabán. Tuto praxi podrobně popsali Juan Nunez del Prado, Catherine Allen a Joseph Bastien.

Horská božstva a horští páni jsou ústředními postavami prakticky ve všech horských náboženstvích světa. Strukturální paralely k Apu Ausangatemu se nacházejí v japonském kultu Fuji-Hime a Asama, v čínském kultu hory Tchaj-šan, v hinduistickém uctívání Kailásu a Meru, v řecké olympské teologii a v alpských představách o horských duších v Tyrolsku a Švýcarsku.

Mircea Eliade ve svém díle Patterns in Comparative Religion (1958) systematicky popsal vzorec svaté hory jako axis mundi: hora spojuje nebe a zemi, je sídlem bohů a lidé k tomu způsobilí (kněží, poustevníci, poutníci) na ni mohou vystoupit, aby dosáhli setkání s numinózním.

Apu Ausangate je v tomto vzorci paradigmatickým příkladem.

V rámci Ameriky vykazuje Apu Ausangate paralely s navažsko-americkou tradicí svaté hory Changing Woman a s tibetsko-buddhistickou tradicí jul-lha. Ta je zvlášť pozoruhodná tím, že je strukturálně velmi podobně organizována jako tradice apu, i tam jsou stovky jednotlivých hor pojímány jako vlastní božstva uctívaná místní komunitou.

Alpská srovnávací religionistika se od 90. let 20. století stále více zabývá otázkou, zda jsou představy o horských duších v různých vyspělých kulturách typologicky příbuzné. Anne Buttimer a Edmunds Bunkse předložili srovnávací studie evropských horských teologií (zejména dolomitských vyprávění o monti pallidi), které jsou strukturálně srovnatelné s andskou tradicí apu.

Tyto shody se vysvětlují společnou kognitivní situací obyvatel vysokohorských oblastí, pro něž je hora bezprostředně vnímatelná jako geograficky dominantní, počasí ovlivňující a nebezpečná přítomnost, což přímo vybízí k jejímu ztělesnění v podobě osoby.

Apu Ausangate je dnes jedním z nejvýznamnějších příkladů živého domorodého náboženství v Andách. Pouť Qoyllur Riti přitahuje ročně několik set tisíc poutníků a v religionisticko-etnologické literatuře je popisována jako modelový případ andského synkretismu. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) a Karsten Paerregaard (2017) popsali tuto pouť v různých fázích jejího moderního vývoje.

Stále důležitější linií výzkumu jsou dopady klimatické krize. Ledovec Ausangate ztratil za posledních třicet let více než 40 procent své plochy; tradice přinášení ledu, kdy se kusy ledu z ledovcového jazyka nosily do údolí, musela být v roce 2003 bratrstvem strážců Qoyllur Riti zastavena, protože úbytek ledu ji ekologicky znemožnil.

Paerregaard a Inge Bolin ve svých novějších pracích o andské klimatické krizi tyto rituální přizpůsobení zdokumentovali.

Z religionistického hlediska je Apu Ausangate důležitým příkladem toho, jak domorodá religiozita zůstává živá i za podmínek modernity, christianizace a ekologické krize. Catherine Allen, Joseph Bastien a Karsten Paerregaard ve svých dílech opakovaně zdůraznili odolnost této tradice. Odkaz iWell Guard na uctívání Ausangate popisuje tuto tradici z náboženskohistorického hlediska, bez slibu účinku.

Rostoucí oblastí výzkumu je vztah domorodé religiozity k politickému uznání. V Bolívii a Peru byla uctívání apuů za posledních 20 let stále více zahrnována do národních a mezinárodních procesů uznání, například zápis Qoyllur Riti na seznam světového dědictví UNESCO od roku 2011 nebo ústavní uznání domorodé religiozity v Bolívii a Ekvádoru.

Toto politické uznání posílilo postavení tradice apuů, přineslo však i problematické tendence folklorizace a turistické komercializace, které jsou v religionisticko-etnologické diskusi kriticky reflektovány.

Následující výběr uvádí klíčová díla andské etnologie a religionistiky týkající se uctívání apu a poutní cesty Qoyllur Riti.