آوالوکیتشوارا، خدای سنت بودایی

Q: آوالوکیتشوارا در بودیسم کیست؟

آوالوکیتشوارا (سنسکریت، تقریباً سروری که به پایین مینگرد) بودیساتوای شفقت بیپایان و یکی از بودیساتواهای محوری بودیسم مهایانا است. بودیساتوا موجودی است که میتوانست به بودابودن دست یابد اما داوطلبانه در چرخه تناسخ باقی میماند تا به همه موجودات رنجدیده یاری رساند. آوالوکیتشوارا ندای یاری جهان را میشنود و در اشکال بیشماری ظاهر میشود. در تبت چنرهزیگ نامیده میشود و به عنوان سرپرست آن سرزمین شناخته میشود؛ دالایلاما به عنوان تجسم انسانی او شناخته میشود.

Q: چرا آوالوکیتشوارا در آسیای شرقی به صورت زنانه گوانیین نمایش داده میشود؟

در هند و تبت آوالوکیتشوارا به صورت مذکر نمایش داده میشود. با گسترش بودیسم به چین، بودیساتوا با تصورات بومی چینی از خدایان زنانه درآمیخت و از حدود سده دهم به صورت گوانیین زنانه درآمد (در ژاپن کانون، در کره Gwaneum). گوانیین به محبوبترین خدابانو ی آسیای شرقی بدل شد، بهویژه به عنوان محافظ مادران، دریانوردان و کودکان. مانترا ی Om mani padme hum به آوالوکیتشوارا اختصاص دارد و از پرتلاوتترین فرمولهای کل بودیسم است.

آوالوکیتشوارا (Avalokiteshvara) خدای سنت بودایی است.

بودیساتوای شفقت که هزاران‌بار تجسم می‌یابد تا همه موجودات را نجات دهد. آوالوکیتشوارا احتمالاً شناخته‌شده‌ترین بودیساتوا بودیسم مهایانا است، آن‌قدر محبوب که تقریباً همچون خدا پرستیده می‌شود. نام او به معنای “آن که صداهای جهان را می‌شنود” است. با هزار بازو که هر یک چشمی در خود دارد، آوالوکیتشوارا آماده یاری‌رساندن به هر موجودی است.

در چین به الهه گوان‌یین، در ژاپن به کانون بدل شد و در همه جا ندای رنج‌دیدگان را می‌شنود. نیرویی ملایم و بخشنده، نه تندرباف چون وجراپانی، بلکه خود قلب روشن‌شدگی.

خدابودیسم

آوالوکیتشوارا

در یک نگاه: آوالوکیتشوارا

نوع: بودیساتوای اصلی بودیسم مهایانا، بودیساتوای دلسوزی
پانتئون: بودیسم مهایانا و وجرایانا (همه مکاتب)
کارکرد: تجسم شفقت بی‌کران (karuṇā)
نشانه‌های اصلی: نیلوفر، کوزه نکتار، مانترا OM MAṆI PADME HŪM
مراکز اصلی پرستش: کاخ پوتالا (لهاسا)، پوتوئوشان (چین)، تبت، بوتان
همسان‌انگاری‌های آسیای شرقی: گوان‌یین (چین)، کانون (ژاپن)، کوان آم (ویتنام)

بافت فرهنگی

دوره زمانی متون

آوالوکیتشوارا از سده‌های اول و دوم میلادی در سوتراهای آغازین مهایانا مستند است. دوران اوج سنت نگارگری، عصر گوپتا در هند (سده‌های چهارم تا ششم) است.

با گسترش مهایانا به چین (از سده سوم به بعد)، هویت او به صورت الهه زنانه گوان‌یین دگرگون شد. از سده هفتم میلادی در تبت جایگاهی مرکزی یافت و دالای‌لاما به عنوان تجسم او شناخته می‌شود. امروزه یکی از پرپرستش‌ترین بودیساتواهای بودایی در جهان است.

حوزه انتشار

مراکز اصلی پرستش: کاخ پوتالا در لهاسا (مرکز اصلی آیین تبتی)، پوتوئوشان (یکی از چهار کوه مقدس بودیسم چینی که به آوالوکیتشوارا/گوان‌یین وقف شده)، صومعه‌های سرا و دره‌پونگ (تبت). در چین و ویتنام امروزی هزاران معبد گوان‌یین وجود دارد. در ژاپن یکی از مهم‌ترین بودیساتواها است (مسیرهای زیارتی ۳۳ کانون).

وضعیت منابع

منابع اصلی: سوترای سوترا لوتوس (فصل ۲۵، فصل مشهور آواولوکیتسوارا)، کارانداویوها-سوترا (منبع اصلی مانترا OM-MAṆI)، سوکهاواتی-ویوها-سوترا، مانی-کابوم تبتی. منابع ثانویه: استادهولم، The Origins of Om Manipadme Hum؛ یو، Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokitesvara؛ لوپز، Religions of Tibet in Practice.

نام‌گذاری و شیوه‌های نگارش

آوالوکیتشوارا معمولاً با یک یا یازده سر نمایش داده می‌شود، اما شناخته‌شده‌ترین صورت او هزار بازو دارد که در کف هر کدام چشمی جای گرفته است. پیکر او سپید، صورتی یا طلایی است. دست بالایی اغلب نیلوفری در خود می‌فشارد.

او تاجی بر سر دارد که بودا آمیتابها، استاد معنوی‌اش، بر پیشانی آن نقش بسته است. صورت او در فرهنگ‌های مختلف متفاوت است: گوان‌یین چینی زنانه و ملایم است؛ صورت تبتی (چنره‌زیگ) مذکر است و گاه هیبت‌انگیز؛ کانون ژاپنی دوجنسه است.

ویژگی‌ها

آوالوکیتشوارا صداهای جهان را می‌شنود، هر فریاد رنج، هر ندای یاری‌خواهی را. هزاران‌بار تجسم می‌یابد تا نجات دهد: به صورت مادر، جنگجو، پزشک، کاهن.

در بودیسم هیمالایی، مراقبه چنره‌زیگ محوری است؛ در آن خود را به صورت آوالوکیتشوارا با هزار بازو تجسم می‌کنند. مانترای Om Mani Padme Hum (“اوه، گوهر در نیلوفر”) روزانه برای پرورش شفقت تلاوت می‌شود. نیایش‌های آوالوکیتشوارا هر معبد و فضای عبادی را پر می‌کند.

ظهور و نمادشناسی

آوالوکیتشوارا با یازده سر یا هزار بازو (در بودیسم تبتی) نمایش داده می‌شود و هر سر و بازو جنبه‌ای از شفقت را تجسم می‌بخشد. رنگ پوست سپید یا صورتی نماد پاکی است. او نیلوفر و کوزه آبی با خود دارد. مرکب او شیر است.

شناسنامه: آوالوکیتشوارا

مهم‌ترین جنبه‌های آوالوکیتشوارا در یک نگاه. فیلدهای زیر خاستگاه، کارکرد، ظهور، پرستش، نمادها و موازی‌ها را خلاصه می‌کنند.

سنت

آوالوکیتشوارا در سنت آغازین مهایانا به عنوان شخصیت‌یافتگی شفقت بی‌کران بودا پدید آمد. در برخی سوتراها به عنوان پسر منبثق‌شده از بودا آمیتابها (مکتب سوخاواتی) شناخته می‌شود. در تبت، دالای‌لاما به عنوان تجسم دوباره آوالوکیتشوارا شناخته می‌شود. در چین از عصر تانگ به بعد، هویت او به صورت زنانه گوان‌یین دگرگون شد که یکی از مهم‌ترین تحولات جنسیتی در تاریخ ادیان است.

موضوع تأثیر

تجسم شفقت بی‌کران (mahâ-karuṇâ). هر که در رنج باشد و آوالوکیتشوارا را فرا خواند، رهایی می‌یابد. در سوترای نیلوفر، ۳۳ تجلی برشمرده شده‌اند؛ آوالوکیتشوارا به شکلی که یاری‌جوی بدان نیاز دارد ظاهر می‌شود. نگهبان ملوانان (گوان‌یین به عنوان خدابانوی دریا)، مادران و محتضران. مانترا: OM MAṆI PADME HŪM (“اوم، جواهر در نیلوفر، هوم”).

ظهور آوالوکیتشوارا

تجلی‌های گوناگون:

هندی: مرد جوان با نیلوفر و کوزه، یک دست در ژست محافظت (varada-mudrā).

تبتی (چنره‌زیگ): چهار بازو، جفت اصلی در ژست مانی با دست‌های درهم، دو بازوی بیرونی با نیلوفر و مالا. صورت هزار بازو (Sahasrabhuja-avalokiteśvara) با یازده سر.

چینی (گوان‌یین): پیکری زنانه در جامه سپید جاری، اغلب با کوزه و شاخه بید. در جنبه دریایی بر اژدهایی سوار.

کارکرد

حوزه تأثیر: آوالوکیتشوارا در هر نوع مصیبتی فراخوانده می‌شود: بیماری، کشتی‌شکستگی، زندان. تلاوت مانترای OM MAṆI PADME HŪM پرگفته‌ترین مانترای بودایی در جهان است. سنگ‌های مانی تبتی (سنگ‌هایی با نقش مانترا) در کنار راه‌های زیارتی قرار دارند. در چین، گوان‌یین بر روی محراب‌های خانگی تقریباً به صورت همگانی پرستیده می‌شود، حتی توسط غیر بوداییان به عنوان آورنده شانس.

ابزار محافظت

نیلوفر (نشانه اصلی)، کوزه نکتار (آمریتا)، تسبیح مالا، مانترای OM MAṆI PADME HŪM، جامه سپید (گوان‌یین)، گوزن (تبت)، هزار چشم (در هزار دست، صورت ساهاسرابهوجا)، یازده سر (صورت ساهاسرابهوجا)، اژدها (گوان‌یین به عنوان الهه دریا)، فلوت بامبو.

موارد مشابه

گوان‌یین (چین، صورت زنانه)، کانون (ژاپن)، Quan Am (ویتنام)، Gwaneum (کره)، چنره‌زیگ (تبتی). از نظر کارکرد: مریم (مسیحیت، Mater Misericordiae، مادر دلسوز)، تارا (بودیسم، خدابانوی زنانه شفقت، اغلب به عنوان اشک آوالوکیتشوارا توصیف می‌شود)، لاکشمی و ساراسواتی (هندوئیسم، جنبه‌هایی از حمایت عاشقانه).

شیوه حفاظتی

آیین‌های ستایش

آوالوکیتشوارا یکی از پرستش‌شده‌ترین بودیساتواها است؛ مدیتیشن روزانه در برابر مجسمه‌ها یا محراب‌ها. فصل بیست‌وپنجم سوترای لوتوس به این بودیساتوا اختصاص دارد. عمل متداول: خواندن اُم-مانی-پادمه-هوم، ۱۰۸ یا ۱۰۰۰ بار با مالا.

در ژاپن (کانون) و چین (گوانیین)، زیارتگاه‌های ملی همچون کویاسان و کوه پوتوئو مراکز ستایش هستند. آیین‌های گومپای تبتی: تصویرسازی آوالوکیتشوارا در بالاترین چاکرا.

احضارها و نیایش‌ها

مانترای جهانی “اُم مانی پادمه هوم” (“جواهر در نیلوفر آبی”) مانترای اصلی شفقت است. متن دهارانی سوترای آوالوکیتشوارا در آیین‌های خواندن گروهی به کار می‌رود.

به تبتی: “اُم مانی پادمه هوم هریه” با تصویرسازی آوالوکیتشوارای شش‌دست. سنت سانسکریت: سددهارما-پوندریکا-سوترا؛ این مانترا در تانتریانا نیز به عنوان “اُم لوکشوارا استری مها مانترا” مستند است.

طلسم‌ها و نمادهای حفاظتی

مجسمه‌های کانون در محراب‌های خانگی و معابد ژاپنی رایج‌ترین طلسم آوالوکیتشوارا هستند. مالاها و لوح‌های اُم-مانی تبتی از سنگ یا برنج. پرچم‌های دعا با نوشته‌های مانترا برای منطقه هیمالیا. شواهد باستان‌شناختی: نقش‌برجسته‌های آوالوکیتشوارا در بامیان، غارهای الورا (هند، قرن هفتم تا هشتم)، نقش‌برجسته بوروبودور (اندونزی، قرن هشتم). اوفودای ژاپنی (کاغذهای تعویذ) از کویاسان.

آوالوکیتشوارا، موازی‌ها در فرهنگ‌های دیگر

آوالوکیتشوارا به مادر خدا (مریم) در مسیحیت شباهت دارد؛ هر دو شخصیت‌هایی مادرانه از شفقت‌اند. با ایزیس مصری کارکرد نجات رنج‌دیدگان را مشترک دارد. در سنت اسوتریک غربی، آوالوکیتشوارا اغلب به عنوان کهن‌الگوی شفقت الهی تفسیر می‌شود. هزار بازو نماد آمادگی فراگیر برای یاری است، تصویری آرمانی برای جویندگان معنوی امروز.

بودیساتوای شفقت: طبقه‌بندی الهیاتی

Avalokiteshvara بودا نیست، بلکه یک بودیسَتوا است، موجودی که در پی دستیابی به بوداییت است، اما ورود نهایی به نیروانا را به تعویق می‌اندازد تا به همه موجودات رنج‌دیده یاری رساند. در سنت ماهایانا، او تجسم کارونا، یعنی شفقت بزرگ است، همان‌گونه که بودیسَتوا Manjushri تجسم حکمت است.

نام سانسکریت تفسیرهای گوناگونی دارد. یک تفسیر رایج آن را به معنای “خداوندی که فرو می‌نگرد” یا “آنکه صداهای جهان را می‌شنود” می‌داند، یعنی بودیسَتوایی که فریادهای یاری‌خواهی موجودات را می‌شنود. دقیقاً همین تفسیر در نام شرق آسیایی بازتاب می‌یابد که بخش جداگانه‌ای به آن اختصاص دارد.

یکی از متون محوری، لوتوس-سوترا است که فصل بیست و پنجم آن یکسره به Avalokiteshvara اختصاص دارد.

این فصل شرح می‌دهد که چگونه بودیسَتوا هر کسی را که نام او را بخواند نجات می‌دهد، چه در آتش، چه در آب، چه در برابر راهزنان یا خطرات دیگر، و چگونه در هر هیئتی که برای آموزش یک موجود لازم باشد ظاهر می‌شود. این فصل برای پرستش بودیسَتوا بنیادین است.

در کیهان‌شناسی بودایی، Avalokiteshvara به بودای آسمانی Amitabha منتسب است و در سرزمین پاک سوخاواتی او به عنوان همراهی یاری‌رسان عمل می‌کند. از این رو در تصویرسازی‌ها اغلب تصویر کوچکی از Amitabha را در تاج خود حمل می‌کند. این انتساب، بودیسَتوای شفقت را به طور نزدیک با تقوای سرزمین پاک که گستردگی بسیاری دارد پیوند می‌دهد.

گوان‌یین: تحول جنسیتی در آسیای شرقی

یکی از شگفت‌انگیزترین فرایندهای تاریخ ادیان، دگردیسی آوالوکیتشوارا در مسیر او به سوی شرق آسیا است. در هند و تبت، این بودیساتوا مذکر درک و تصویر می‌شود.

در چین، برعکس، از او گوانیین پدید آمد که نامش به معنای “آن که صداهای جهان را می‌شنود” است و از حدود قرن دهم تا دوازدهم میلادی عمدتاً به صورت مؤنث تصویر و پرستیده می‌شود. در ژاپن این شخصیت کانون، در کره گوانئوم و در ویتنام کوان آم نام دارد.

پژوهش‌ها دلایل این دگرگونی را به بحث می‌گذارند، بدون آنکه تفسیر واحدی را تثبیت کنند. احتمالاً این نکته نقش داشته که لوتوس‌سوترا صریحاً به این بودیساتوا توانایی پذیرش هر هیئتی، از جمله هیئت مؤنث، را نسبت می‌دهد. افزون بر این، تصورات بومی چینی درباره خدایان مادرانه و یاری‌رسان، و افسانه‌هایی چون داستان شاهزاده خانم میائوشان که به عنوان تجسم گوانیین روایت می‌شود، نیز تأثیر داشتند.

گوانیین به این ترتیب به پرستش‌شده‌ترین شخصیت بودیسم شرق آسیا تبدیل شد. او یاری‌رسان در هر سختی، حامی دریانوردان و بخشنده فرزند شمرده می‌شود. در همین کارکرد اخیر، تصویر رایجی از او به عنوان سونگزی گوانیین، “گوانیین که فرزند می‌بخشد”، وجود دارد.

از دیدگاه علم ادیان، این مورد درسی است در باب هم‌فرهنگی. یک شخصیت از مرزهای زبانی و فرهنگی می‌گذرد و در این مسیر ویژگی‌های فرهنگ میزبان را می‌پذیرد، بدون آنکه کارکرد اصلی خود، یعنی شفقت، را از دست بدهد. این نکته هوشمندانه است که هیئت مذکر و مؤنث از منظر تاریخ ادیان یک موجود واحدند، حتی اگر بسیار متفاوت به نظر برسند.

هزار بازو و یازده سر: نگارگری

آوالوکیتشوارا در اشکال متعددی نمایش داده می‌شود که هر کدام معانی ویژه‌ای دارند. ساده‌ترین آن، بودیساتوایی ایستاده یا نشسته با دو بازو است که اغلب گلی نیلوفر در دست دارد؛ از این رو Padmapāṇi، “نیلوفر به دست” نیز نامیده می‌شود.

شناخته‌شده‌تر صورت چندبازو است، به‌ویژه هیئت هزار بازو، Sahasrabhuja. در کف هر دست چشمی جای دارد.

نمادشناسی روشن است: هزار بازو به همه جا می‌رسند تا یاری کنند و چشمان درون دست‌ها هر رنجی را می‌بینند. به این شکل اغلب صورت یازده‌سر، Ekadashamukha، نیز افزوده می‌شود.

افسانهای رایج هر دو را توضیح می‌دهد: هنگامی که آوالوکیتشوارا عمق بی‌کران رنج را دریافت، سرش از درد شکافته شد؛ آمیتابها تکه‌ها را به سرهای فراوان بازسازی کرد و بازوهای بسیار به او بخشید تا مؤثرتر یاری کند.

در سنت تبتی، بودیساتوا چنره‌زیگ نامیده می‌شود. با او مشهورترین مانترای بودایی پیوند دارد: Om mani padme hum، که در تبت بر سنگ‌ها حک می‌شود، در چرخ‌های دعا می‌چرخد و بی‌شمار بار تلاوت می‌گردد. دالای‌لاماها در سنت تبتی به عنوان تجلیات چنره‌زیگ شناخته می‌شوند.

فرهنگ مادی متناسب با آن غنی است: مجسمه‌های برنزی، سنگی و چوبی، نقاشی‌های دیواری، طومارهای تصویری، پرچم‌های دعا. اشکال گوناگون نه گونه‌هایی دلبخواهی، بلکه واژگانی تصویری دقیق‌اند که در آن هر تعداد بازو، سر و نشانه، گفتاری مشخص درباره فعالیت یاری‌رسانانه بودیساتوا را بیان می‌کند.

پیوندهای تکمیلی

ادبیات پژوهشی

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

پرسش‌های متداول درباره آوالوکیتشوارا

آوالوکیتشوارا در بودیسم کیست؟

آوالوکیتشوارا (سنسکریت، تقریباً “سروری که به پایین می‌نگرد”) بودیساتوای شفقت بی‌پایان و یکی از بودیساتواهای محوری بودیسم مهایانا است. بودیساتوا موجودی است که می‌توانست به بودابودن دست یابد اما داوطلبانه در چرخه تناسخ باقی می‌ماند تا به همه موجودات رنج‌دیده یاری رساند.

آوالوکیتشوارا ندای یاری جهان را می‌شنود و در اشکال بی‌شماری ظاهر می‌شود. در تبت چنره‌زیگ نامیده می‌شود و به عنوان سرپرست آن سرزمین شناخته می‌شود؛ دالای‌لاما به عنوان تجسم انسانی او شناخته می‌شود.

چرا آوالوکیتشوارا در آسیای شرقی به صورت زنانه گوان‌یین نمایش داده می‌شود؟

در هند و تبت آوالوکیتشوارا به صورت مذکر نمایش داده می‌شود. با گسترش بودیسم به چین، بودیساتوا با تصورات بومی چینی از خدایان زنانه درآمیخت و از حدود سده دهم به صورت گوان‌یین زنانه درآمد (در ژاپن کانون، در کره Gwaneum).

گوان‌یین به محبوب‌ترین خدابانوی آسیای شرقی بدل شد، به‌ویژه به عنوان محافظ مادران، دریانوردان و کودکان. مانترای Om mani padme hum به آوالوکیتشوارا اختصاص دارد و از پرتلاوت‌ترین فرمول‌های کل بودیسم است.