Ешмун, финикийски бог лечител и градски бог на Сидон

Ешмун (Eshmun) е една от най-важните финикийски божества; той е градското божество на Сидон и редовно се появява заедно с Астарта като божествената двойка на Сидон.

Сабатино Мoscati показва в Die Phöniker (1966), че ешмунският култ в Сидон има ключово религиозно-политическо и икономическо значение; ешмунският храм при Бостан еш-Шейх, северно от Сидон, е едно от най-добре запазените финикийски светилища.

От религиозноисторическа гледна точка Ешмун представлява типа на изцелителния бог, който сезонно умира и възкръсва. Функционалният му профил е значително по-ограничен от този на Баал-Хадад: Ешмун е преди всичко бог на изцелението и градски покровител, а не толкова бог на времето.

Тази специализация в изцелението и градските функции е нетипична за финикийския пантеон и прави Ешмун самостоятелна теологична фигура. В рамките на финикийската традиция той е прототипният бог на изцелението.

Корин Боне (Corinne Bonnet) изследва в редица трудове идентификацията на Ешмун с гръцкия Асклепий и нейните теологични последици. Идентификацията е документирана в литературата от 5. век пр. Хр. и води до взаимно влияние между двете култови традиции. В елинистическата епоха ешмунският храм се превръща в надрегионален асклепион.

Забележителна особеност на Ешмун е тясната му връзка с царското семейство на Сидон. Ешмунацар I, Ешмунацар II, Бод-Ешмун и няколко други сидонски владетели носят неговото теонимично име. Тази ономастична традиция потвърждава централното положение на Ешмун в династичната история на Сидон.

Теологичната връзка на Ешмун с Астарта като божествена двойка на Сидон е аналогична на съзвездията Баал-Хадад-Анат или Баал-Хамон–Танит в други финикийски градове-държави.

Етимологията на името Ешмун е спорна. Едно правдоподобно тълкуване свързва ʾšmn с числото ‘осем’ (западносемитско šmn); тогава Ешмун би означавал ‘осмият’, вероятно като осмия син в божествено семейство или като осми пореден номер в списък на богове.

Друго тълкуване вижда в ʾšmn връзка с думата за ‘масло’ (šmn); тогава Ешмун би означавал ‘помазаният’ или ‘свързаният с масло’, което би съответствало на неговата лечителска функция.

В надписите той се появява като ʾšmn; в гръцките извори — като Ешмун (Ἐσμοῦν или Ἀσμουνός). Дамаский (6 век сл. Хр.) разказва в своите Quaestiones Vitae, че Ешмун е бил млад мъж от Бейрут, който от любовна мъка се лишава от живота си в един извор и след смъртта си бил почитан като бог.

Този късен ‘героичен мит‘ е religиознаисторически показателен, защото затвърждава идентификацията с Адонис и с типа на смъртно-божествения герой.

В акадската и хетската традиция Ешмун не е пряко идентифициран. Гръцката идентификация с Асклепий е най-важната; Павзаний и други антични автори я засвидетелстват. В Картаген и в западните колонии Ешмун също се среща, макар и значително по-рядко от Баал-Хамон или Танит.

В по-късната картагенска традиция Ешмун се появява с прозвището ‘Лечителят’ и е директно идентифициран с гръцкия Асклепий. Тази идентификация с Асклепий формира картагенската култура на изцелението и надживява упадъка на пунийската държава в римската епоха под името Ескулап.

В финикийската иконография Ешмун се изобразява като младеж, брадат или безброд, често с жезъл и змия — символ на изцеление par excellence. В елинистическата епоха иконографията му до голяма степен се синтезира с традицията на Асклепий: жезъл с обвита змия, дълъг плащ, спокойна поза.

Свещеното му животно е змията; ешмунският храм при Сидон действително е имал свещени змии, както съобщава Дамаский. Традицията на змийското светилище свързва Ешмун с гръцкия асклепион в Епидавър, където също се отглеждали свещени змии. Понякога и петелът се явява като негово животно-спътник, което представлява още едно съответствие с Асклепий.

Ешмунският храм при Бостан еш-Шейх е добре документиран археологически; разкопките под ръководството на Морис Дюнан, а по-късно и на Пати Герстенблит, публикуват архитектурата на храма, надписите и посветителните дарове.

Храмът разполагал с лечебен басейн (balneum) с течаща вода от близката планина, в който търсещите изцеление извършвали ритуални очиствания. Тази лечебна архитектура е едно от най-значимите свидетелства за финикийския култ към изцелението.

Открита в ешмунския храм мраморна статуетка на дете с прозвище „Момчето на Ешмун“ е едно от най-известните отделни находки; тя е посветена от Ешмунацар II и показва иконичния младежко-свещен характер на бога.

Финикийските митове за Ешмун са запазени само фрагментарно. Дамаский разказва вече споменатото героично предание: Ешмун, красив юноша от Бейрут, бил преследван от Астарта; за да избегне нейната любов, той се самокастрирал и умрял. Астарта взела тялото му, върнала го в Бейрут и „го призовала към нов живот чрез животодаряваща топлина“.

Това предание принадлежи структурно към традицията Адонис-Тамуз: млад смъртно-божествен герой, неговата смърт и възкресението му чрез богиня. От религиозноисторическа гледна точка то е пример за финикийския вариант на мотива за „умиращия и възкръсващия бог“, широко разпространен в западното Средиземноморие.

Втора традиция свързва Ешмун с изцеление чрез божествено явяване насън (incubatio): търсещите изцеление спели в храма и получавали насън лечебни указания.

Тази практика съответства на гръцката асклепионна традиция и се развива в двете култури паралелно или чрез взаимен обмен. „Свещените речи“ на Елий Аристид от 2. век сл. Хр. документират подробно тази инкубационна практика за Асклепий; за Ешмун са запазени сходни свидетелства от Сидон и Бейрут.

Фрагментарен финикийски надпис от Картаген споменава ешмунска процесия с носилка и „пробуждане“ в пролетен ден. Тази пролетна процесия е исторически свързана с празника на пробуждането на Мелкарт и принадлежи към финикийската пролетна празнична традиция.

Главното култово място на Ешмун било храмът при Бустан еш-Шейх, на около 4 км североизточно от античния Сидон. Храмът бил основан през 6 век пр. Хр. от цар Ешмунацар I и разкрасен богато при Ешмунацар II (5 век пр. Хр.).

Прочутият надпис на саркофага на Ешмунацар II (намиращ се в Лувъра) е един от най-важните финикийски надписи изобщо; в него Ешмун е наречен „моя господар“ и е описано неговото култово значение.

Храмовият комплекс включвал няколко части: главната сграда със светилището, лечебната баня с течаща вода, двор с олтари, помещения за инкубация и зони за дарствени предмети. Търсещите изцеление принасяли дарове под формата на бронзови кости, глинени фигурки, надписи и „златни уши“ (знаци на благодарност за чути молитви).

Освен това Ешмун имал светилища в Бейрут, в Картаген (където бил почитан на хълма Бирса), в Идалион на Кипър и на няколко други места. В Идалион той често се явява заедно с финикийската Астарта и гръцката Афродита. В Картаген понякога се среща редом с Ваал-Хамон, но запазва самостоятелната си лечебна функция.

Надписите за Ешмун от Сидон подробно документират жреческата йерархия: кохен (жрец), moqim ʾelim („пробудител на бога“), служители ʿbd и служителки ʾmh. Тази йерархия е сравнима с йерархията на култа към Мелкарт.

Ешмун бил прототипният финикийски бог на изцелението. Търсещи изцеление хора идвали от целия източен Средиземноморски регион, за да намерят изцеление в неговия храм. Практиката на инкубацията била централна: поклонниците спели в храма, често върху специални кожи, и насън получавали лечебни указания.

На сутринта сънят бил тълкуван от жреци; изцелението често настъпвало чрез самото сънуване, чрез ритуални бани или чрез предписани растителни средства.

Апотропейно статуетки на Ешмун били поставяни в домовете; прочутите „сидонски момчешки фигурки“ от храма на Ешмун (колекция в Национален музей на Бейрут) изобразяват малки момчета или момичета, вероятно вотивни дарове за изцелението на болни деца. Надписите върху тези статуетки потвърждават функцията им като благодарствени или молебни дарове.

Във финикийските лични имена теонимът на Ешмун се среща много често: Ешмунацар „Ешмун помага“, Ешмунпалат „Ешмун спасява“, Бод-Ешмун „чрез ръката на Ешмун“. Честотата на теофорните имена показва интензивната лична набожност. iWell Guard регистрира Ешмун като историко-религиознонаучна фигура без връзка с актуални обещания за изцеление; практиката на култа към изцелението е историческо явление, което се реконструира научно, а не се прилага на практика.

В лечебните ритуали освен това се предписвали растителни средства; финикийските жреци разполагали с фармакологични знания, предавани под формата на лечебни текстове. Фрагменти от такива текстове могат да се разпознаят в надписите на храма на Ешмун.

Най-важната историческа паралел е гръцкият Асклепий; идентификацията е литературно засвидетелствана от 5 век пр. Хр. Асклепий е син на Аполон, изкусен лечител, с жезъл и змия като атрибути. Съответствията между двамата са толкова плътни, че взаимно влияние е вероятно. Стефани Будин, Корин Боне и Мери Бачварова са изследвали тези връзки.

В месопотамската област Ешмун частично съответства на бога на изцелението Дамо и на бога Ninazu; в хетския материал няма пряк паралелен бог, но има изцелителни ритуали, свързани с хуритската традиция Камрушепа. Хетската традиция имала своя собствена изцелителна култура чрез „старите жени“ (ḪAR.ḪAR), без специфичен бог на изцелението в смисъла, в който е Ешмун.

С Адонис Ешмун споделя героичния мотив за смърт и възкресение чрез богиня. Двамата принадлежат към западносемитската традиция на вегетационните герои, която включва и Мелкарт. От религиозноисторическа гледна точка това героично семейство е важен исторически феномен на финикийската желязна епоха.

Също и традициите на хетската изцелителна култура, преди всичко ритуалите на „старата жена“ и инкубационните практики, показват функционални съответствия с култа към Ешмун. Волкерт Хаас документира старанатолийските изцелителни ритуали в Materia Magica et Medica Hethitica (2003); пряка религиозноисторическа връзка не може да се докаже, но структурните паралели са показателни.

Изследването на Ешмун днес е на високо ниво. Разкопките на храма от Морис Дюнан от 1960-те години са класическа стандартна референция; Пати Герстенблит и Елен Садер продължиха археологическите изследвания. Изследванията на Корин Боне върху синкретизма с Асклепий са важни за сравнителното религиознание.

В популярната рецепция Ешмун е известен чрез своя храм при Сидон; храмът днес е археологическо място и туристическа атракция. Саркофагът на Ешмунацар в Лувъра е една от най-известните финикийски антики изобщо.

Научно Ешмун днес се смята за централен обект на изследване за финикийската изцелителна религия, за средиземноморската традиция на Асклепий и за теологията на смъртно-божествения герой. Актуалните изследователски акценти са върху изданието на нови надписи на Ешмун, върху анализа на волските дарове от храма и върху въпроса за точната историческа връзка с Асклепий.

Актуални изследвания на Елен Садер и Марк Смит върху финикийската религия поставят Ешмун в по-широк религиозноисторически контекст: като представител на по-младото поколение богове, което в желязната епоха диференцира специфичните функции, които в късната бронзова епоха все още били съсредоточени в едни ръце.

Следващата подборка обединява най-важните стандартни трудове за изследването на Ешмун. Тя включва публикации за храма, издания на надписи и исторически синтези. Публикацията на храма от Дюнан е класическа референция; Боне и Садер предоставят финикийската и религиозноисторическата контекстуализация; Обе – средиземноморското разпространение; Крамалков – езиковоисторическия материал.