Zao Jun – El déu de la cuina i protector del fogó

El déu de la cuina, anomenat en xinès habitualment Zao Jun o Zao Shen, és una figura central de la religió domèstica i popular xinesa.

Pertany al grup de les divinitats domèstiques, és a dir, els déus que no es veneren en grans temples públics sinó dins de l’àmbit de la llar. El seu lloc propi és la cuina, més concretament el fogó, considerat en la llar tradicional xinesa el centre de la vida familiar.

Des del punt de vista de la història de la religió, el déu de la cuina és extraordinàriament antic. Ja en textos preterrenals de l’època Han s’esmenta el culte al fogó, i les seves arrels probablement es remunten encara més enrere.

Al llarg dels segles la concepció ha canviat i s’ha diversificat, però la funció bàsica es va mantenir: el déu de la cuina és el supervisor celestial de la família, que observa el seu comportament i, a final d’any, en dóna comptes.

Dins la jerarquia religiosa, el déu de la cuina ocupa un rang intermedi. No és un gran déu celestial, sinó un funcionari dins l’aparell administratiu celestial, sotmès a l’Emperador de Jade com a governant suprem.

Amb això encarna una característica pròpia de la religió xinesa: la concepció del cel com una administració organitzada de manera burocràtica, en la qual cada divinitat ocupa un càrrec. El déu de la cuina és, en certa manera, el funcionari de rang més baix d’aquesta administració, aquell que manté el contacte directe amb cada família.

La veneració del déu de la cuina va estar estesa per totes les capes socials de la Xina i encara ho és avui en dia en moltes regions. La seva imatge o una simple tauleta escrita amb el seu nom es trobava en gairebé cada llar, sobre el fogó o al costat.

Per això, Zao Jun és una de les figures més properes i quotidianes de tota la religió xinesa, ja que la seva presència acompanyava la vida ordinària de la família sense estar lligada a cap ocasió especial.

El nom Zao Jun es compon de la paraula zao, que designa el fogó o el forn, i el títol honorífic jun, que significa senyor o príncep.

Així doncs, significa aproximadament ‘senyor del fogó’. Una denominació alternativa és Zao Shen, on shen simplement vol dir ‘déu’ o ‘esperit‘. En el llenguatge col·loquial i en dialectes regionals existeixen molts altres noms i formes d’adreçar-se-li, que solen relacionar-lo amb el fogó, la cuina o la seva funció de vigilant.

Una forma respectuosa habitual el presenta com un funcionari celestial encarregat de la família. Algunes denominacions destaquen la seva funció informadora i l’anomenen el déu que puja al cel.

El déu de la cuina porta, doncs, més enllà del seu nom, tot un conjunt de títols que reflecteixen les seves diverses funcions. Darrere del nom hi ha una evolució conceptual. Originàriament, zao era probablement el mateix fogó com a lloc culte, on s’hi feien ofrenes.

Només amb el temps la concepció es va concretar en una divinitat personal amb nom, biografia i càrrec. Aquesta personificació d’un objecte de culte inicialment local és un procés típic en la història de la religió i es pot observar amb especial claredat en el cas del déu de la cuina.

En algunes tradicions, el déu de la cuina rep un nom civil que l’identifica com un antic humà. Diverses versions donen noms i biografies diferents, que es presenten amb més detall a l’apartat sobre els mites.

El fet que el déu rebi fins i tot un nom humà mostra la tendència de la religió popular a transformar poders abstractes en figures familiars i biogràficament comprensibles. La seva esposa, la deessa de la cuina, també és venerada conjuntament en moltes llars i es representa al seu costat en les taules pictòriques.

El déu de la cuina se sol representar com una estampa de paper acolorida o com una tauleta amb inscripcions, col·locada sobre o al costat del fogó; les figures escultòriques són l’excepció.

Aquestes imatges eren impresos econòmics molt estesos i es renovaven cada any. La representació típica mostra el déu com un home digne i barbut, vestit amb la indumentària oficial d’un funcionari imperial, sovint amb barret de funcionari i vestimenta solemne.

Sovint apareix assegut al centre de la imatge junt amb la seva esposa, la deessa de la cuina. Al voltant de la parella s’ordenen petites escenes, símbols i caràcters que anuncien sort, riquesa, descendència i llarga vida.

A la part superior de la imatge sol haver-hi un calendari per a l’any vinent, de manera que la imatge tenia també una utilitat pràctica. Aquesta unió d’imatge de culte i objecte d’ús quotidià és característica de la religió domèstica.

Les imatges mostren el déu de la cuina deliberadament com un supervisor amable i benèvol, no com un poder amenaçador. La seva expressió sol ser plàcida, la seva actitud digna. Amb això es diferencia clarament dels ferotges déus guardians o dels jutges de l’infern. El déu de la cuina és un familiar de la casa a qui es tracta amb respecte però sense por.

La iconografia inclou també els atributs de la seva funció. De vegades sosté un pergamí o pinzell i tinta, al·ludint així a la seva tasca de registrar, ja que porta, en certa manera, els comptes de la família. En algunes representacions l’acompanyen servents o animals simbòlics.

La varietat regional dels gravats és considerable, però el tipus bàsic de funcionari barbut amb la seva esposa es manté reconeixible pertot arreu. És important que la imatge, més enllà de la simple representació, s’entén com la seu de la divinitat, per la qual cosa la seva col·locació, renovació i cremació estan emmarcades ritualment.

Sobre l’origen del déu de la cuina circulen diverses narracions, que varien segons la regió i al llarg del temps.

La història més coneguda, transmesa en moltes versions, relata la d’un home que repudia o abandona la seva esposa fidel per una altra dona i que, per pròpia culpa, cau després en la pobresa i la misèria. Empobrit i encegat, esdevé finalment un captaire.

Un dia, el captaire arriba a la porta d’una casa benestant i hi és acollit. Només a poc a poc s’adona, o se li revela, que la caritativa senyora de la casa és la seva antiga esposa repudiada, que entretant ha arribat a la prosperitat.

Aclaparat per la vergonya i el penediment, l’home es llança al foc del fogó i hi mor. A causa del seu penediment tardà però sincer, segons la narració, els poders celestials no el rebutgen. Se l’eleva al rang de déu de la cuina i se li confia el càrrec de guardià del fogó.

Aquesta història és més que una simple explicació d’origen. Porta un missatge moral clar: la infidelitat i l’orgull condueixen a la ruïna, però el penediment pot permetre una certa reparació.

Al mateix temps, explica per què el déu de la cuina té el seu lloc precisament al fogó, l’indret de la seva mort. Altres versions descriuen el déu de la cuina com un home originàriament virtuós que va obtenir el càrrec gràcies a la seva vida exemplar, o el vinculen amb antigues divinitats del foc.

El segon gran nucli narratiu tracta de la tasca anual del déu, on el seu origen no té cap rellevància. Segons la creença popular, el déu de la cuina puja al cel a finals de l’any lunar, poc abans de la festa de Cap d’Any, per informar l’Emperador de Jade sobre el comportament de la família durant l’any passat.

Sobre la base d’aquest informe, s’assigna a la família sort o malastrugança per a l’any vinent. Aquesta creença convertia el déu de la cuina en un observador constant, encara que benèvol, la presència del qual incitava a un comportament honest.

El culte al déu de la cuina es desenvolupava gairebé exclusivament en l’àmbit domèstic. La seva imatge o la seva tauleta escrita estava col·locada sobre o al costat del fogó, i se li oferien regularment petites ofrenes, com encens i menjar, especialment els dies de lluna nova i en les festes importants. La veneració estava, així, fermament integrada en el ritme de la vida familiar.

El punt culminant del culte és l’acomiadament anual del déu, que té lloc pocs dies abans de l’Any Nou xinès. Aquest dia, anomenat el petit Any Nou, la família prepara una ofrena d’acomiadament. Hi són característics els menjars dolços i enganxosos.

Aquests es basen en la creença que el dolç predisposa el déu favorablement o que el menjar enganxós li tanca, en certa manera, la boca, de manera que davant l’Emperador de Jade només pugui informar de coses bones o, almenys, no pugui expressar-ne de desfavorables.

Després de l’ofrena, s’agafa la vella estampa de paper del déu del fogó i es crema. El fum que s’eleva simbolitza l’ascensió al cel del déu de la cuina.

En alguns llocs també se li ofereix una muntura simbòlica o provisions per al viatge, per exemple en forma de figures de paper. Durant els dies de la seva absència, es considera que la família queda sense supervisió, cosa que en algunes zones anava lligada a certes normes de comportament.

En la mateixa festa de Cap d’Any es col·loca una nova imatge del déu de la cuina, amb la qual es marca el seu retorn del cel i l’inici d’un nou any d’observació. Aquest cicle anual d’acomiadament i benvinguda és un dels costums més fermament arrelats de la religió popular xinesa.

El culte al déu de la cuina és, així, un exemple il·lustratiu de com la pràctica religiosa estructura el cicle anual i ofereix a la família una ocasió regular d’autoexamen moral.

El Déu de la Cuina és considerat en la creença popular la divinitat protectora de la casa i, en particular, de la llar de foc. Les pràctiques associades a ell tenen com a objectiu assegurar-se la seva benevolència i fer que el seu informe a l’Emperador de Jade sigui favorable. Cal remarcar que aquests costums es poden descriure des de la història de les religions sense que això impliqui cap afirmació sobre la seva eficàcia.

L’acció protectora més important és l’ofrena d’acomiadament amb menges dolces. La idea d’aplacar el déu amb dolçor és un exemple clar d’un mecanisme molt estès en la religió popular, en el qual la relació entre l’ésser humà i la divinitat es pensa segons el model de les relacions socials, en aquest cas comparable al tracte respectuós amb un superior o un funcionari.

A més, forma part de la pràctica protectora el tracte respectuós amb la mateixa llar de foc. Es considerava que la llar era la seu del déu, per la qual cosa es tenia per inapropiat renegar-hi, embrutar-la o apropar-hi coses impures.

Això obligava la família a mantenir net i endreçat un espai central de la casa. En aquest sentit, la idea de la presència del déu també exercia una funció ordenadora i disciplinària sobre el comportament quotidià.

La imatge mateixa del Déu de la Cuina tenia una funció apotropaica. La seva presència havia d’allunyar les influències dolentes de la casa i assegurar el benestar de la família. Renovar la imatge cada any era, doncs, molt més que un acte decoratiu: era una renovació de la protecció.

En algunes regions, el Déu de la Cuina també s’associava a la idea de la distribució dels anys de vida o del registre de les faltes comeses, fet que subratllava la seriositat moral del seu paper vigilant. En conjunt, es constata que el Déu de la Cuina actuava com una instància suau però constant de control del comportament, que prometia protecció sempre que la família actués rectament.

El Déu de la Cuina forma part del grup ampli i estès de les divinitats de la casa i de la llar. La llar de foc com a centre carregat de significat cultual de la casa és un motiu històric que apareix en nombroses cultures.

En la religió grega, Hestia encarnava el foc sagrat de la llar de la casa i de la comunitat; en la tradició romana li corresponia Vesta, el culte de la qual mantenia un foc públic al centre de la ciutat.

Aquests paral·lelismes mostren que la llar de foc tenia, en moltes societats, un doble paper: centre pràctic de subsistència i, alhora, lloc sagrat on la família es posava en contacte amb els poders superiors.

El Déu de la Cuina xinès compartia amb Hestia i Vesta el vincle estret amb l’espai domèstic, però se’n distingeix per la seva funció marcada com a informador i vigilant moral.

Precisament aquesta funció d’informador connecta el Déu de la Cuina amb un altre motiu propi de la història de les religions, és a dir, la idea d’instàncies celestials que registren i jutgen el comportament humà.

En moltes religions existeix la idea d’àngels escrivans, comptables o observadors que anoten els actes humans. El Déu de la Cuina afegeix a aquest motiu un matís particular, ja que, com a company familiar de confiança, s’asseu a la taula en lloc de ser un observador llunyà.

En l’àmbit més ampli de l’Àsia oriental, el Déu de la Cuina xinès té equivalents en les divinitats de la llar i la casa de Corea, el Japó i el Vietnam, algunes directament influenciades per ell, altres basades en concepcions compartides.

La comparació mostra clarament que el Déu de la Cuina és un fenomen específic d’una cultura, però de cap manera aïllat. Representa l’experiència religiosa universal segons la qual el sagrat pot estar present al centre de la vida quotidiana, al foc de la pròpia cuina, i no es limita en absolut a temples llunyans.

El Déu de la Cuina és, fins avui, una figura viva de la cultura popular xinesa. En les regions rurals de la Xina, a Taiwan i en les comunitats xineses arreu del món, la seva imatge encara s’col·loca a la llar de foc i s’acomiada a final d’any.

Fins i tot allà on la creença pròpiament dita ha disminuït, el costum de les menges dolces d’acomiadament s’ha conservat en molts llocs com a part de la festa de l’Any Nou.

En la cultura popular, el Déu de la Cuina apareix en narracions, llibres il·lustrats, pel·lícules i produccions televisives, sovint en una forma humorística i humanitzada. La seva història com a marit penedit i el seu paper d’informador celestial es presten bé a relats morals i entretinguts, per la qual cosa ha continuat sent un tema apreciat en la literatura infantil i juvenil.

En la recerca científica, el Déu de la Cuina és tractat com un exemple destacat de la religió domèstica i familiar xinesa. Obres clàssiques sobre la mitologia i la religió xineses, com les descripcions d’Henri Maspero i Edward T. C. Werner, descriuen amb detall el seu culte.

Els estudis sobre la religió popular xinesa examinen la seva funció social, especialment el seu paper com a instància de control del comportament i com a element estructurador del cicle de l’any.

La recerca subratlla l’alta continuïtat del culte de la llar durant més de dos mil·lennis, així com la seva notable capacitat d’adaptació. El Déu de la Cuina ha sobreviscut el canvi de dinasties, les convulsions socials i els processos de modernització, perquè està lligat a un lloc elemental i imprescindible de la vida humana.

També s’estudien la diversitat regional de les imatges, els noms i els costums, així com la relació del Déu de la Cuina amb altres divinitats de la casa. En conjunt, Zao Jun és considerat un exemple particularment revelador de com les concepcions religioses s’inscriuen en la vida quotidiana i romanen culturalment vigents durant llargs períodes de temps.