La Si’lat és una dimoniessa de la tradició àrab.
La transformista que fa perdre el camí als viatgers fins a la mort. Entre els djinn del desert, la Si’lat és considerada, segons la tradició, una figura especialment mudable.
La Si’lat, també anomenada Si’la, és una djinn femenina transformista d’Aràbia: una artista de la transformació altament dotada, que apareix normalment en forma de dona bella. Fa perdre el camí als viatgers a les zones desèrtiques desolades i sedueix homes.
Està documentada en l’Aràbia preislàmica i islàmica, tant en lexicografia com en poesia; una variant mesopotàmica sobreviu com a dimoni de l’aigua a l’Iraq. En al-Qazwini apareix com una variant del Ghul que turmenta la seva víctima, hi juga i l’obliga a ballar abans de devorar-la.
Tipus: Djinn femenina transformista, classe pròpia de djinn
Origen: Aràbia preislàmica i islàmica
Textos: Lexicografia, poesia, al-Qazwini
Període: preislàmic i islàmic, a l’Iraq fins avui
Aparença: normalment dona bella, mudable; a l’Iraq amb cabell llarg, de vegades cua de peix
Preislàmic i islàmic: la Si’lat està documentada en lexicografia i poesia de totes dues èpoques; la descripció clàssica la proporciona al-Qazwini al segle XIII.
Aràbia i Mesopotàmia: a més de la tradició desèrtica de la península, una variant sobreviu com a dimoni de l’aigua a l’Iraq.
Ben documentat: la lexicografia, la cosmografia d’al-Qazwini i la recerca moderna, sobretot El-Zein i Lebling.
Àrab: si’la, plural sa’ali, amb el significat lexicogràfic bàsic de bruixa o dona astuta i perillosa. Ja el nom no descriu, doncs, un monstre, sinó una figura femenina perillosament intel·ligent.
Aparença
La Si’lat és femenina i una transformista altament dotada, normalment amb forma de dona bella. Aquí hi ha una veritable contradicció en la tradició: les fonts primerenques la descriuen de forma constant, a diferència del Ghul, mentre que les posteriors emfasitzen precisament la seva extraordinària mudabilitat. La variant iraquiana mostra una dona amb cabell llarg, de vegades amb cua de peix.
Efecte
La Si’lat fa perdre el camí a viatgers i nòmades a les zones desèrtiques desolades fins a la mort, sedueix i es casa amb homes i infanta éssers mixtos. En al-Qazwini turmenta la seva víctima, hi juga i l’obliga a ballar abans de devorar-la.
Els aspectes més importants de la transformista d’un cop d’ull.
Classe pròpia dins la taxonomia dels djinn, al costat del Ghul i l’Ifrit; en fonts primerenques sinònim del Ghul, més tard la seva contrapartida femenina.
Viatgers i nòmades a les zones desèrtiques desolades, als quals fa perdre el camí, i homes, als quals sedueix i es casa.
Normalment una dona bella d’una gran mudabilitat; la variant aquàtica iraquiana porta cabell llarg, de vegades cua de peix.
Fer perdre el camí fins a la mort, seducció, matrimonis amb humans i descendència d’éssers mixtos; en al-Qazwini també el joc mortal amb la víctima.
El llop caça la Si’lat de nit, per això les dents de llop es consideren amulet; contra éssers de tipus ghul es recita la crida a l’oració.
El Ghul com a parent més proper, a més de Umm al-Duwais i Aisha Qandisha com a dimoniesses seductores.
La paraula àrab si’la, plural sa’ali, significa lexicogràficament bruixa o dona astuta i perillosa. A partir d’aquest significat bàsic, la figura va créixer dins la taxonomia dels djinn: la Si’lat està documentada en l’Aràbia preislàmica i islàmica, tant en lexicografia com en poesia, i es va convertir en una classe pròpia al costat del Ghul i l’Ifrit.
La tradició no és, però, unívoca. Les fonts primerenques utilitzen Si’lat i Ghul com a sinònims i descriuen la Si’lat de forma constant; les posteriors la restringeixen a la contrapartida femenina del Ghul i emfasitzen precisament la seva mudabilitat. La llegenda dels Banu Si’lat la converteix finalment en mare de djinn transformistes, i una variant mesopotàmica sobreviu com a dimoni de l’aigua a l’Iraq.
La variant mesopotàmica de la Si’lat és creença popular viva; la cultura popular, en canvi, sovint barreja la figura amb el motiu cristià de la súcube, cosa que és una distorsió.
Des de la ciència de la religió, la Si’lat pertany a la taxonomia dels djinn. Aclariments importants: equiparar-la amb una súcube és un error; històricament és sobretot l’expressió femenina i transformista del complex del Ghul; i la contradicció entre forma constant i mudabilitat reflecteix fonts primerenques enfront de fonts tardanes.
La protecció transmesa contra la Si’lat és notablement concreta: segons al-Qazwini, el llop caça la Si’lat de nit, perquè els djinn no poden escapar-se cap al terra davant seu. D’aquesta idea va sorgir un remei tangible, les dents de llop, que es portaven com a amulet. A més, contra éssers de tipus ghul val la recitació de la crida a l’oració, la defensa acústica de la tradició del desert.
La Si’lat es situa al costat del Ghul i l’Ifrit com una classe pròpia de djinn; en fonts primerenques Si’lat i Ghul són sinònims, més tard la Si’lat es restringeix a la contrapartida femenina del Ghul. La llegenda dels Banu Si’lat la converteix en mare de djinn transformistes. Com a dimoniesses seductores l’acompanyen Umm al-Duwais i Aisha Qandisha, i amb el Ghaddar comparteix el paper de perill per als viatgers.
Què és una Si’lat?
Una djinn femenina i canviadora de forma d’Aràbia, que desorienta els viatgers i sedueix els homes.
És la Si’lat el mateix que el Ghul?
En els primers textos són sinònims; més tard, la Si’lat esdevé la contrapart femenina del Ghul.
Què protegeix d’ella?
Segons al-Qazwini, el llop i les dents de llop com a amulet.
Enllaços interns recomanats:
Més obres de referència al llistat bibliogràfic.
Com a djinn femenina i canviadora de forma, la Si’lat uneix dos motius que la tradició àrab sol mantenir separats: la seductora forastera bella i la criatura ferotge de l’ermàs.
Contra la seva influència, la tradició intercultural esmenta aquests mitjans de protecció:
Compara al Brúixola de Protecció →Mitjans de protecció recomanats
El mitjà de protecció més senzill d'aquesta col·lecció: 41 capes d'or pur 999, platí, plata i silici, fabricat a Ruhla/Turíngia. No cal activar-lo, no està vinculat a cap persona i actua en un radi d'uns 50 metres, fins i tot sense portar-lo.
Comprar el penjoll de proteccióEl penjoll de protecció en detall
Éssers relacionats

Njord és el déu germànico-nòrdic del mar, la navegació i la riquesa. Ostatge vànic entre els ases...

Els Apkallu eren figures protectores i sàvies que s'enterraven a les cases mesopotàmiques. S'expl...

Aziza, les petites fades protectores del bosc dels fon i els ewe. Origen, el coneixement dels caç...

Caoineag, l'esperit ploraire de les Terres Altes escoceses. Origen, els laments abans de Glencoe,...

Mestres Ascendits de la teosofia: origen de la doctrina des de Blavatsky, figures centrals i una ...

Apu Coropuna, el volcà més alt del Perú i muntanya de l'ultramón de les ànimes. Origen, el culte ...