Hedammu, hurijsko-hetitsko morsko čudovište i zmijski sin Kumarbija

Hedammu pripada bićima kamenih divova i kaosa koja u Kumarbijevu ciklusu bivaju začeta kao prijetnja božanskom poretku.

Volkert Haas je u djelu Geschichte der hethitischen Religion (1994), a Jared Miller u svojoj detaljnoj studiji Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004), opisao Hedammua kao jednu od najimpresivnijih figura hurijske mitologije. Unutar hetitske tradicije on je najvažnije morsko biće mitskog ciklusa.

Religijskopovijesno Hedammu predstavlja kaotično more u personificiranom obliku, blisko srodan ugaritskom Jamu. Njegov nezasitni apetit klasičan je motiv bića kaosa: kaos proždire stvorenje ako se ne obuzda. Mit pokazuje da se gladni kaos može svladati samo lukavstvom i znanjem, a ne čistom silom.

Hedammuov mit (CTH 348) sačuvan je, međutim, samo fragmentarno; točan tijek radnje, a posebno ishod sukoba s Tešubom, nije moguće u potpunosti rekonstruirati. Ipak, tekst pripada književno i mitološki važnim djelima hurijske teologije. Volkert Haas je 1989. objavio opsežno izdanje koje služi kao standardna referenca.

Priča o Hedammuu posebno je zanimljiva jer sustavno razrađuje rodno obilježen topos zavođenja. Dok je Ullikummi svladan ‘muškim’ oruđem, Einom pilom, Hedammu je pobijeđen ‘ženskim’ sredstvom, zavođenjem od strane Šaušge. Ova rodna komplementarnost u pripovijestima o borbi s kaosom religioznopovijesno je izrazito zanimljiva.

Ime Hedammu hurijsko je; etimologija je nesigurna. Volkert Haas predložio je kao mogućnost hurijsko ḫed- ‘jesti, proždirati’; Hedammu bi tada bio ‘proždirač’, što se izvrsno uklapa u mit. Drugi prijedlozi povezuju ime sa zapadnosemitskom riječi za ‘vodu’ ili ‘dubinu’.

U klinopisnim tekstovima ime se javlja kao Ḫe-dam-mu. Izvan Kumarbijeva ciklusa nije potvrđeno; očito ne pripada nekom utvrđenom panteonu, nego je pripovjedna figura stvorena ad hoc, slično kao Ullikummi. Ta narativna geneza razlikuje ga od ‘pravih’ božanstava kao što su Tešub ili Kumarbi.

Nekanonski status imena religioznopovijesno je izrazito zanimljiv: Hedammu postoji samo u mitu, a ne u kultu, čime je čista narativna konstrukcija koja ilustrira kaotično more. Ovo isključivo književno postojanje deli s drugim bićima kaosa Kumarbijeva ciklusa, kao što su Srebrno stvorenje i Ullikummi.

Hedammu je golemo morsko čudovište, vjerojatno oblikom slično zmiji ili zmaju. Tekstovi ga opisuju kao izuzetno velikog ‘vodenog crva’ koji odjednom proždire čitava stada stoke, polja, pa i cijele dijelove gradova. Njegova glad je neutaživa; svakim zalogajem postaje sve veći.

Jasna ikonografija nije sačuvana. Moguće je da neki pečati iz Nuzija i Alalaḫa prikazuju zmijolikog morskog stvora koji bi se mogao identificirati s Hedammuom, ali ta identifikacija je sporna. U modernoj hetitologiji zamišlja se konceptualno kao ‘gigantska zmija’ ili ‘zmajski crv’.

U istraživanjima se često povlači paralela s mezopotamskim Tiamat iz Enuma Eliša; i Tiamat je golemo morsko biće kojeg pobjeđuje mlađi bog oluje (Marduk). Hursko-hetitska likovna tradicija možda je preuzela elemente slične tiamatskim. I ugaritski Liwjatan (Levijatan) te biblijski kompleks zmajeva povezani su s ovim motivom.

Važno ikonografsko pitanje odnosi se na identifikaciju fragmentarno sačuvane bronzane figure iz Boğazköya, koja prikazuje zmijoliko biće s ljudskom glavom. Volkert Haas predložio je oprezno povezivanje s Hedammuom, bez konačnog utvrđivanja. Istraživanja o tom pitanju još nisu jednoglasna.

Hedammu-mit (CTH 348) sačuvan je u više fragmentarnih ploča, a detaljno ga je obradio Volkert Haas (1989) te ga je izdao Jared Miller (2001) u svom kritičkom izdanju.

Radnja u glavnim crtama: Kumarbi traži novog protivnika protiv Teshuba. Odlazi k bogu mora i uzima njegovu kćer za ženu; iz te veze rađa se Hedammu.

Hedammu raste u moru i počinje gutati kopno. Bogovi su zabrinuti; Teshubova sestra Šaušga (Ištar) preuzima inicijativu. Ona se šminka, mazi uljima, oblači zavodljivo i pleše na morskoj obali sa svojim sluškinjama Ninattom i Kulittom. Hedammu čuje glazbu, podiže glavu iz valova i biva zarobljen njezinom ljepotom.

Šaušga mu nudi pivo pomiješano sa sredstvom za uspavljivanje ili otrovom. Hedammu popije previše i biva omamljen. Kraj teksta je fragmentaran, no sigurno je da Hedammua potom pobjeđuje Teshub.

Ovaj mit stoga prikazuje klasični topos „lukavstva i snage”: lukavstvo božice omogućuje pobjedu boga oluje. Povijesno je ovaj motiv povezan s mezopotamskim Iškhara-mitom te s ugaritskim kompleksom Anat-Jam.

U hurijskim svetkovinama ova je priča vjerojatno kultski oživljavana plesnom i glazbenom izvedbom. Ritualna izvedba povezivala je mit i praksu te je mitski poraz Hedammua pretvarala u iskustvo sudionika svetkovine. Ove ritualizirane izvedbe mitova jedno su od najznačajnijih kulturnih obilježja hurijsko-hetitske religije i pripadaju starootočnom nasljeđu kasnobrončanodobne visoke kulture.

Hedammu nije bio kultni adresat. On je čisto pripovjedni lik i ne javlja se samostalno u kalendaru svetkovina, u inventaru hramova ni u svećeničkim tekstovima. Mit je vjerojatno recitiran u državnom kultu; pretpostavlja se da je pripadao repertoaru hurskih pjevača na velikim svetkovinama, slično kao ‘Pjesma o Ullikummiju‘.

Religijskopovijesna funkcija ovog mita jest potvrda božanske pobjede nad kaotičnim morem. U Anatoliji, daleko od Sredozemlja, more je bilo strana i potencijalno opasna stvarnost; hurski tekstovi iz sjeverne Sirije imali su izravnu vezu sa Sredozemljem i njegovim opasnostima za antičku plovidbu.

U hetitskom zakletvenom ritualu i u ugovorima more se povremeno naziva svjedokom zakletve, ali ne u obliku Hedammua, nego kao opća kozmička kategorija.

Joost Hazenbos istražio je organizaciju svećenstva u vezi s recitacijom mitova u djelu The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Hurski pjevači izvodili su pjesme na izvornom jeziku, i to čak i kada je hurski kao svakodnevni jezik već davno bio zamijenjen hetitskim.

Svećeničke upute za takve izvedbe uključivale su detaljne naznake za kostime, pokrete, tekstove pjesama i glazbene instrumente. Ovi tekstovi pripadaju vrsti hetitskih festivalskih rituala i objavljeni su u izdanju Jareda Millera te u seriji Studien zu den Boğazköy-Texten.

U hurijsko-hetitskim magijskim ritualima Hedammu se ne pojavljuje izravno; njegov mit ipak pokazuje strukturne paralele sa zaštitnim ritualima u kojima se kaotično biće nadvladava lukavstvom i otrovom. Volkert Haas u djelu Materia Magica et Medica Hethitica (2003) izdao je odgovarajuće tekstove.

Apotropejske zaštitne formule protiv „mora i njegovih bića” korištene su u hetitskom području, primjerice u putnim ritualima za pomorska putovanja u Ugarit ili na Cipar. Te su formule ipak opće naravi i ne spominju Hedammua izravno. U hurijskim ritualima zakletve zvanim itkahi more se prizivalo kao kozmičku kategoriju zakletve zajedno s nebom, zemljom i planinama.

Sa znanstvenog stajališta Hedammu je primjer personifikacije kaotičnog mora. Njegov narativni poraz putem lukavstva i otrova, a ne izravne borbe, povijesno je značajan i razlikuje ga od drugih kaotičnih bića poput Illuyanke ili Tifona. iWell Guard ga smatra povijesno-mitološkim likom bez ikakve suvremene zaštitne funkcije i bez veze s modernim obećanjima iscjeljenja.

U kontekstu hetitske putne ritualistike more sa svojim prijetnjama ritualno se smirivalo prije svakog važnijeg putovanja. „Stara žena” uzimala je vodu iz rijeke i izgovarala zaštitne formule protiv „bića dubine”. Te formule doduše nisu izravno upućivale na Hedammua, ali su pripadale istom kozmološkom svjetonazoru.

I u molitvama protiv kuge Muršilija II. ponekad se spominje „more koje proždire” kao metafora bolesti. Jezik prijetnje u hetitskoj religiji snažno je obilježen slikama proždirućeg mora, a Hedammu je gotovo mitološka personifikacija tog jezika prijetnje.

Sljedeća paralela je ugaritski Jam, morsko biće koje se bori protiv Baala i biva od njega pobijeđeno. I ovdje je sukob između boga oluje i mora središnji mitologem; međutim Jam je sam bog, dok je Hedammu prije neboguzasan čudovišni entitet. U feničkom panteonu se jamska tradicija nastavlja u željeznodobnom obliku.

U mezopotamskom Enuma Elišu Tiamat, personifikaciju slane vode, pobjeđuje Marduk; i ovdje mlađi bog oluje nadvladava kaotično more. Hans Güterbock i Walter Burkert detaljno su istražili veze između mezopotamske, ugaritske i huritske mitologije borbe s morem.

Religijskohistorijski Hedammu pripada međunarodnoj obitelji morskih čudovišta koja se javljaju u gotovo svim mediteranskim i prednjoazijskim mitologijama. Mary Bachvarova je u djelu From Hittite to Homer (2016) detaljno prikazala prijenos tih motiva u grčku mitološku građu; među ostalim, dovodi Tritonov kompleks i neke epizode Tifona u vezu s huritskim predlošcima.

Fenička i ugaritska tradicija nastavljaju ove pripovijesti o borbi s morem; u Baalovom ciklusu iz Ugarita sukob između boga oluje i morskog bića razrađen je u složenu mitološku sekvencu koja je kasnije utjecala na kartažansku religiju, a preko nje i na grčku kozmologiju.

Istraživanje Hedammua dio je istraživanja Kumarbijevog ciklusa. Važne priloge dali su Hans Güterbock, Volkert Haas, Jared Miller i Gary Beckman. Haas je 1989. predstavio detaljnu ediciju; Beckmanov prijevod u Hittite Myths (1998) učinio je tekst dostupnim širem čitateljstvu.

Hedammu nije poznat u popularnoj kulturi; za razliku od Tiamat ili Tifona nema književni odjek u modernom smislu. U akademskom istraživanju religije važan je primjer huritske mitologije borbe s morem i topike lukavstva u borbama bogova.

Znanstveno se Hedammu danas smatra zapaženim predmetom studija za povezanost motiva zavođenja i borbe s kaosom. Trenutačna istraživačka usredotočenost usmjerena je na tekstološku obradu fragmentarnih pločica, na usporedbu s kompleksom Anat-Jam iz Ugarita i na pitanje kako je scena zavođenja Šaušge ritualno aktualizirana. iWell Guard vodi Hedammua kao povijesnog člana panteona bez suvremene zaštitne funkcije.

Posebno istraživačko usmjerenje bavi se rodno specifičnim aspektima Hedammuova mita. Scena zavođenja Šaušge jedan je od najimpresivnijih primjera mitološke konstrukcije ženske moći lukavstva u starooeoutočnoj književnosti i uklapa se u niz uz kompleks Anat-Jam iz Ugarita i tradiciju Izide i Seta iz Egipta.

Važna standardna djela o istraživanju Hedammua sastavljena su u sljedećem izboru; obuhvaćaju edicije, prijevode i povijesne sinteze koje otvaraju fragmentarnu građu. Edicija Volkerta Haasa temeljna je filološka podloga; Beckmanov prijevod čini građu dostupnom na engleskom jeziku. Studije Jareda Millera o ritualima Kizzuwatne pružaju kontekst povijesti rituala. Mary Bachvarova i Walter Burkert obrađuju grčke paralele.