圖卡希拉（Tunkasila）——拉科塔傳統中的祖父、天空之靈與對聖者的稱呼

Tunkasila（通卡希拉）在拉科塔（Lakota）宗教體系中並非獨立的神靈形象，而是一種神學上重要的稱謂形式。tunkasila一詞的字面意思是祖父，在日常語言中既用來稱呼血緣上的祖父，也用來稱呼年長的男性親屬。在宗教語境中，這一稱謂被延伸至對神聖者的稱呼，藉此建立起與神聖者之間特定的親屬關係。

從宗教學角度來看，Tunkasila概念是拉科塔親屬神學的核心要素之一。拉科塔的祈禱並不將神聖者塑造成遙遠、疏離的至高存有，而是將其呈現為親近的家族成員，一個與人處於親屬關係之中的存在。

約瑟夫·艾培斯·布朗（Joseph Epes Brown）、瓦因·德洛里亞（Vine Deloria Jr.）以及拉科塔神學家多莉絲·利德·查吉（Doris Leader Charge）都曾反覆指出，這一要素是拉科塔信仰與西方一神論傳統之間的核心差異所在。

拉科塔的祈禱實踐包含兩種核心的親屬稱謂：Tunkasila（祖父）用於男性存有，尤其是較高階的天界存有；Unci（祖母）用於女性存有，尤其是大地存有（另見蜘蛛祖母（Spider Grandmother））。這種雙重稱謂體現了拉科塔神聖體系中性別二元互補的結構，本身即是一項獨立的神學要素。

Tunkasila傳統與女性的Unci傳統之間存在互補關係。祖母稱謂尤其適用於大地存有、西部拉科塔的蜘蛛祖母傳統，以及更廣義的高階女性神聖性。

這種性別二元互補的雙重神學是拉科塔宗教的核心結構特徵之一，使其有別於亞伯拉罕諸宗教中性別單一的主要神祇體系。約瑟夫·艾培斯·布朗與塞維特·楊·貝爾（Severt Young Bear）曾將這種性別上的二元性描述為地位平等的互補關係，而非等級分明的性別神學。

拉科塔語詞彙thunkasila由thunka（族系）與sila（表示男性祖先的親屬標記）組成，字面意思即男性族系親屬或男性祖先。將這一詞套用於聖者身上，便建立起一種跨世代的家族關係概念：聖者是一位地位更高的親屬，而非遙遠疏離的存在。

拉科塔的親屬稱謂體系整體而言相當複雜。與現代美式英語只用一個詞稱呼血緣祖父不同，拉科塔語針對不同類別的祖父有不同的詞彙（例如tunkasila指父系祖父，kakaala指母系祖父）。

將較為通用的tunkasila一詞套用於聖者身上，使祖父這一關係得到泛化，成為一種超越血緣的依靠形象。

一個重要的神學觀察是，tunkasila常以複數形式tunkasilas或tunkasilapi出現，意指眾祖父。在這種複數形式中，這一稱呼特別指向四位祖父，即天空的四個方位，它們作為人格化的瓦坎（wakan）存在，代表著世界的宇宙結構秩序。

在更專門的神學運用中，Tunkasila及其複數形式Tunkasilas指的是四方之祖。分別是：Wiyohpeyata（西方，雷）、Waziyata（北方，野牛，力量）、Wiyohinyanpata（東方，白天鵝，理智）以及Itokagata（南方，鶴，生命成長）。

這四位存有各自被賦予一種顏色（黑、紅、黃、白）、一種wakan（神聖力量）動物，以及在宇宙秩序中的特定職能。

四方之祖在每一場拉科塔儀式開始時都會被明確呼求。

這一呼求透過將聖煙斗chanunpa朝向四個方位依次呈獻、將少量菸草碎屑撒向四方，或以標準禱詞Mitakuye Oyasin（我所有的親屬）口頭呼求來完成，這句禱詞將所有親屬，無論可見或不可見，都納入儀式之中。

這種四方結構是整個拉科塔神學的組織性基礎架構。它不僅決定了祈禱的形式，也決定了汗屋（sweat lodge，依四方方位而建）的儀式空間布局、重大儀式的時間結構（太陽舞為期四天、尋願儀式為期四夜），以及療癒實踐的象徵性結構。

約瑟夫·艾培斯·布朗在《聖煙斗》（The Sacred Pipe）一書中詳盡描述了四方結構的核心意義。

四方之祖的色彩象徵依保留地傳統的不同而有所差異。在最常見的版本中，如黑麋鹿（Black Elk）相關文本所載，西方為黑色、北方為紅色、東方為黃色、南方為白色。而在其他拉科塔傳統中，則排列為西方紅色、北方白色、東方黃色、南方黑色。

這些地區性差異已在民族學研究中反覆被觀察到，反映出拉科塔傳統內部世系上的多樣性。詹姆斯·沃克（James Walker）在其索德（Sword）相關文本中記錄了另一套在許多細節上有所出入的結構體系，可視為拉科塔神學的另一條主要傳承脈絡。

Tunkasila稱謂在拉科塔祈禱中的功能極為細緻多層。一段標準的拉科塔祈禱詞以Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila（祖父，神聖偉大者，請憐憫我們）開篇，藉此以直接的親屬稱謂來稱呼神聖者。

這種稱謂方式建立起一種與神聖者之間的情感親近感，在西方傳統中較接近基督教祈禱中的父親稱謂（我們的父）。

然而，祖父稱謂與父親模式仍有一項重要差異：世代距離。祖父比直接的養育者（即父親）多隔一代，他是值得尊敬、充滿智慧、負責教導的角色,卻不直接介入。這種世代距離使得一種既尊重又親近、卻不帶權威直接性的態度得以形成，而這正是拉科塔祈禱語調的特色所在。

拉科塔祈禱中一個重要元素，是以特定的Tunkasila稱號來祈請最重要的wakan存在：Wakinyan Tunkasila（雷祖父，參見雷鳥（Thunderbird））、Tatanka Tunkasila（野牛祖父）、Inyan Tunkasila（石祖父）。這些多樣化的Tunkasila稱謂顯示，祖父稱謂可以靈活地運用於所有位階較高的wakan存在。

Mitakuye Oyasin這句祈禱詞，作為每一場拉科塔祈禱儀式的結語，具有重要的神學意涵。它字面意思為我的一切親族，除了人類的家族親屬外，還將wakan親族、動物親族、植物親族與石頭親族都納入祈禱之中。

這種將親屬概念徹底擴展至整個宇宙萬物的做法，是拉科塔獨有的神學建構，也是拉科塔宗教相較於一神論傳統時最為突出的特徵之一。

圖卡希拉(Tunkasila)的稱謂貫穿於拉科塔(Lakota)傳統的整個儀式過程中。在Inipi(汗屋儀式)中,每個持久階段開始時都會多次向其呼求。在Hanblechiyapi(尋靈之旅)中,它是孤獨守夜過程中不斷重複的祈禱元素。在Wiwanyag Wachipi(太陽舞)中,四天中的每一天都會以不同的側重點對其呼求。

一項重要的儀式應用是Cetan Wakan——聖鳥祈禱,在此祈禱中,聖鳥(通常是老鷹)被呼求作為人與圖卡希拉之間的信使。

據信老鷹將人類的祈禱帶往天上的祖父,並將回應帶回人間。這種鳥類信使觀念是眾多美洲原住民宗教共有的元素,構成了人與神聖之間中介神學的重要組成部分。

在現代原住民運動中,尤其是自1970年代以來的泛印第安人集會(如美國印第安人運動),圖卡希拉的稱謂已成為北美印第安人宗教中最廣為人知的祈禱形式之一。它廣泛用於公開的太陽舞儀式、美國印第安人運動的活動集會,以及當代印第安人靈性活動中。

《Cetan Wakan》鷹羽傳統有詳細的規定。只有特定種類的老鷹,即金鵰(wanblee),而非普通的鵟,才能提供聖羽。這些羽毛只能以儀式方式更換,不得買賣。它們必須以儀式性方式授予,或透過異象獲得。

聯邦法律《禿鷹與金鵰保護法》(Bald and Golden Eagle Protection Act,1940年,經多次修訂)僅允許獲承認的原住民部落成員為儀式目的持有鷹羽;所有捕殺老鷹的行為均受嚴格規範。這一法律保護框架是美國法律中國家承認原住民宗教信仰的獨特範例。

與圖卡希拉相關的護佑實踐,是拉科塔祈禱傳統中的一般作法。凡遇困境者,無論疾病、威脅或惡靈侵擾,皆會呼求祖父,常用標準禱詞為Tunkasila, unsi unkila。這透過吸食聖煙斗、以水牛鼠尾草或甜草薰香,或僅以口頭呼求的方式進行。

一項特定的護佑實踐是命名儀式,即為孩童或成人授予拉科塔聖名的儀式。此名字透過異象或由經驗豐富的治療師確定,並在對四位圖卡希拉與圖卡希拉·瓦坎坦卡(Tunkasila Wakan Tanka)的詳盡呼求中授予。

此聖名將伴隨孩童或成人的一生,被視為抵禦惡靈與意外最重要的護佑。

另一項重要的護佑實踐是佩戴小型鷹羽(wanblee wapaha)作為鷹羽飾物,只有經過認證儀式、有功績的人才可佩戴。

鷹羽象徵著與天上祖父的聯繫,被視為有效的驅邪護佑之物。在傳統的拉科塔作法中,授予鷹羽伴隨著一套複雜的儀式性活動,至今仍在部分保留地社群中延續實踐。

以親屬稱謂稱呼神聖者是一種常見的宗教史現象。結構上可相互比較的有基督教的「我們在天上的父」(Vater unser)稱謂(不過是「父」而非「祖父」)、猶太教的「Avinu Malkenu」稱謂(我們的父,我們的王),以及伊斯蘭教的「Rabbana」稱謂(我們的主)。

然而,拉科塔傳統的文化史特殊性值得注意:這一稱謂指向的是祖父,而非父親;它體現了一種西方「父」的稱謂所不具備的世代距離感。文安·德洛里亞(Vine Deloria Jr.)曾多次指出,這一差異是拉科塔神學的核心元素之一,這也反對將其草率等同於基督教的「上帝聖父」。

在美洲印第安人傳統中,祖父稱謂十分普遍。在阿爾岡昆語族的部落中,稱為Gitchi Manitou(偉大的靈),同樣帶有世代距離的意涵。

切羅基人(Cherokee)、喬克托人(Choctaw)、夏安人(Cheyenne)與克勞人(Crow)也各自擁有結構上可比較的祖父稱謂。然而,泛印第安人運動中Tunkasila一詞的廣泛傳播,已使這一原本專屬拉科塔的用法趨於普遍化,部分意涵也因此變得模糊。

在更廣泛的平原印第安人傳統中,夏安人的祖父稱謂尤為相似。夏安人稱其至高神Maheo為「老人」(Old Man),有時也稱為「祖父」。在克勞人之中,相應的稱謂為Akbatatdia,意為「神聖的傳承者」,同樣帶有祖父的意涵。

這些平原地區祖父神學之間的結構性趨同,暗示著一種文化史上的親緣關係,這種關係應是在17、18世紀平原地區各部落之間緊密的部族互動中形成的。

在今日的拉科塔（Lakota）信仰實踐中，Tunkasila 的稱呼依然活躍不墜，並在保留地社群以及日益壯大的都市拉科塔僑居群體中被經常使用。它是少數在美式英語中被直接翻譯為Grandfather（祖父）的拉科塔神學元素之一，因此也讓不諳拉科塔語的人能夠理解。

在學術研究方面，維恩·德洛里亞（Vine Deloria Jr.）、約瑟夫·埃佩斯·布朗（Joseph Epes Brown）、奧克·胡爾特克蘭茨（Åke Hultkrantz）、雷蒙德·德馬利（Raymond DeMallie）以及拉科塔神學家多莉絲·利德查吉（Doris Leader Charge）都曾系統性地描述過 Tunkasila 傳統。其核心神學要旨，也就是與神聖者之間的親屬關係，已被公認為美洲原住民神學對全球宗教史的重要貢獻。

從宗教學角度來看，Tunkasila 的稱呼是美洲原住民宗教性相對於既定歐洲宗教範疇具有獨立性的重要例證。

與大眾印第安文學中簡化的Great Spirit（大靈）概念不同，那種概念其實是對拉科塔神學的一種簡化基督教化解讀，Tunkasila 的稱呼所傳達的，是一種特屬拉科塔的親屬神學，值得在比較宗教學中獲得專門關注。iWell Guard 與拉科塔傳統的關聯，僅以宗教史角度描述這些研究發現，不作任何效力承諾或靈性建議。

近期一條重要的研究方向，探討的是拉科塔語言神學的問題。Tunkasila 的稱呼深植於整套拉科塔語言之中，其語法結構（動詞系統、親屬稱謂術語、Wakan 概念）承載著宗教內涵。

倘若拉科塔語言消失，而由於年輕世代的語言流失，這種危險確實相當嚴重，那麼 Tunkasila 傳統真正的神學深度也將隨之消逝。因此，自1990年代以來保留地學校推動的拉科塔語言復興計畫，同時也是一項宗教神學層面的關切。

以下精選書目列舉了有關拉科塔宗教以及比較宗教學對 Tunkasila 傳統研究的重要著作。