瓦坎坦卡（Wakan Tanka），拉科塔傳統中的偉大神聖之力與至高存在

瓦坎坦卡(Wakan Tanka)是拉科塔人(Lakota)、達科塔人(Dakota)與納科塔人(Nakota)這蘇族語系三大分支宗教觀念世界的核心。

與亞伯拉罕諸教信仰的一神論上帝不同,瓦坎坦卡並非一個具有明確人格、擁有自己意志、生平與話語的至高存有,而是貫穿萬物、遍在於一切有生與無生之中的神聖力量(wakan)。

拉科塔神學家黑麋鹿(Black Elk)在其口述紀錄中,尤其是約翰·奈哈特(John Neihardt)彙編的著作《黑麋鹿如是說》(Black Elk Speaks,1932年)裡,將瓦坎坦卡稱為Wakan Tanka unsi unkila(憐憫我們的神聖偉大者)。

當代拉科塔宗教學者文尼·德洛里亞二世(Vine Deloria Jr.)在《上帝是紅色的》(God Is Red,1973年)一書中指出,自19世紀以來通俗文獻中常見的將瓦坎坦卡簡單譯為Great Spirit(偉大之靈)的做法,未能捕捉其真正含義。

就結構而言,瓦坎坦卡屬於泛宗教全能至高存有這一類型,但深受拉科塔對神聖力量wakan之獨特理解所形塑。

拉科塔人認識眾多wakan存有(可與安地斯(Anden)印加人的阿普(Apu)山神相比擬):四方之神、雷霆之靈(參見雷鳥(Thunderbird))、動物之靈、祖先之靈,這些皆是wakan,皆是同一神聖力量整體的一部分。

相較於西方一神論的神學,拉科塔觀念中一項重要特點是缺乏明確的性別歸屬。瓦坎坦卡既非男性亦非女性,其人格化的wakan面向反而分化為男性、女性與雌雄同體的存有。

這種至高實在的性別中立性,與猶太教-基督教-伊斯蘭教傳統中以男性天父形象呈現上帝的做法形成真正的差異,並在比較宗教學中屢屢受到關注。

拉科塔語詞彙wakan是蘇族傳統宗教哲學中最核心的術語之一。它字面意思為神聖、神秘或無法完全理解之物,並被廣泛運用於涵蓋我們所稱的努秘(numinos)的整個範疇。

拉科塔語言學家史蒂芬·里格斯(Stephen Riggs)在其《拉科塔語-英語詞典》(1852年)中彙整了一份引人注目的wakan用法清單,從坐月子的婦女到落雷,從治療者的菸草袋到心愛馬匹之死,皆包含在內。

後綴thanka或tanka意為偉大,取其涵括一切、無所不包之意。

由此,瓦坎坦卡(Wakan Thanka)即是涵括一切、無所不包的神聖力量。在拉科塔神學文獻中,wakan kin(泛指一般意義上的神聖)與Wakan Thanka(唯一涵括一切的神聖者)有所區分,兩者的差異並非數量上的(一對多),而是性質上的(部分對整體)。

拉科塔治療者索爾德(Sword,見「Sword’s Account」)在1890年代與人類學家詹姆斯·沃克(James Walker)的對談中,做出了一項重要的神學區分:他提到十六種不同的wakan面向,共同構成瓦坎坦卡的統一整體。這份清單系統性地記載於詹姆斯·沃克所著《拉科塔信仰與儀式》(Lakota Belief and Ritual,1980年,遺著出版)一書中。

根據詹姆斯·沃克（James Walker）記錄的拉科塔（Lakota）治療師（Sword、Finger、Bad Wound、No Flesh）的說法，瓦坎坦卡（Wakan Tanka）的神學結構遠比通俗文獻中簡單的「偉大靈（Great Spirit）」觀念複雜得多。拉科塔神學區分了十六個「瓦坎（wakan）」層面，並依層級分為四組，每組四個層面。

最上層的四個（Wakan akantu）包括：Wi（太陽）、Skan（動者，宇宙能量）、Maka（大地）與Inyan（石頭，原初物質）。第二組（Wakan kolaya）是與之相連的伴隨層面：月亮（Hanwi）、風（Tate）、美（Wohpe）與雷鳥（Wakinyan）。

第三組（Wakan kuya）是次一級的層面：野牛靈（Tatanka）、熊靈（Hununpa）、四風靈（Tate）與旋風靈（Yumni）。第四組（Wakan lakolapi）是助益之靈：靈（Niya）、影（Nagi）、生命之息（Naula）與姊妹靈（Sicun）。

這種十六重層面結構是一種真正的神學建構，並不符合表面上將拉科塔宗教視為單一一神論的假設。文恩·德洛里亞（Vine Deloria Jr.）與拉科塔宗教學者約瑟夫·埃普斯·布朗（Joseph Epes Brown）在其著作中多次強調這種結構複雜性的重要意義。

沃克（Sword-Walker）文本在方法論上頗為複雜，須謹慎評估。詹姆斯·沃克於1896年至1914年間在松嶺（Pine Ridge）保留地擔任駐地醫師，期間與保留地成立前世代的最後幾位拉科塔治療師進行了大量訪談。

這些記錄是最重要的原始資料之一，但也因沃克本人的神學背景（他是具有西方教育背景的醫師）以及翻譯上的困難而部分失真。較晚近的研究，尤其是雷蒙·德馬利（Raymond DeMallie）與文恩·德洛里亞（Vine Deloria Jr.），已系統性地討論了這些方法論問題。

與許多其他宗教傳統相比，圍繞瓦坎坦卡（Wakan Tanka）的神話傳承在擬人化敘事方面顯得格外精簡。

這是因為瓦坎坦卡本身並非一個行動的角色，而是各種行動角色所處的背景性實在。因此，拉科塔傳統豐富的神話素材，更多涉及各個瓦坎層面，而非瓦坎坦卡本身。

其中一個核心神話情節是白野牛犢女子（White Buffalo Calf Woman）的顯現：她奉瓦坎坦卡之命，將七項神聖儀式（見下文）與神聖煙斗chanunpa帶入拉科塔傳統。

這則敘事，尤其經由黑麋鹿（Black Elk）流傳，是拉科塔宗教的核心奠基故事，幾乎在每一次汗屋（sweat lodge）與尋靈（vision quest）儀式中都會被重新講述。

第二組敘事情節則圍繞tunkasila祖父諸靈（參見Tunkasila）以及uncegila水蛇展開的宇宙起源神話。這些神話保存於喬治·布肖特（George Bushotter）於19世紀晚期記錄的文本中，並由人類學家詹姆斯·霍華德（James Howard）在《The Dakota or Sioux Indians》（1980年）一書中作了系統性描述。

拉科塔傳統擁有七項偉大的神聖儀式（Owanka wakan），全部都與瓦坎坦卡（Wakan Tanka）相關，並被認為是由白野牛犢女子所傳授。黑麋鹿（Black Elk）與約瑟夫·埃普斯·布朗（Joseph Epes Brown）在其著作《The Sacred Pipe》（1953年）中對此作了系統性描述。

這七項儀式包括以下形式。第一是伊尼皮（Inipi），淨化汗屋儀式，作為其他一切儀式的儀式性準備。第二是漢布勒奇亞皮（Hanblechiyapi），即尋靈儀式：青少年或成年人獨自前往山中或山丘上，連續數日數夜不進食不飲水，以求獲得異象。第三是瓦納吉尤哈皮（Wanagi Yuhapi），持靈儀式（哀悼儀式），第四是洪卡皮（Hunkapi），結親儀式（收養）。第五是伊什納塔阿維查洛萬（Ishna Ta Awi Cha Lowan），年輕女子的青春期成年禮。第六是塔帕萬卡耶亞皮（Tapa Wankayeyapi），拋球儀式，一種象徵宇宙分配的遊戲性儀式。第七是維萬亞格瓦其皮（Wiwanyag Wachipi），太陽舞。

其中太陽舞是最壯觀、宗教意涵最深刻的拉科塔實踐。舞者連續數日不進食不飲水，繞著一棵聖樹跳舞，其中一些人胸肌上會被穿入骨製尖釘，並以皮繩繫在樹上。

當尖釘撕裂胸肌、舞者被從與聖樹的連結中扯離時，舞蹈才告結束。這種身體經驗被視為獻給瓦坎坦卡的最高供品，也被視為通往異象的門徑。

這七項神聖儀式在現今的保留地社群中，實踐頻率各有不同。伊尼皮（汗屋儀式）幾乎在每個保留地家庭中都定期舉行；漢布勒奇亞皮（尋靈儀式）則在成年禮及特殊人生階段中舉行；維萬亞格瓦其皮（太陽舞）每年在較大型的保留地集會中舉行，是蘇族（Sioux）諸民族最重要的集體宗教活動之一。

其餘的儀式雖有部分逐漸式微，但正被一股日益壯大的原住民宗教復興運動積極重新喚起。

拉科塔（Lakota）傳統並沒有在急難之際直接祈請瓦坎坦卡（Wakan Tanka）的做法，因為瓦坎坦卡作為包含一切的至高實在，過於宏大而籠統，並不直接對應個別生活情境中的具體事務。與保護相關的崇敬，更多是指向各個wakan面向，例如四風、水牛靈，以及雷鳥。

具體的護身做法包括佩帶裝有特殊石頭、羽毛、根莖與個人靈藥物件的藥囊（chanli）；在每次儀式場合中向四方祈請四風；以水牛傳說草（cedar）或甜草（sweetgrass）煙薰淨化；以及對聖煙斗（chanunpa）的儀式性使用。

吸煙斗並非單純燃燒煙草的行為，而是一種宇宙論性的舉動：煙斗中的煙草（kinnikinnick）被用來連結四風、天與地，以及祖先；吸煙斗這一行為本身便成為一種wakan祈禱的形式。

在趨吉避凶的傳統中，拉科塔的戰盾扮演著特殊的角色。戰士們在盾上繪製的圖案，往往源自他們在幻境中所領受、並與某種特定動物或存在之wakan力量相連結的圖像。

這些盾上的彩繪並非單純的裝飾美觀，而是具有實際儀式功能的護身之物。喬瑟夫·艾普斯·布朗（Joseph Epes Brown）在《美國印第安人的靈性遺產》（The Spiritual Legacy of the American Indian，1982年）一書中，系統性地描述了拉科塔戰盾的傳統。

在宗教學比較文獻中，瓦坎坦卡（Wakan Tanka）常被列為泛靈論式至高存在神學的美洲範例之一。結構上可與之比較的，有玻里尼西亞的mana、美拉尼西亞的mana、中國的氣、印度的brahman，以及西非的nyama或nyam。

值得注意的是，瓦坎坦卡並非嚴格意義上的泛神論：拉科塔人區分各個wakan面向與瓦坎坦卡本身，二者並非完全等同。

宗教學者阿瑟·胡爾特克蘭茨（Åke Hultkrantz）在《北美原住民的信仰與崇拜》（Belief and Worship in Native North America，1981年）一書中，系統性地描述了這種區分，並指出拉科塔神學既不符合嚴格的一神論，也不符合典型的泛神論，而是一種獨立自成一格的萬有在神論式神學。

在北美印第安傳統之內，瓦坎坦卡與阿爾岡昆（Algonkin）的Manitou、夏安（Cheyenne）的Maheo、阿帕契（Apache）的Yusen、納瓦霍（Navajo）的創造者，以及普韋布洛（Pueblo）的創造者，皆存在密切的對應關係。這些例子都屬於至高存在的概念，作為貫穿萬物的神聖力量之根基。

一個值得注意的宗教史觀察，涉及拉科塔神學在更廣泛的蘇族（Sioux）離散群體中的延續性。

明尼蘇達（Minnesota）的姆德瓦坎頓達科塔（Mdewakanton Dakota）、南達科塔（South Dakota）的揚克頓蘇族（Yankton Sioux），以及蒙大拿（Montana）與薩克其萬（Saskatchewan）的阿西尼博因人（Assiniboine），皆各自發展出自己的wakan-tanka傳統，這些傳統在細節上有所不同，但共享拉科塔神學的主要結構脈絡。這種泛蘇族的延續性，已由人類學家雷蒙德·德馬利（Raymond DeMallie）在其大量的蘇族研究中系統性地描述過。

拉科塔（Lakota）宗教自19世紀保留地印第安人被強制基督教化以來，尤其是在美國政府對太陽舞（Sun Dance，1881年、1934年遭禁）進行暴力鎮壓之後，正處於一個複雜的復興階段。

自1934年太陽舞重新獲得許可，以及1978年《美國印第安人宗教自由法》（American Indian Religious Freedom Act）進一步承認原住民宗教以來，拉科塔宗教經歷了顯著的復興。

在學術討論中，對瓦坎坦卡（Wakan Tanka）的探討在解構傳教士式宗教描述方面發揮了重要作用。

維恩·德洛里亞二世（Vine Deloria Jr.，《上帝是紅色的》God Is Red，1973年；《我們曾經生活的世界》The World We Used to Live In，2006年）、喬治·丁克（George Tinker，《美國印第安人的解放》American Indian Liberation，2008年）以及拉科塔神學家查爾斯·伊斯特曼（Charles Eastman，《印第安人的靈魂》The Soul of the Indian，1911年）都主張拉科塔本真的神學，以對抗基督教傳教士式的簡化詮釋。

從宗教學的角度來看，瓦坎坦卡是一個重要例證，說明對原住民宗教的簡單類型學分類（泛靈論、多神論、一神論）大多未能體現該傳統的神學豐富性。

拉科塔本真的神學既非泛靈論，亦非泛神論，而是一種獨立的哲學宗教建構，值得在比較宗教史中占有一席之地。iWell Guard 與拉科塔傳統的關聯純屬宗教觀察性質，不涉及任何效果承諾。

進入21世紀後，拉科塔神學也進入了跨宗教對話的領域。阿爾沃爾·魯金馬（Arvol Looking Horse）等拉科塔宗教領袖——他是神聖的白野牛小牛煙斗（White Buffalo Calf Pipe）現任第19代守護者——代表拉科塔傳統出席聯合國大會、世界宗教會議與基督教普世會議等場合。

這些國際性的亮相促使拉科塔宗教在全球範圍內獲得越來越多的關注，但同時也助長了西方新時代（New Age）團體進行精神挪用的問題傾向，拉科塔長老會自1993年以來多次正式對此提出抗議。

以下精選書目列舉了拉科塔宗教與北美印第安人研究中對理解瓦坎坦卡（Wakan Tanka）至關重要的核心著作。