Logi est un démon de la tradition germanique.
Le feu sauvage qui, dans le concours de mangeurs, vainc Loki lui-même. Le récit retient ce feu sauvage devorant, capable de vaincre Loki en un concours de gloutonnerie.
Logi, aussi appelé Hálogi, est dans la mythologie nordique la personnification du feu sauvage et dévorant. Son concours de mangeurs contre Loki dans la salle du géant Utgard-Loki est célèbre : il révèle que Logi est en réalité le feu lui-même.
Une précision d’emblée : Logi n’est pas identique à Loki. L’un est l’élément feu sous forme mythique, l’autre le dieu rusé ; seule la similitude des noms les rapproche sans cesse l’un de l’autre. Logi est attesté surtout dans le Gylfaginning de Snorri Sturluson, dans la Prose-Edda.
Type : personnification du feu sauvage et dévorant
Origine : espace nordico-germanique, généalogie de Fornjótr
Textes : Snorra Edda (Gylfaginning)
Période : consignation du haut Moyen Âge, vers 1220
Apparence : sans forme fixe, le feu sauvage lui-même
La source centrale est la Snorra Edda du haut Moyen Âge, composée vers 1220 ; le Gylfaginning y raconte le concours de mangeurs dans la salle d’Utgard-Loki.
L’espace nordico-germanique. Dans les traditions généalogiques autour du géant primordial Fornjótr, Logi appartient à la famille élémentaire du grand Nord.
Bon : la Snorra Edda fournit la source principale, à laquelle s’ajoutent les ouvrages de référence de la recherche nordiste de Simek et Lindow.
Vieux norrois : logi, flamme ou braise, apparenté à l’allemand lohen. La forme secondaire Hálogi est le plus souvent interprétée comme « haute flamme » et rattachée par étymologie populaire à la région de Hálogaland, dans le nord de la Norvège ; ce lien reste toutefois controversé.
Apparence
Logi n’a pas de forme décrite en détail ; il est l’incarnation du feu sauvage. Ce qu’il est ne se manifeste pas dans son aspect, mais dans ce qu’il dévore.
Effet
Dans le concours de mangeurs de la salle d’Utgard-Loki, Loki et Logi mangent d’une auge, chacun d’un bout. Ils se rejoignent au milieu, mais Loki n’a dévoré que la viande, tandis que Logi a englouti la viande, les os et l’auge elle-même. Utgard-Loki révèle ensuite que Logi était en réalité le feu sauvage : une illusion des sens qui montre que le feu dévore tout.
Les aspects les plus importants de la personnification du feu en un coup d’œil.
Fils du géant primordial Fornjótr et frère de Kári, le vent, et d’Ægir, la mer : le feu à côté du vent et de l’eau, formant une triade élémentaire.
Tout ce qui est combustible : dans le concours de mangeurs, Logi engloutit la viande, les os et jusqu’au bois de l’auge, entièrement et sans distinction.
Sans forme fixe ; les sources ne décrivent aucune apparence, mais font apparaître Logi comme le feu dévorant lui-même.
Incarnation mythique du feu sauvage qui dévore tout entièrement ; destructeur comme le feu lui-même, mais sans malice.
Aucun culte n’est attesté. Logi est une personnification littéraire et mythologique, non une divinité vénérée avec rituels ou offrandes.
Trois figures sont à distinguer : Loki, le dieu rusé, Logi, le feu, et Utgard-Loki, l’hôte du concours de mangeurs.
Le vieux norrois logi signifie flamme ou braise, apparenté à l’allemand lohen ; le nom désigne donc directement ce que la figure incarne. La source centrale est le Gylfaginning de Snorri Sturluson, dans la Prose-Edda, où Logi apparaît comme le mangeur dans la salle d’Utgard-Loki.
À cela s’ajoute la tradition généalogique : dans les traditions autour du géant primordial Fornjótr, Logi apparaît comme son fils et frère de Kári, le vent, et d’Ægir, la mer. Le feu se trouve ici à côté du vent et de l’eau, comme membre d’une famille où les éléments eux-mêmes sont parents. La forme secondaire Hálogi, le plus souvent interprétée comme « haute flamme », a été rattachée par étymologie populaire à la région de Hálogaland, dans le nord de la Norvège, ce qui reste controversé.
Logi fait partie intégrante des adaptations modernes de l’Edda et est souvent adapté dans la fantasy et la culture populaire comme démon du feu ou élémentaire de feu. En raison de la similitude des noms, il est fréquemment confondu avec Loki.
Sur le plan des sciences religieuses, Logi est un exemple typique de la personnification mythique d’un élément. Deux précisions sont importantes : l’assimilation répandue Loki égale dieu du feu est une opinion de recherche dépassée du XIXe siècle et est considérée comme une erreur. Et trois figures sont à distinguer : Loki, le dieu rusé, Logi, le feu, et Utgard-Loki, l’hôte.
Aucun culte n’est attesté. Logi est une personnification littéraire et mythologique, non une divinité vénérée ; il n’existe aucun rituel, offrande ou formule de protection transmis qui s’adresse à Logi. Le constater honnêtement est plus important que d’en inventer un. Qui souhaite rencontrer la figure la trouvera là où elle appartient : dans le récit du concours de mangeurs et dans la généalogie des éléments.
Logi se situe à côté du géant de feu Surtr et de la sphère de Muspell, à laquelle est également liée la géante Sinmara. Au sein de la généalogie de Fornjótr, il forme avec Kári, le vent, et Ægir, la mer, une triade élémentaire. Le motif du feu comme mangeur surhumain se retrouve aussi ailleurs comme image de la force dévorante de la flamme.
Logi est-il la même chose que Loki ?
Non. Logi est la personnification du feu, Loki le dieu rusé ; l’hôte Utgard-Loki est quant à lui une troisième figure.
Que montre le concours de mangeurs ?
Que le feu dévore tout entièrement : Logi engloutit la viande, les os et l’auge, tandis que Loki ne parvient qu’à la viande.
Logi a-t-il été vénéré ?
Non. Il est une personnification littéraire sans culte attesté ; aucun rituel ni offrande destinés à Logi ne sont transmis.
Liens internes recommandés :
Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
En tant que personnification nordique du feu, Logi reste la réponse la plus claire de la tradition à la question de ce qu’est le feu : le feu sauvage de l’Edda, qui lors du concours de gloutonnerie dévore chair, os et auge, laissant ainsi loin derrière lui tout mangeur de chair et de sang.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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