Yhi, boginja sonca Karraurov in stvariteljica življenja

Yhi (tudi Yhi-Karraur, Yhi-Bahloo-Cousine) je boginja sonca pri vrsti aboriginskih jezikovnih skupin jugovzhodne Avstralije, zlasti pri ljudstvu Karraur, v čigar izročilu so pripovedi o njej najbolje dokumentirane. Povezana je z bogom lune Bahloo in je del kozmične družine skupaj z vrhovnim bogom Baiamejem.

Z vidika fenomenologije religije je Yhi posebej zanimiva, saj je ena redkih izrecno žensk vrhovnih bitij v aboriginskih religijah Avstralije. V večini aboriginskih izročil so najvišje religiozne osebe moškega spola („vsi-očetje“); Yhi je pri tem izrazita izjema.

Znotraj aboriginskega izročila ima kozmogonično funkcijo: s svojim prvim vzhodom sonca obudi življenje. Brez nje bi svet ostal v predkozmičnem mraku.

Ime Yhi je izpričano v jeziku Karraur in več sosednjih jezikih. Natančna etimologija je sporna; tradicionalna razlaga povezuje besedo s pomenom „blišč, svetloba“, kar se sklada z njeno funkcijo sonca.

K. Langloh Parker, ki je v poznem 19. stoletju dokumentirala izročilo ljudstva Karraur, je ime v delih Australian Legendary Tales (1896) in More Australian Legendary Tales (1898) standardizirala kot Yhi. Njen zapis se je uveljavil.

V nekaterih sosednjih jezikih se sonce imenuje drugače: Wuriupranili v izročilu Tiwi (žensko sonce, ki s plamenico potuje po nebu), Walu v izročilu Yolngu. Yhi in Wuriupranili verjetno spadata k isti verskozgodovinski plasti ženskih sončnih moči v Avstraliji.

Yhi je opisana kot mlada, lepa ženska, ki je v času Sanjanja prvič dotaknila zemljo in jo s svojim nasmehom obudila v življenje. Kjer je stopila, so nastale rastline, drevesa in cvetlice; kjer je izdihnila, so nastale živali; kjer je nazadnje obstala, so nastali prvi ljudje.

V nasprotju z mnogimi drugimi aboriginskimi izročili ni samostojne ikonografije Yhi. Redke slikovne upodobitve iz 19. stoletja so večinoma naročili evropski ilustratorji (na primer za knjige Parkerjeve) in odražajo bolj evropsko kot aboriginsko slikovno tradicijo.

Sodobni aboriginski umetniki so se znova lotili zgodbe o Yhi in poskušajo razviti pristno domačo podobo. Ti poskusi so religiosociološko zanimivi, saj ustvarjajo novo ikonografsko tradicijo, ki v prvotni praksi ni obstajala.

Osrednja pripoved o Yhi opisuje prebujanje sveta: v predkozmični temi je Yhi spala skupaj z vsemi drugimi bitji. Na piš (v nekaterih različicah Baiameja) se je zbudila in vzdignila.

S njenim prvim vzhodom sonca se je prebudilo življenje: drevesa so vzbrstela, cvetlice so se odprle, živali so prišle iz skrivališč, prvi ljudje so se vzdignili s tal.

Druga pripoved opisuje Yhino ljubezen do boga lune Bahloo. Bahloo pa je sramežljiv in se vedno znova umika; zato mu Yhi sledi podnevi, Bahloo pa se prikaže le ponoči. Ta etiološki mit pojasnjuje pojav, da sta sonce in luna skoraj nikoli hkrati vidna.

K. Langloh Parker je v delih Australian Legendary Tales (1896) in More Australian Legendary Tales (1898) predstavila obsežne zbirke pripovedi o Yhi. Te zbirke so predelane z viktorijanskimi slogovnimi elementi, vendar so najpomembnejši literarni vir.

Kult Yhi je bil na zgodovinskem območju Karraur verjetno manj razvit kot kult Baiameja; ni bilo ustrezne iniciacijske prakse, kakršni so obredi Bora. Yhi je bila bolj predmet mitoloških pripovedi in splošnega klica kot pa dela zaključenega obrednega kompleksa.

V vsakdanjem življenju so Yhi pozdravljali ob prvem vzhodu sonca, običaj, ki je dokumentiran v več družinah Karraur. Ta dnevni pozdrav je bil del ljudske religije, ne pa osrednji obred.

Z evropsko kolonizacijo jugovzhodne Avstralije v 19. stoletju je bilo izročilo ljudstva Karraur v veliki meri pretrgano; kar danes vemo o Yhi, izhaja predvsem iz zapisov Parkerjeve s konca 19. stoletja.

Religiologno opisano: v kompleksu Yhi je le malo izrecno apotropejskih praks. Yhi je oživljajoča, ne odbijajoča moč. Kar je dokumentirano kot zaščitna praksa, se nanaša predvsem na obredno pozdravljanje sončnega vzhoda kot izraz kozmične hvaležnosti.

Yhi ima posebno zaščitno vlogo v zvezi z rastjo življenja: rastline, živali in ljudje naj bi bili ohranjeni “pod njeno svetlobo”. Sončni mrk je znotraj tradicije veljal za “Yhijino žalovanje” in je bil obravnavan z zaskrbljenostjo.

Z etnografskega zunanjega vidika so te prakse del širše aboriginske kozmologije, v kateri se naravni pojavi razumejo kot dejanja živih bitij. Mircea Eliade je to v delu Australian Religions (1973) opisal kot “kozmično religijo”.

Ženske sončne božanstva so v zgodovini religij redkejša kot moška, vendar so kljub temu dobro izpričana: japonska Amaterasu, severnogermanska Sól (tudi Sunna), hetitska sončna boginja iz Arinne, etruščanska Catha. Med avstralskimi Aboriginci sama Yhi spada skupaj z Wuriupranili in Walu v družino ženskih sončnih moči.

James G. Frazer je v delu The Worship of Nature (1926) primerjal svetovne sončne culte; Yhi je tam obravnavana kot ena redkih ženskih sončnih božanstev Avstralije. Religiofenomenološko je kombinacija ženskega sonca in moške lune nenavadna; v večini kultur je razmerje obrnjeno.

Ta obrat spolnih vlog je sprožil različne poskuse razlage. Wilhelm Schmidt ga je razlagal kot odraz matriarhalne preteklosti; Tony Swain v njem raje vidi specifično aboriginsko različico, ki nima univerzalno-evolucijskega pomena.

Najpomembnejši primarni vir za Yhi so zbirke K. Langloh Parker Australian Legendary Tales (1896) in More Australian Legendary Tales (1898). Ti knjigi sta bili v viktorijanskem obdobju uspešnici in sta Yhi utrdili v popularni kulturi, vendar sta zaradi literarne obdelave tudi tujeni izvirniku.

A. W. Howittovo delo The Native Tribes of South-East Australia (1904) dopolnjuje Parkerjeve vire z dodatnimi etnografskimi podatki. Mircea Eliade Yhi vključi v svojo religiofenomenologijo v delu Australian Religions (1973). Tony Swain v delu A Place for Strangers (1993) razmišlja o metodoloških težavah z viri o Yhi.

V sodobni aboriginski umetnosti je Yhi razmeroma malo prisotna, kar je deloma posledica šibke zasidranosti te tradicije, deloma pa prevlade drugih figur, kot sta Mavrična kača (Rainbow Serpent) ali Bunjil.

Okoli Yhi krožijo številne raziskovalne razprave. Prvič: kako zanesljivi so zapisi K. Langloh Parker? Parker je bila zelo pozorna opazovalka, vendar je njena viktorijanska stilska obdelava spremenila izvirne pripovedi. Potrebna je kritična analiza virov.

Drugič: kakšno je razmerje med Yhi in drugimi ženskimi sončnimi božanstvi aboriginske tradicije, Wuriupranili (Tiwi) in Walu (Yolngu)? Zgodovinsko je ta družina ženskih sončnih moči zanimiv pojav.

Tretjič: kakšno vlogo ima Yhi v sodobni identiteti Karraur? Skupnost, ki govori jezik Karraur, je danes majhna; tradicija živi bolj v raziskavah kot v živi praksi. Oživitev religije Karraur je predmet sodobnih prizadevanj.

Poglobljeno študijo si zasluži spolna simbolika aboriginskih religij, v kateri ima Yhi posebno mesto. Medtem ko so večina aboriginskih vrhovnih božanstev zasnovana kot moška (“vseočetje” kot Baiame, Bunjil, Daramulun), so sončna božanstva in nekateri vidiki Mavrične kače ženski.

Religioantropološko je zanimivo opažanje, da ženske v večini aboriginskih skupnosti gojijo samostojen religiozni sistem, ločen od moškega. Catherine Berndt je v delu Women’s Changing Ceremonies in Northern Australia (1950) in v poznejših delih to žensko tradicijo sistematično opisala.

Yhi je zgodovinsko-religijsko morda vezni člen med moško in žensko tradicijo: je ženska, vendar spada v kompleks vrhovnega božanstva, ki je bil tradicionalno moško znanje. Ta dvojni položaj je odprto področje religiosociološkega raziskovanja.

Posebno zgodovinsko poglobitev si zasluži vloga K. Langloh Parker (1855, 1940) v viktorijanskem sprejemanju aboriginske kulture. Parker je kot žena farmerja ovac živela na območju Karraur v Novem Južnem Walesu in dve desetletji preživela med lokalnimi ženskami. Njene knjige so bile v viktorijanskem svetu uspešnice in so aboriginsko mitologijo prvič uveljavile pri širši zahodni javnosti.

Zgodovinsko dvoumna je njena predelava: po eni strani je rešila tradicijo, ki bi sicer bila izgubljena; po drugi strani je pripovedi preoblekla v viktorijanski slog, kar je tujilo izvirno pripovedno obliko.

Marcie Muir je v delu My Bush Book (1982) sistematično obdelala Parkerjevo biografijo in metodo. Ta študija je pomemben vir za refleksijo kolonialnega sprejemanja aboriginske kulture.

Pri raziskovanju Yhi se pojavljajo številni metodološki problemi. Prvič: viri so redkejši kot pri drugih aboriginskih figurah. K. Langloh Parker je najpomembnejši vir, poleg tega pa nekaj zapiskov pri Howittu.

Drugič: skupnost, ki govori jezik Karraur, je danes majhna; živa tradicija v veliki meri manjka. Kar vemo, je zato večinoma rekonstruirano iz starejših virov, ne iz aktualne prakse.

Tretjič: vprašanje spola, zakaj je sonce žensko, je znanstveno zahtevno in ga ne bi smeli prehitro razlagati z “matriarhalno preteklostjo” ali drugimi evolucionističnimi teorijami. Opozorilo Tonyja Swaina je tu ključno.

Kdor želi celoten kompleks Yhi preučiti v vsej njegovi širini, na pregledni strani Aboriginska tradicija najde najpomembnejše navzkrižne povezave s sorodnimi figurami, kot so Baiame, Bunjil in Mavrična kača.

Poglobljeno študijo si zasluži družina žensk sončnih božanstev v Avstraliji. Poleg Yhi vanjo spadajo Wuriupranili (Tiwi, Bathurst in Melville Islands), Walu (Yolngu, Arnhem Land) in nekaj drugih regionalnih likov. Vse so ženske in vse prinašajo svetlobo in življenje.

Pri ljudstvu Tiwi pravijo, da Wuriupranili vsako jutro s baklo potuje čez nebo; zvečer bakljo pogasi in zaspi. Podobno pripoved poznajo pri ljudstvu Yolngu za Walu. Ta družinska sorodnost je verskozgodovinsko opazna.

Mircea Eliade je v delu Australian Religions (1973) zastopal tezo, da ta družina ženskih sonc predstavlja staro zgodovinsko plast. Ta teza je spekulativna, vendar je gradivo religiofenomenološko bogato.

K. Langloh Parker (1855, 1940) je bila občutljiva opazovalka tradicije Karraur; njene knjige Australian Legendary Tales (1896) in More Australian Legendary Tales (1898) so Yhi približale širši viktorijanski javnosti. Biografija Marcie Muir My Bush Book (1982) je obdelala njeno življenjsko zgodbo in metodo.

Verskozgodovinsko je stvar dvoumna: Parkerjeve knjige so rešile tradicijo Karraur, ki bi bila sicer izgubljena; obenem so jo viktorijansko predelale in romantično potujčile. Skrbna kritika virov danes loči obe plasti.

V širšem smislu je Parker učni primer dvoumne vloge kolonialne etnografije: ohranila je avtohtono izročilo in ga hkrati prevedla v zahodne pomenske okvire. Ta dvojni učinek še danes zaznamuje stanje virov o avstralski aboriginalni religiji.

Primerjalno poglobitev si zasluži tudi mesto Yhi v širši družini aboriginalnih stvariteljskih pripovedi. Različne aboriginalne skupine imajo različne pripovedi o prvem prebujenju: sonce, prve prednike, stvariteljske kače. Yhi je ena redkih izrecno ženskih figur prvega prebujenja.

Religiofenomenološko je zanimiva strukturna podobnost z biblijsko pripovedjo o stvarjenju („in bila je svetloba“) ter z mnogimi drugimi kozmogoničnimi miti. Razlika je v spolni razporeditvi: medtem ko je v večini patriarhalnih religij stvariteljska beseda zamišljena kot moška, je pri Yhi ženska.

Diane Bell je v delu Daughters of the Dreaming (1983) sistematično opisala ženske vidike aboriginalne religije. V kompleksu Yhi so ženske tradicije posebej izrazite, kar jo dela pomembno referenčno figuro za spolno usmerjeno versko etnologijo.

Jezik Karraur je danes močno ogrožen; aktivnih govorcev je le še malo. Od devetdesetih let 20. stoletja obstajajo pobude za oživitev jezika prek šolskega pouka, slovarskih projektov in kulturnih prireditev. Yhi ima v teh pobudah osrednjo vlogo kot kulturna identifikacijska figura.

Ta jezikovna prenova je verskosociološko zanimiva. Kaže, kako je mogoče versko tradicijo podpreti z jezikovno politiko; hkrati kaže, kako krhka je današnja jezikovna raznolikost avstralskih aboriginalnih ljudstev.

Z znanstvenega vidika je prenova jezika Karraur hvaležno raziskovalno področje. Ponazarja tesno prepletenost jezika, religije in identitete, prepletenost, ki je značilna za mnoge avtohtone tradicije po svetu.

Posebno poglobitev si zasluži feministična religiologija, ki je Yhi odkrila kot pomembno referenčno figuro. Diane Bell, Catherine Berndt in drugi so pokazali, da aboriginalna religija pozna obsežno žensko tradicijo, ki je bila v starejših raziskavah pogosto spregledana.

Yhi je v tem branju ena redkih izrecno ženskih visokih figur aboriginalne religije. Uvršča se ob druge ženske stvariteljice, kot so Eingana (v regiji Murray), Karaween (pri ljudstvu Kurnai) in nekateri vidiki Mavrične kače (Rainbow Serpent).

Religiantropološko je to ponovno branje del širšega trenda, v katerem se ženska božanstva po svetu na novo vrednotijo. Yhi spada v to gibanje in danes stoji v središču spolno usmerjenega raziskovanja aboriginalne religije.