Bunjil, klinorepi orel kot stvarnik plemen Kulin iz Victorije

Bunjil je najpomembnejša religiozna postava plemenske konfederacije Kulin v Victoriji. Kulin obsega več sorodnih jezikovnih skupin: Wurundjeri (v dolini Yarra), Boon Wurrung (ob zalivu Port Phillip), Taungurong (v dolini Goulburn), Wathaurong (na območju Geelonga) in Djadja Wurrung, ki vse priznavajo Bunjila kot vrhovno božanstvo.

Bunjil je poistoveten s klinorepim orlom (angleško wedge-tailed eagle), največjo ujedo Avstralije. V tej živalski identifikaciji se razlikuje od Baiameja, ki je zasnovan bolj antropomorfno. Kljub temu religiofenomenološko spada v tip „vsestvarnega očeta“, ki ga je Alfred Howitt sistematično opisal leta 1884.

Znotraj aboriginske tradicije je Bunjil še posebej zanimiv zaradi povezave z dualnim sistemom: ljudstvo Kulin se deli na dve moieti (»polovici«), Bunjil-Eaglehawk in Waa-Crow. Ta dualistična razdelitev strukturira celoten zakonski in družbeni red.

Ime Bunjil (tudi Bundjil, Punjel) je v jeziku Wurundjeri in drugih jezikih Kulin uveljavljeno kot lastno ime. Etimologija besedo najverjetneje povezuje s korenom bunj-, „starejši mož, moder gospod“, ki je izpričan v številnih jezikih jugovzhodne Avstralije.

Robert Brough Smyth je v delu The Aborigines of Victoria (1878) uporabil zapis Pun-jel. Ta zapis se ni uveljavil; danes je standardna oblika Bunjil.

Povezava z orlom (wedge-tailed eagle, lokalno willarwill ali maliyan) ni le poimenska, temveč tudi ikonografska. V skalnih poslikavah v jami Bunjil pri Stawellu (dežela Wurundjeri) je ohranjena velika figura orla-človeka, ki jo prepoznavajo kot Bunjila.

Bunjil je opisan kot velik, moder mož z dvema ženama in dvema sinovoma, ki lahko obenem prevzame podobo mogočnega orla. V tej dvojni naravi se razlikuje od povsem antropomorfnih vrhovnih božanstev drugih aboriginskih skupin.

Najbolj znana upodobitev Bunjila je skalna poslikava v zavetišču Bunjil (Bunjil Shelter) pri Stawellu v zahodni Victoriji. Prikazuje približno 1,2 metra visoko postavo z razprtimi rokami, peresnim okrasjem in dvema spremljajočima psu podobnima bitjema (verjetno njegova dva sinova v živalski podobi). To najdišče je od osemdesetih let 20. stoletja pod zaščito Aboriginov.

V sodobni aboriginski umetnosti Victorije je Bunjil pogosto upodobljen z orlovskimi simboli. Različni umetniki iz ljudstva Wurundjeri so ustvarili sodobne upodobitve Bunjila; znana skulptura kiparja Bruceja Armstronga danes stoji v Melbournu (Docklands).

Osrednja pripoved o Bunjilu opisuje nastanek svetu ljudstva Kulin: Bunjil in njegov brat Waa-Crow sta se v času Sanjanja spustila na zemljo. Bunjil je oblikoval pokrajino in živali; iz dveh kosov lesa je ustvaril prva dva moška, iz ilovice iz rečne struge pa prvi dve ženski.

Nato je ljudem izročil plemenske zakone in se povzpel nazaj v nebo, kjer je danes viden kot ozvezdje Altair (po izročilu ljudstva Kulin).

Druga pripoved opisuje spor med Bunjilom in Waa-Crowom o tem, kdo naj v kateri moieti razdeli ljudi. Ta pripoved utemeljuje dualno moietsko strukturo družbe Kulin, ki predpisuje poroke med polovicama Bunjil in Waa.

A. W. Howitt je v delu The Native Tribes of South-East Australia (1904) zbral več pripovedi o Bunjilu iz različnih jezikovnih skupin Kulin. Ta zbirka ostaja pomemben primarni vir, čeprav se njena zunanja perspektiva danes kritično presoja.

Kult Bunjila je bil na zgodovinskem območju ljudstva Kulin tesno povezan z iniciacijo mladih mož. Howitt opisuje več iniciacijskih zaporedij, v katerih so se učili Bunjilove pesmi, prikazovali Bunjilove šumeče vrtavke (bullroarer) in posredovali kozmološki red. Iniciacija je potekala stopenjsko in je trajala več let.

Z evropsko naselitvijo Victorije od leta 1834 je bila religija ljudstva Kulin močno prizadeta. Do leta 1880 je bila tradicionalna praksa Bunjila v veliki meri prekinjena. Skupnost Wurundjeri v Coranderrku (ustanovljena 1863) je nekatere elemente ohranila v omiljeni obliki; delo Diane Barwick Rebellion at Coranderrk (1998) dokumentira to zgodovino.

Od osemdesetih let 20. stoletja tradicija Bunjila doživlja obnovo. Svet starešin Wurundjeri (Wurundjeri Council of Elders) uporablja Bunjila kot osrednjo kulturno identifikacijsko postavo; na uradnih slovesnostih „Welcome to Country“ se Bunjila redno prikliče.

Religiološko opisano: apotropejske prakse v okviru Bunjila niso bile usmerjene toliko v odvračanje škode, kot v spoštovanje plemenskega reda, ki ga je določil Bunjil. Prepovedani so bili: poroka znotraj iste moietje; ubijanje klinorepega orla (samega Bunjila); oskrunitev svetih mest, kot je jama Bunjil; izdaja moških skrivnosti.

Prekršek teh pravil je v okviru tradicije veljal za povzročitelja bolezni in družbene nesreče. Tabu ubijanja orla je bil še posebej strog; mrtvega orla je bilo treba pokopati, kot bi pokopali plemenskega člana.

V sodobni praksi ljudstva Wurundjeri je zaščita klinorepega orla postala trajna ekološka norma. Več pobud Wurundjeri si prizadeva za ponovno naselitev orla v regiji dolina Yarra.

Strukturno primerljivi z Bunjilom so: Baiame pri ljudstvih Wiradjuri/Kamilaroi (antropomorfen), Daramulun pri nekaterih skupinah v NSW, Mungan-Ngana pri ljudstvu Kurnai (vsi po tipologiji „vsemogočnega očeta“ po Howittu 1884). V severnoameriških Plains obstaja izročilo orla-stvarnika pri Siouxih (Wakinyan), v Sibiriji pa orel kot stvariteljska žival več šamanističnih tradicij.

Z verstvoslovnega vidika je Bunjil zanimiv mešani tip: napol antropomorfen, napol totemističen. Ta dvojna narava ga razlikuje od povsem antropomorfnih visokih božanstev in ga dela hvaležen primer za verstvoslovno klasifikacijo.

Tony Swain je v delu A Place for Strangers (1993) Bunjila predstavil kot primer posebne jugovzhodnoavstralske oblike religije, ki je ni mogoče stlačiti v evropske kategorije bogov.

Najpomembnejša zgodnja dela so Robert Brough Smyth: The Aborigines of Victoria (1878) in A. W. Howitt: The Native Tribes of South-East Australia (1904). Obe deli sta zaznamovani s kolonialno perspektivo, vendar ostajata nepogrešljiva primarna vira.

Diane Barwick: Rebellion at Coranderrk (1998, posthumno) je najpomembnejša zgodovinska študija o skupnosti Wurundjeri v 19. stoletju; kaže, kako je tradicionalna religioznost preživela in se preoblikovala v obdobju rezervatov.

V sodobni znanosti o Aboriginih vse pomembnejšo vlogo igrajo domači glasovi ljudstev Wurundjeri in Kulin. Bruce Pascoe, Marcia Langton in drugi so Bunjila vpeljali v aktualno razpravo o identiteti Aboriginov in pravicah do zemlje.

Bunjila obkroža več raziskovalnih razprav. Prvič: kakšen je njegov odnos do Baiameja in Daramuluna? Howitt ju je videl kot regionalne različice skupnega tipa „vsemogočnega očeta“; novejše raziskave (Swain) pa jih raje obravnavajo kot samostojne regionalne pojave.

Drugič: kakšno vlogo ima sistem moietij (Bunjil/Waa) v sodobni identiteti Wurundjerijev? S prekinitvijo tradicionalnega poročnega reda v 19. stoletju je delitev na moietiji izgubila svojo prvotno družbeno funkcijo; danes preživi kot kulturna identifikacijska figura.

Tretjič: kako se izročilo o Bunjilu spreminja v okviru sodobne renesanse Aboriginov? Ian D. Clark je v delu Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) predstavil sistematičen pregled; novejši glasovi same skupnosti Wurundjeri to podobo še dopolnjujejo.

Poglobljeno obravnavo si zasluži sistem moietij ljudstva Kulin. Družba Kulin je bila razdeljena na dve „polovici“ (moietiji): Bunjil-orlopiš (Eaglehawk) in Waa-vrana (Crow). Vsak posameznik je pripadal eni od obeh polovic, poroke pa so bile dovoljene le čez meje med moietijama. Ta dvojna struktura je urejala sorodstvo, poleg tega pa tudi obredne funkcije, pravice do zemlje in kozmološke razvrstitve.

Howitt je ta sistem sistematično opisal v delu The Native Tribes of South-East Australia (1904); njegovi zapisi so pomemben vir za verstvoantropološko preučevanje dualističnih družbenih ureditev.

Z verstvoslovnega vidika je sistem moietij eden najboljših primerov tesne povezave med mitologijo (spor med bratom in sestro Bunjilom in Waa) in družbeno ureditvijo. Religija tu ni ločeno področje, temveč sestavni del družbenega življenja.

Od osemdesetih let 20. stoletja skupnost Wurundjeri v Melbournu doživlja kulturno renesanso. Bunjil je pri tem postal osrednja identifikacijska figura. Svet starešin Wurundjeri (Wurundjeri Council of Elders) ga uporablja v uradnih izjavah; Bunjilova jama pri Stawellu je postala romarski kraj.

Na letnih slovesnostih „Welcome to Country“ v Melbournu se Bunjila redno kliče; mesto samo ima od leta 2002 veliko skulpturo Bunjila (avtorja Brucea Armstronga) na območju Docklands, ki služi kot simbolna točka pozdrava obiskovalcev.

Z verstvosociološkega vidika je ta renesansa primer sodobne identitetne politike Aboriginov: religiozna izročila postajajo temelj sodobne kulturne predstavitve in političnega argumentiranja.

Pri raziskovanju Bunjila se pojavlja več metodoloških težav. Prvič: najpomembnejši primarni viri (Brough Smyth, Howitt) izvirajo iz 19. stoletja in so zaznamovani s kolonialno perspektivo. Sodobno raziskovanje z njimi ravna kritično.

Drugič: veliko znanja o Bunjilu je bilo poškodovano z razpustom Coranderrka leta 1924 in poznejšo politiko rezervatov. Kar danes vemo, je zato nujno le izsek tradicionalne globine.

Tretjič: sodobna samopredstavitev Wurundjerijev je lastna raven vira. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) in drugi domači raziskovalci prinašajo nove perspektive.

Kdor želi celovito preučiti Bunjilov kompleks, najde na pregledni strani tradicija Aboriginov najpomembnejše navzkrižne sklice na sorodne figure, kot sta Baiame in Yhi.

Posebno poglobljeno obravnavo si zasluži dediščina Coranderrka. Coranderrk je bil aboriginski rezervat v Victoriji (1863, 1924), ki je postal najpomembnejša skupnost Wurundjeri 19. stoletja. Bil je model relativno avtonomne samouprave Aboriginov.

Diane Barwick: Rebellion at Coranderrk (1998, posthumno) je najpomembnejša zgodovinska študija o tem rezervatu. Kaže, kako so Wurundjeri v razmerah Coranderrka svojo tradicionalno religijo ohranili v prilagojeni obliki; Bunjil je ostal osrednja referenčna figura.

Zaprtje Coranderrka leta 1924 je bilo travmatičen prelom v zgodovini Wurundjerijev. Šele od osemdesetih let 20. stoletja skupnost Wurundjeri spet odprto uveljavlja svojo kulturno kontinuiteto; izročilo o Bunjilu ima pri tem osrednjo vlogo.

Mesto Melbourne je zgrajeno na ozemlju Wurundjeri (Wurundjeri Country). To dejstvo je od devetdesetih let 20. stoletja vse bolj priznano v mestni politiki identitete; Bunjil je tu postal simbolično poosebljenje avtohtone dediščine.

Kip Bunjila (2002), delo Bruca Armstronga v melbournskih Docklandsih, je vpadljiv primer: 25 metrov visoka orlova skulptura, ki obiskovalcem simbolično izreka “Welcome to Country”. Gre za največjo avstralsko skulpturo z aboriginsko vsebino.

S religiosociološkega vidika je ta skulptura učni primer sodobnega predstavljanja aboriginske kulture v mestnem prostoru. Verski izročilo tako postane vidno širši, večinoma neaboriginski javnosti.

V tradiciji ljudstev Kulin je Bunjil povezan z zvezdo Altair (v zahodnem sistemu del ozvezdja Orel). Ta astronomska umestitev ni naključna: Altair je namreč najsvetlejša zvezda v zahodnem ozvezdju “Orel”, kar se sklada z ikonografsko podobo Bunjila kot orla klinorepca.

Aboriginska astronomija skupin Kulin obsega bogato izročilo zvezdnih pripovedi. John Morieson je v delu The Night Sky of the Boorong (1996) rekonstruiral astronomsko tradicijo skupine Wergaia; izkazala se je izjemna globina njihovih opazovanj.

S fenomenološkega vidika religije je ta astronomska umestitev pomembna: Bunjil ni le mitsko bitje, temveč tudi kozmološka stalnica. “Premika” se s letnim ciklom, kar je strukturiralo aboriginsko koledarsko prakso. Ta prepletenost religije in astronomije je eno najbogatejših izročil aboriginskega znanja.

25-metrska skulptura Bunjila (2002), delo Bruca Armstronga v melbournskih Docklandsih, je ena od največjih avstralskih skulptur z aboriginsko vsebino. Simbolizira sodobno identiteto ljudstva Wurundjeri in obiskovalcem mesta izreka “Welcome to Country”.

Z religiozno-antropološkega vidika je skulptura zanimiva, ker prenaša tradicionalno obredno figuro v mestni prostor. Bunjil je tu identifikacijska figura majhne avtohtone skupnosti, obenem pa javni simbol mesta s skoraj petimi milijoni prebivalcev.

Ta dvojna funkcija (avtohtona religija in mestna reprezentacija) je z religiosociološkega vidika učni primer. Odpira vprašanja: Kako daleč sme sodobna figura biti prenesena v javni prostor? Kdo o tem odloča? Ta vprašanja se živahno razpravljajo v sodobnem aboriginskem diskurzu.

Poglobljeno pozornost si zasluži vloga Bunjila v sodobni razpravi o zdravju avtohtonega prebivalstva. Zdravstveni položaj aboriginskega prebivalstva Victorie je bistveno slabši kot pri neaboriginski populaciji; pobuda “Closing the Gap” želi to razliko zmanjšati.

V tej razpravi Bunjil vse pogosteje nastopa kot referenčna figura za “kulturno ozaveščene” zdravstvene storitve. Aboriginske zdravstvene organizacije, kot je VAHS (Victorian Aboriginal Health Service), vključujejo tradicionalno duhovnost v sodobno medicinsko prakso.

S religiosociološkega vidika je ta vključitev zanimiv študijski primer. Religija se razume kot dopolnilo medicini, ne kot njena alternativa; Bunjil tako nastopa kot del holističnega pogleda na zdravje, nikakor pa ni “tekmec” uradni medicini.

Zaključno pozornost si zasluži vloga Bunjila v sodobnem aboriginskem diskurzu. Wurundjeri Council of Elders in druge organizacije ljudstev Kulin uporabljajo Bunjila kot osrednjo referenčno figuro za kulturno samopotrjevanje.

Stan Grant, pomemben aboriginski novinar in pisatelj, je v več delih obravnaval pomen Bunjila za sodobno avtohtono identiteto. Ta diskurzivna praksa dela Bunjila eno najbolj živih aboriginskih osrednjih figur sodobnosti.