Astarte, feničanska božica ljubavi, rata i kraljevske vlasti

Astarte (akadski Ištar, ugaritski ʿAṯtartu) feničanski je oblik jednog od najstarijih ženskih božanstava Bliskog istoka. Sabatino Moscati je u djelu Die Phöniker (1966) pokazao da Astarte u gotovo svakom feničanskom gradu-državi ima središnji položaj, često kao supruga lokalnog vrhovnog boga.

U Sidonu je supruga Eshmuna; u Tiru se javlja uz Melqarta; u Biblosu uz Baalat. Unutar feničanske tradicije ona je daleko najvažnija božica.

Corinne Bonnet je u djelu Astarté (1996) predstavila najopsežniju monografiju o ovom božanstvu. Pokazuje da je Astarte imala vrlo širok raspon funkcija: božica ljubavi i seksualnosti, ratna božica, zaštitnica kraljevske vlasti, zaštitnica moreplovaca, božica ljekovitosti, a u nekim kontekstima ima i htonsko-podzemnu funkciju. Ta višefunkcionalnost tipična je za starosemitske božice iz porodice ʿAṯtart/Ištar.

Religijskopovijesno Astarte pripada zapadnosemitskom tipu božica koji se razvio iz starosirijsko-amoritske tradicije Aṯtart. U 1. tisućljeću pr. Kr. bila je izjednačena s grčkom Afroditom; ciparska tradicija Afrodite izravno potječe od feničanske Astarte, kako je već primijetio Herodot.

Važna je gradska specifikacija ‘Astarte s Libanona’, koja se spominje u više natpisa; vjerojatno je bila istovjetna s Astartom iz Bejruta. U Tiru je zabilježena i ‘Astarte s mora’. Ta raznolikost hipostaza tipična je za feničansku religiju i čini Astartu najviše diferenciranom božicom panteona.

Astartin položaj u feničanskom panteonu usporediv je s hetitskom Sunčevom božicom iz Arinne ili s Hebat kao vrhovnom ženskom državnom božicom.

Ime ʿštrt (Astarte) zapadnosemitsko je i pripada korijenu ʿštr, koji je temelj i imenima ʿAṯtartu (Ugarit) i Ištar (Mezopotamija). Etimologija nije konačno razjašnjena; jedno moguće tumačenje povezuje korijen s pojmom ‘zvijezda’ i vidi Astartu kao ‘zvjezdanu božicu’, vjerojatno u odnosu na Zvijezdu Danicu (Veneru).

U feničanskim natpisima javlja se kao ʿštrt, jednako i u punskim tekstovima. Važan helenistički oblik je Aštart, s aramejskom promjenom vokala.

Na akadskom se izjednačava s Ištar; u helenističkom svijetu s Afroditom ili Herom (ovisno o naglašenoj funkciji); u Egiptu se od Novog kraljevstva javlja kao samostalno uvezeno božanstvo pod imenom Astarte. I tamo zadržava svoj zapadnosemitski karakter.

Grčka Afrodita Uranija izravno odgovara feničanskoj Astarti; Herodot njezino štovanje izvodi iz Fenicije preko Cipra do Grčke. Ta linija naslijeđa čini Astartu jednom od religijskopovijesno najutjecajnijih božica sredozemnog svijeta.

U nekim tekstovima nazivana je i ‘Gospodarica neba’ ili ‘Kraljica neba’, naslov koji se javlja i u biblijskoj Knjizi Jeremijinoj (Jr 7,18; 44,17, 19) gdje se kritički komentira. Ta tradicija ‘Kraljice neba’ religijskopovijesno je proučavana i predstavlja važnu poveznicu između kanaanske i biblijske religijske povijesti.

Astarte se u feničanskoj ikonografiji javlja u više prikaza: kao goli stojeći lik božice (poza ‘astartejske pločice’), kao božica na tronu s krunom polos, kao ratna božica sa sulicom i štitom, kao jahačica na lavu ili kao nebeska kraljica u okviru zvijezda. Ta raznolikost prikaza odražava njezinu višefunkcionalnost.

Njezina je sveta životinja lav ili lavica; u Sidonu i Kartagi često se prikazuje kako sjedi na tronu ili jaše lava. Uz nju se vezuje i golubica, posebno u ciparskim i mediteranskim kontekstima; Afroditine golubice izravna su baština feničanske Astarte. Još jedna životinjska asocijacija je zmija, koja predstavlja njezinu htonsku stranu.

U zapadnomediteranskim kolonijama, prije svega u Tartesu (Španjolska), Astarte se osobito intenzivno štovala; poznata bronzana figura ‘Astarte iz Carambola’ iz 7. stoljeća pr. Kr. prikazuje je kao božicu na tronu s feničanskim posvetnim natpisom. I u Sevilli, Cádizu i drugim nalazištima pronađene su figurice Astarte, koje svjedoče o intenzivnoj prisutnosti njezina kulta.

U Kitionu (Cipar) iskopan je ogroman hram Astarte, jedno od najvećih svetišta željeznodobnog sredozemnog svijeta. Iskopavanja pod vodstvom Vassosa Karageorghisa, a u novije vrijeme i Marije Iacovou, znatno su proširila slika feničanskog kulta na Cipru.

U ugaritskim tekstovima (KTU 1.92 i drugi) Astarta se pojavljuje kao božica lova i pratiteljica boga Baala; u Baalovom ciklusu ona ipak igra manju ulogu od svoje sestre Anat. U fenićkim mitskim fragmentima, prije svega kod Filona iz Biblosa (citiranog kod Eusebija), pojavljuje se kao kraljica koja putuje s bikom u Tir i tamo zasjeda na kraljevsko prijestolje.

Filon izvještava da je Astarta ‘pronašla bikovsku glavu’ i postavila ju na svoju vlastitu, čime je potvrdila svoju božansku prirodu. Ta priča podsjeća na egipatsku tradiciju o Hator i na mezopotamsku priču o Inani i Anu. Albert Baumgarten je u djelu The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) kritički izdao tu građu.

U helenističkim tekstovima Astarta se povezuje s pripovijetkom o Europi: Europu, kćer kralja Agenora iz Tira, Zeus je u obliku bika oteo na Kretu. Ta veza je povijesno vrlo znakovita: Astarta je i majka Europe i njezina božanska pozadina. Europska mitologija tako je heleno-fenićka sinteza.

Iz kartaškog razdoblja sačuvana je veza između Astarte i heroine Didone; kraljicu Didonu, osnivačicu Kartage, u nekim rimskim izvorima tumači se kao ‘svećenički utjelovljenje’ Astarte. Ta identifikacija je religijsko-povijesno vrlo poučna.

Najvažnija Astartina kultna središta bili su Sidon (hram Astarte, koji je izgradio Ešmunazar II.), Tir, Biblos (s Baalat), Kition (Cipar, gdje je ogroman Astartin hram dominirao otokom), Kartaga i mediteranske kolonije. Maria Eugenia Aubet u djelu The Phoenicians and the West (2001) dokumentirala je to mediteransko širenje.

Kult je obuhvaćao paljene žrtve, tekuće žrtve i takozvanu ‘svetu plesnu svečanost’, koja se spominje u nekim fenićkim izvorima.

Posebnu ulogu imali su qedeshim i qedeshot, posvećeni muškarci i žene čija se točna funkcija još raspravlja u znanosti; Annie Caubet, Corinne Bonnet i Stephanie Budin argumentirale su protiv starijeg tumačenja kao ‘hramske prostitucije’, bez konačnog razrješenja pitanja.

U helenističkom razdoblju Astarta je identificirana s Afroditom; poznato Afroditino svetište u Pafosu na Cipru povijesno je izravan nastavak fenićkog obožavanja Astarte. I u Korintu, u Eriksu (Sicilija) te na brojnim drugim mediteranskim lokalitetima fenićka Astartina tradicija nastavljala se pod grčkim imenom.

U Kartagi je Astartu s vremenom sve više potiskivala Tanit, iako nikad potpuno nije nestala; u tofetskim natpisima obje se božice povremeno javljaju zajedno. To rivalstvo dviju vrhovnih ženskih božica jedna je od najkarakterističnijih osobina punske religije.

Astarta je bila zaštitnica kraljevskih obitelji, trudnica, mornara i ratnika. U Sidonu se pojavljuje na kraljevskim pečatima kao zaštitnica kraljevske kuće; poznati natpis kralja Ešmunazara II. (5. stoljeće pr. Kr.) spominje je zajedno s Ešmunom kao vrhovnu zaštitnicu.

Apotropejski su se Astartine figurice postavljale u kućama; takozvane ‘Astartine pločice’, male terakotne reljefe golе žene, poznate su u tisućama primjeraka s fenićkih lokaliteta. Vjerojatno su služile zaštiti, prizivanju plodnosti i zaštiti kućanstva. Funkcija tih pločica predmet je znanstvene rasprave; njihova brojnost svakako je znak intenzivnog kućnog obožavanja Astarte.

U fenićkim putnim obredima Astarta je zazivana kao zaštitnica pomorstva; kapetani i trgovci prinosili su joj zavjetne darove prije i nakon pomorskih putovanja. Ta ‘putna pobožnost’ povijesno-religijski je zanimljiva jer izravno vjerski okvirava međunarodnu pokretljivost fenićkog svijeta. iWell Guard vodi Astartu kao povijesno-mitološku figuru bez suvremenih poveznica s obećanjima ozdravljenja.

Fenićki pečati skarabeji iz 7. i 6. stoljeća pr. Kr. često prikazuju Astartine motive: golu stojeću božicu, Astartu na lavu, Astartu s lotosovim cvijetom. Ti mali pečati nošeni su kao osobni zaštitni amuleti i bili su vrlo rašireni u fenićkom svijetu.

Astarta pripada velikoj zapadnosemitsko-mezopotamskoj obitelji božica ʿAṯtart/Ištar. Bliska je srodnica ugaritske ʿAṯtartu, mezopotamske Ištar, srednjearamejske Atargatis (koja se razvija zasebno), hurijske Šaušge i hetitske Ištar iz Šamuhe. U akadskom je materijalu multifunkcionalnost posebno dobro dokumentirana kod Ištar iz Uruka.

S grčkom Afroditom Astarta je religijsko-povijesno istovjetna; ciparska Afrodita izravna je nasljednica feničke Astarte. I grčka Hera, Atena, a u nekim aspektima i Artemida, nose baštinu Astarte. U Kartagi se sve više preklapa s Tanit, koja razvija svoju samostalnu funkciju.

U hebrejskim tekstovima Astarta se javlja kao Ashtoreth, polemički negativno prikazana (1 Kraljevima 11,5; 2 Kraljevima 23,13). Ta polemika usmjerena je protiv kanaanske religije u njezinu feničkom obliku.

Znanstveno gledano, Astarta je za stari Izrael konkurentsko božanstvo iz iste kanaanske tradicije; biblijski anti-aštartizam teološka je reakcija na stvarnu religijsku susjedsku blizinu. Hetitske paralele nalaze se u Šaušgi iz Šamuhe.

Identifikacija Astarta = Afrodita povijesno nije proizvoljna; Pausanija i drugi antički autori svjedoče o podrijetlu grčke Afrodite iz feničkih uzora. Studije Waltera Burkerta u Die orientalisierende Epoche i Vinciane Pirenne-Delforge standardna su referenca u tom pitanju.

Istraživanje Astarte danas je na visokoj razini. Monografija Corinne Bonnet Astarté (1996) standardna je referenca; djelo Stephanie Budin The Origin of Aphrodite (2003) kritički razmatra povezanost s Afroditom. Sabatino Moscati i Maria Eugenia Aubet autoriteti su za mediteransko širenje kulta. Izdanje feničkih natpisa koje su priredili Charles Krahmalkov i Wolfgang Röllig donosi primarne tekstove.

U popularnoj recepciji Astarte je poznata prvenstveno po poistovjećivanju s Afroditom i po biblijskoj polemici. Duhovno oživljavanje u novopoganskom smislu, osobito u feminističkim i neopaganskim krugovima od 1980-ih godina, preuzelo je Astartu kao ‘Majku Božicu’; ova moderna recepcija religijsko-povijesno je problematična jer pojednostavljuje njezin povijesni profil.

Znanstveno se Astarta danas smatra jednim od najvažnijih predmeta proučavanja zapadnosemitske religije. Aktualna težišta istraživanja odnose se na razlikovanje lokalnih hipostaza Astarte (Astarta Sidonska, Tirska, Biblosa, Kitiona), na povezanost s tradicijom Afrodite te na pitanje qedeshot unutar kulta Astarte. iWell Guard vodi Astartu kao središnjeg člana panteona, a ne kao suvremenu adresatu zaštite.

Novi arheološki nalazi s feničkih nalazišta u Španjolskoj (Sevilla, Cádiz) i Maroku (Lixus) znatno proširuju sliku njezina štovanja na zapadu. Istraživanja María Belén Deamos i Manuele Marín posljednjih su godina objavila važne nove dokaze.

Sljedeći izbor okuplja najvažnija standardna djela o istraživanju Astarte. Obuhvaća monografije, izdanja natpisa i povijesne sinteze. Astarté Corinne Bonnet prvi je korak; Budinova studija o Afroditi obrađuje grčku liniju; Aubetova djela mediteransko širenje. Krahmalkovova gramatika feničko-punskog jezika donosi jezično-povijesni materijal, a klasična sinteza Moscatija kulturno-povijesni okvir.