Melkart, fenički gradski bog Tira i 'Herakle' Feničana

Melkart je glavni bog feničkog matičnog grada Tira i time zauzima ključno mjesto u povijesti mediteranske religije.

Corinne Bonnet u svojoj monografiji Melqart (1988) donosi najopsežniju studiju o ovom bogu; pokazuje da je Melkart istovremeno bio gradski bog, zaštitnik kraljevske vlasti, heroj i htonsko-uskrsavajuće božanstvo. Unutar feničke tradicije on je središnji muški glavni bog tirske tradicije.

Njegov kult proširio se s tirskim kolonijama po cijelom Sredozemlju. U Gadesu (danas Cádiz, Španjolska) nalazio se najvažniji Melkartov hram zapadno od samog Tira; bio je prisutan i u Kartagi. Maria Eugenia Aubet u djelu The Phoenicians and the West (2001) detaljno je dokumentirala njegovu mediteransku rasprostranjenost.

U religijsko-povijesnom smislu Melkart predstavlja tip gradskog i kraljevskog boga koji se sezonski obnavlja godišnjim ‘buđenjem’ (egersis) u proljeće. Ovaj festival buđenja jedna je od karakterističnih religijsko-povijesnih osobina Melkarta i razlikuje ga od drugih gradskih božanstava. Povezanost s grčkim Heraklom nastala je zbog funkcionalnih sličnosti i intenzivnih grčko-feničkih kontakata od 8. stoljeća prije Krista.

Osobito je zanimljiva Melkartova bliska povezanost s tirskom kraljevskom kućom: kralj Tira bio je istovremeno i vrhovni Melkartov svećenik; godišnju svetkovinu buđenja osobno je izvodio kralj. Ta istovjetnost političkog i obredničkog vrha usporediva je s egipatskim faraonom ili rimskim pontifex maximusom.

I hetitska tradicija poznavala je usporedive gradske i kraljevske zaštitničke bogove; usporedba sa Sarrumom dopušta strukturno važne uvide u kasnobrončanodobnu kraljevsku teologiju istočnog Sredozemlja.

Ime Melkart složenica je od mlk ‘kralj’ i qrt ‘grad’, dakle doslovno ‘kralj grada’. Grad je Tir, a Melkart je ‘kralj Tira’ u božanskom smislu.

Ova etimologija nije upitna i jasno je dokumentirana u natpisima. U klinopisnim tekstovima javlja se kao Milqartu, u grčkim izvorima kao Melkart ili Melkart, a u helenističkim sinkretizmima kao Herakle-Melkart.

Alternativno tumačenje vidi u mlk ne samo ‘kralja’ u svjetovnom smislu, nego i ‘žrtvu‘ (molk-žrtva), dvostruko značenje istog korijena u feničkom jeziku. Ovo tumačenje ipak je u znanosti manje prihvaćeno.

Na grčkoj strani njegovo ime javlja se kao ‘Herakle Tirski’, ‘Herakle’ ili u obliku teoforičkog imenskog elementa ‘Melikartos’. Identifikacija s Heraklom književno je potvrđena od 5. stoljeća prije Krista (Herodot 2.44). Grčki mitski lik Herakla nosi obilježja feničkog Melkarta, posebno u mitovima o putovanju na ‘zapad’ i ubojstvu Gerionu.

Teoforičko osobno ime Hamilkar bilo je vrlo rašireno u Kartagi; nosili su ga nekoliko značajnih kartaških vojskovođa, među njima Hamilkar Barka, otac Hanibalov. Ova imenska tradicija svjedoči o trajnoj važnosti Melkarta u političkom životu punske države.

Melkart se u feničkoj ikonografiji najčešće prikazuje kao bradati muškarac u kratkoj pregači, s podignutom borbenom sjekirom ili toljagom, nekad s lukom, često odjeven u lavlju kožu. Ova ikonografija lavlje kože povijesno je značajna jer se izravno prenijela u grčku Heraklovu tradiciju s lavljom kožom i toljagom.

Na tirskim novčićima helenističkog doba Melkart-Herakle često se prikazuje s toljagom i lavljom kožom; na kartaškim stelama iz tofeta ponekad stoji uz Baal-Hamona. Važna ikonografska tradicija jest ‘Melkart na morskom konju’, koja svjedoči o njegovoj vezi s brodarstvom i morem.

Njegova sveta životinja je lav; na nekim reljefima prikazan je kako korača na lavu ili ga guši. I orao se javlja kao njegova pratilačka životinja u nekim kasnijim prikazima. Aphakide Bonnet detaljno je dokumentirala ikonografsku raznolikost; pokazuje da je Melkart u svakom mediteranskom kontekstu razvio pomalo drugačiju likovnu tradiciju.

Na poznatoj ‘steli Jehavmilka’, kralja Biblosa (5. stoljeće prije Krista), Melkart se doduše ne prikazuje izravno, ali se javlja ikonografska formula kraljevsko-božanskog susreta, karakteristična za feničku kraljevsko-božansku tradiciju. Ova ikonografska konvencija proteže se od Tira preko Biblosa do Kartage.

Feničanski mitovi o Melkartu sačuvani su samo u fragmentima. Eusebije Cezarejski navodi pripovijest iz Filona iz Biblosa (Praeparatio Evangelica 1.10), u kojoj se Melkart prikazuje kao heroj i onaj koji se ponovno oživljava. Prema antičkim izvještajima, Melkart se svake godine budi na svetkovini oživljavanja (egersis) i time se uklapa u tradiciju bogova vegetacije i grada koji svake godine umiru i uskrsavaju.

Jedna važna priča povezuje Melkarta s samim osnutkom Tira: navodno je pomoću žrtve ptice utvrdio plutajuće stijene na kojima je Tir izgrađen. Druga priča povezuje ga s izumom purpurnog bojenja, ključne gospodarske djelatnosti Feničana: Melkartov pas navodno je nehotice zagrizao purpurnog puža i tako otkrio purpurnu boju.

U grčkom preuzimanju kao Herakle-Melkart on nasljeđuje priče iz Heraklove mitologije, prije svega epizodu s Gerionom, u kojoj Herakle na zapadnom Sredozemlju (na mjestu kasnijeg Gadesa) otima stoku trokrilnom velikanu Gerionu. Ta povezanost religijskohistorijski je poučna, jer je Gades zaista bio feničanska osnova i najvažnije Melkartovo zapadno svetište.

Važna pseudoepigrafska osoba je ‘Sanchunjaton’ (Sankuniathon), navodni feničanski svećenik čije je djelo sačuvano preko Filona iz Biblosa. Kritičko izdanje Alberta Baumgartena pokazuje da je materijal velikim dijelom kasna helenistička izmišljotina, ali da sadrži i istinske ostatke feničanske mitske tradicije, posebno u pogledu Melkarta i genealogije bogova.

Glavni Melkartov kult bio je u Tiru, u najstarijem i najsjajnijem hramu grada. Herodot detaljno opisuje ovaj hram (2.44) i spominje dva stupa, jedan od zlata, jedan od smaragda, koji su noću svjetlucali, vjerojatno poznata pojava fosforescirajućih minerala nazvana ‘sîwân’.

Hiram I. od Tira (10. stoljeće pr. Kr.) uzeko je povezan s Melkartovim hramom; prema Josipu Flaviju izgradio ga je od zlata i bronce.

Godišnja svetkovina oživljavanja bila je vrhunac kulta; ‘onaj koji budi’ (mqm-ʾlm, ‘onaj koji podiže boga’) provodio je ritual. Kralj Tira bio je središnja osoba u ritualu. Slične svetkovine oživljavanja potvrđene su u Kartagi i Gadesu; one povijesno povezuju Melkarta s Tamuzom/Dumuzijem i s Adonisom.

Melkart je bio prisutan i u Kartagi; godišnji danak Melkartovu hramu u Tiru Kartaga je održavala sve do kasne Republike, što je znak snažne veze s metropolom.

U Gadesu se Melkartov hram nalazio na malom ostrvu; opisali su ga Polibije, Strabon i Silije Italik. Čak i nakon rimskog osvajanja Gades-Melkart je nastavio djelovati kao Herkulovo svetište te su ga posjetili Hanibal, Cezar i Hadrijan.

Arheološko istraživanje Melkartova hrama u Tiru otežano je modernom izgradnjom; u Gadesu su, naprotiv, ostaci svetišta na današnjem ostrvu Sancti Petri pristupačniji. Tekuća podvodna istraživanja pod vodstvom Antonija Sáeza Romera posljednjih godina donijela su važne nove nalaze.

Melkart je bio zaštitnik kraljevske kuće, grada i pomorstva. Na kraljevskim pečatima iz Tira javlja se kao zaštitnik; u feničanskim osobnim imenima njegov teonim je čest (Hamilkar = ‘sluga Melkarta’, Bomilkar = ‘rukom Melkarta’). Česta teoforička imena s dijelom ‘Melkart’ pokazuju snažnu privatnu pobožnost.

Apotropejski su se nosili Melkartovi skarabeji i male bronzane figure ili su se postavljali u kućanstvu. Poznata ‘Melkartova stela‘ iz Bredscha (Bredja) u sjevernoj Siriji, natpisni zavjet aramejskog kralja Bar-Hadada Melkartu, jedan je od najvažnijih epigrafskih svjedočanstava Melkartova kulta izvan Tira.

U pomorskoj pobožnosti Melkart je bio vrhovna zaštitnička sila; feničanski kapetani i kolonisti prinosili su mu zavjetne darove pri isplovljavanju i dolasku. Ta putna pobožnost važna je religijskohistorijska značajka feničanske pokretljivosti. iWell Guard navodi Melkarta kao povijesno-kulturnu figuru bez suvremenih obećanja o iscjeljenju.

U kartaškim hramovima 5. i 4. stoljeća pr. Kr. Melkart se javlja kao drugi ili treći bog nakon Baal-Hamona i Tanit. Trojstvo bogova feničanskog matičnog grada (Baal-Šamem, Astarta, Melkart) preoblikovano je u Kartagi u novu konfiguraciju, bez da je Melkart potpuno potisnut.

Religijskohistorijski najvažnija paralela je grčka identifikacija s Heraklom. Walter Burkert je u djelu Die orientalisierende Epoche (1984) i u nekoliko kasnijih studija pokazao da je grčki lik Herakla snažno utjecan fenićkim Melqartom, prije svega u epizodi s Geryonom i u ‘Heraklovim stupovima’ (Gibraltarski prolaz), koji su izvorno bili ‘Melqartovi stupovi’.

S mezopotamskim Gilgamešom Melqart dijeli motiv smrtno-besmrtnog heroja s kraljevskom funkcijom. U Kartagi se iz njegove tradicije ne razvija samostalno glavno božanstvo, jer je kartaška religija s Baal-Hammonom i Tanit izgradila vlastiti vrh božanske hijerarhije; Melqart je pritom ostao stalno prisutan.

Povijesno je Melqart prototipni fenićki gradski i kraljevski bog. Sa Sarrumom iz hetitske tradicije dijeli funkciju osobnog kraljevog zaštitničkog boga; s mezopotamskim Mardukom funkciju probuđenog gradskog boga nakon sezonskog poraza. U helenističkom sinkretizmu postaje prototipsko ‘prijevodno božanstvo‘ između fenićke i grčke religije.

Na zapadnom Mediteranu Melqart je pod grčkim imenom Herakle prisutan u bezbrojnim natpisima i kovanicama; prijelazi između ‘Melqarta’ i ‘Herakla’ u helenističkoj upotrebi jezika često su nejasni. U Kartagi je to dvostruko imenovanje politički iskorišteno da bi se grčki savezni partneri otvorili prema fenićkoj religiji.

Istraživanje Melqarta danas je na visokoj razini. Monografija Corinne Bonnet Melqart (1988) i njezine kasnije studije standardna su referenca; Maria Eugenia Aubet, Sabatino Moscati i Hélène Sader dali su važne doprinose arheološkoj strani. Natpisi su dostupni u izdanjima Charlesa Krahmalkova i Wolfganga Rölliga.

U popularnoj recepciji Melqart je poznat ponajprije po svojoj poistovjećenosti s Heraklom te po tartesijskim predajama (povezanim s blagom El Carambolo, ‘zlatnom jabukom Hesperida’). U suvremenom Libanonu Tir je od 1990-ih godina, obnovom svojih arheoloških nalazišta, rehabilitirao Melqarta kao kulturni simbol.

U znanosti se Melqart danas smatra središnjim predmetom proučavanja feničanske religije, teologije gradskog božanstva te mediteranske religijske dinamike. Trenutačna se istraživanja usredotočuju na razlikovanje lokalnih hipostaza Melqarta, na ikonografski prijenos u grčku tradiciju Herakla te na arheološko istraživanje svetišta u Gadesu. iWell Guard vodi Melqarta kao povijesnog člana panteona.

I helenistički novčići Tira i Kartage prikazuju Melqarta, često s toljagom, lukom ili pramcem broda. Ta je numizmatička ikonografija važan izvor za povijest Melqartova likovnog prikaza.

Nedavne studije Josephine Quinn i Briana Doaka iznova su istražile Melqartovu ulogu u izgradnji punskog identiteta i u rimsko-feničanskoj dodirnoj zoni.

Sljedeći izbor obuhvaća najvažnija standardna djela o istraživanju Melqarta. Uključuje monografije, izdanja natpisa i religijskohistorijske sinteze. Monografija Corinne Bonnet Melqart najbolji je prvi uvid; Burkert obrađuje grčku liniju; Aubet mediteransko širenje; Krahmalkov jezičnopovijesnu građu. Najnovija monografija Hélène Sader donosi arheološku sintezu.