Mot, feničansko-ugaritski bog smrti i gospodar podzemnog svijeta

Mot je feničansko-kanaanska personifikacija smrti. Mark Smith je u djelu The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) pokazao da je Mot u Baalovom ciklusu druga velika protivnička figura nakon Yama; njegov poraz od strane Anat omogućuje Baalovo uskrsnuće i time povratak razdoblja vegetacije. Unutar feničanske tradicije Mot je prototipski bog smrti i protivnik bogova života.

U religijsko-povijesnom smislu Mot predstavlja tip personificirane smrti, koji je u starim orijentalnim mitologijama rijetko tako jasno izražen. U mezopotamskoj tradiciji njemu odgovaraju Ereškigal i Nergal, iako obje u drugačijoj funkciji; kod Hetita nema točno odgovarajućeg boga, ali postoji ‘Sunčeva božica zemlje’ kao htonska, podzemna figura.

Motov sukob s Baalom nije jednokratna borba, već ciklički događaj: Mot pobjeđuje Baala u sušnom razdoblju, Anat pobjeđuje Mota, a Baal se vraća s dolaskom kiša.

Ova sezonska struktura čini Motov mit klasičnim primjerom vegetacijske i godišnje mitologije. Sabatino Moscati je u djelu Die Phöniker (1966), a Mark Smith u djelu The Origins of Biblical Monotheism (2001) analizirao ovu teologiju.

Posebna teološka poanta Motovog mita leži u tome da Anatino uništavanje Mota, cijepanje, sijanje, spaljivanje, mljevenje, sadnja, predstavlja izravno prenošenje poljoprivrednih praksi na božanski sukob. S Motom se postupa kao sa žitom, njegova smrt omogućuje novi rast.

U usporedbi s hetitskom tradicijom ‘Sunčeve božice zemlje’ kao htonske protivničke figure nebeskoj Arinni, Motov profil je znatno agresivniji i narativno izraženiji.

Ime mt zajednička je zapadnosemitska riječ za ‘smrt’. Mot je stoga u doslovnom smislu ‘sama smrt’, slično kao što je Yam ‘more’. Ova istovjetnost imena boga i kozmičke kategorije tipična je za staru orijentalnu teogoniju.

U akadskom jeziku odgovarajuća je riječ mūtu (smrt), u hebrejskom māwet (s istovjetnom etimologijom, također nije primarno božanski personificirana, ali je u nekim poetskim odlomcima kao Job 18,13; Hoš 13,14; Hab 2,5 zabilježena kao kvazi-mitska figura).

U ugaritskim tekstovima Mot se javlja pod nekoliko epiteta: bn ʾilm mt ‘Sin bogova, Mot’, ydd ʾil ġzr ‘Ilov ljubljeni, junak’, mdd ʾil ‘Ilov ljubimac’. Ovi epiteti ga označavaju kao sina boga oca Ela i naglašavaju njegovo teološko dostojanstvo. Mot nije zli protubog. On je legitimni sin vrhovnog boga s kozmički nužnom funkcijom.

U hebrejskom materijalu Mot se javlja polemički okresan; monoteistička teologija ne može prihvatiti samostalnog boga smrti uz Jahvu. Hošea 13,14 (‘Smrti, gdje je tvoj žalac?’) međutim je sačuvao Motovu tradiciju u samoj formulaciji; Pavao citira ovaj odlomak u Prvoj poslanici Korinćanima 15,55 u svojoj apologiji uskrsnuća.

U nekim judeo-aramejskim magijskim tekstovima kasne antike Mot se još javlja kao negativna figura, posebno u natpisima na amuletima iz Nippura i Egipta; ova kasna tradicija pokazuje religijsko-povijesnu postojanost zapadnosemitske teologije u židovskoj magiji.

Mot se u ugaritskim tekstovima opisuje kao golemi div čija jedna usnica doseže do zemlje, a druga do neba, čiji jezik seže do zvijezda i čije grlo proždire sve stvari. Ovaj hiperbolički opis pripada teološko-poetskom stilu Baalova ciklusa i naglašava Motovu kozmičku veličinu.

Jednoznačna ikonografija nije sačuvana. Moguće je da fragmentarna ugaritska stela prikazuje Mota kao bradatog diva širom otvorenih usta, ali ta identifikacija je sporna. U modernoj hetitologiji se često konceptualno prikazuje kao ‘divovsko grlo’ ili kao ‘monstruozni proždrljivac’.

Njegovo je prebivalište podzemni svijet, često nazivan ‘grad hitnje’ (qrt) ili ‘zemlja, blato’.

Taj podzemni svijet mračno je i prljavo područje bez svjetlosti i vode, čija atmosfera je dostupna samo samom Motu i njegovim glasnicima. Žive božice i bogovi koji silaze u podzemni svijet moraju poduzeti posebne mjere opreza da ne bi upali u Motovo grlo.

Fragmentarni natpis iz Sidona spominje Mota u pogrebnoj formuli u kojoj se pokojnika moli da ‘ne ode k Motu, nego da počiva kod predaka’. Ta razlika između ‘Mota’ i ‘predaka’ religijsko-povijesno je vrlo poučna i odgovara ugaritskoj podjeli između podzemne prijetnje i zaštite kroz kult predaka.

Glavni izvor za Mota jest ugaritski Baalov ciklus (KTU 1.4, 1.6), posebno pločice V i VI. Radnja u glavnim crtama: nakon izgradnje svoje palače na gori Safon, Baal šalje glasnike Motu da proglase njegovu vlast.

Mot odgovara prijetnjom da će progutati Baala, jer je Baal samo smrtnik među smrtnicima. Baal se najprije opire, a zatim prihvaća: silazi u podzemni svijet.

Mot proždire Baala; zemlja se isušuje, vegetacija umire, stoka ne baca mlade. Anat, Baalova sestra i suputnica, uzalud ga traži. Naposljetku pronalazi njegovo tijelo i pokapa ga uz suze.

Zatim se okreće protiv Mota: ‘Hvata božanskog Mota, cijepa ga mačem, baca ga u sito, spaljuje ga u vatri, mrvi ga mlinskim kamenom, sije ga po polju.’

Ta spektakularna scena uništenja jedna je od najimpresivnijih epizoda staroorijentalne mitologije. Motovom smrću Baal može uskrsnuti; vegetacija se vraća. Motov poraz, međutim, nije konačan: on se regenerira nakon sedam godina, a sukob s Baalom nastavlja se ciklički. Ta ciklička struktura odgovara godišnjem razdoblju vegetacije.

U sedmoj godini nakon svojeg uništenja Mot ponovno ustaje i od Baala traži predaju jednog brata kao zamjenu. Baal šalje zvukove i slike; nakon dugog pregovaranja postiže se kompromis. Ta završna scena sačuvana je fragmentarno i pripada najspornijim odlomcima Baalova ciklusa.

Mot nije bio predmet kulta u pozitivnom smislu; kao bog smrti nije se štovao, nego se u ritualima obredno odbijao ili umirivao. U ugaritskim pogrebnim ritualima javlja se kao onaj koji prima mrtve; pogrebne formule mole Mota da primi pokojnika bez mučenja.

Njegov mit recitirao se u državnom kultu; vjerojatno je obredno ponovno izvođenje slijeda Baal–Mot bilo dio jesenske ili zimske svetkovine solsticija, kada je vegetacija stvarno umirala. Baalovo uskrsnuće u proljeće tada se obredno obnavljalo kroz kompleks proljetnih svetkovina. Ta sezonska obredna praksa važno je povijesno obilježje fenicijske religije.

U fenicijskim pogrebnim formulama iz konteksta željeznog doba Mot se javlja kao podzemni primatelj mrtvih. Natpisi na sarkofazima fenicijskih kraljeva (na primjer Ešmunazara II.) sadrže zaštitne formule protiv pljačkaša grobova i protiv Motova prijevremenog zahvata. Te ‘formule umiranja’ religijsko-povijesno su dobro dokumentirane.

Motova funkcija u pogrebnoj ritualistici dobro je potvrđena; ugaritska udruženja marziḥu, vrsta pogrebnih bratstava, održavala su redovite obredne obroke u sjećanje na mrtve. Ta udruženja poznata su iz brojnih natpisa i ubrajaju se u najvažnije društveno-religijske institucije ugaritskog društva.

Apotropejske prakse protiv Mota bile su rasprostranjene u feničkom svijetu. U kućama su se izgovarale zaštitne formule protiv ‘Mota koji proždire’; formule ʾrr (prokletničke i zaštitne formule) često su usmjerene protiv Motovog pristupa kući i obitelji. Charles Krahmalkov je u djelu A Phoenician-Punic Grammar (2001) sabrao odgovarajuće formule.

U pogrebnim kontekstima Motovo ime pojavljuje se u vezi sa zaštitnim darovima za mrtve: hrana, piće, nakit i osobni predmeti trebali su pratiti mrtve u podzemni svijet. Ta ‘popudbina za put’ povijesno je usporediva s egipatskim i mezopotamskim pogrebnim praksama.

Iz znanstvene perspektive, Motova zaštitna funkcija je paradoksalna: on nije bog zaštitnik, već onaj od kojeg se treba štititi. Njegova uloga u religiji negativno je konotirana, bez da je pri tome zloćudan, on je kozmička nužnost, funkcija u kružnom toku svijeta. iWell Guard vodi Mota kao povijesno-mitološki lik bez suvremene zaštitne funkcije i bez ikakvih poveznica s modernim obećanjima o iscjeljenju.

Slavna pogrebna formula ‘l yqbr nbt’ iz sarkofaga Ešmunazara nalaže da se grob ne otvara, jer bi inače ‘Mot došao na obitelj’. Te prokletničke formule ubrajaju se među najimpresivnije epigrafske svjedočanstvo feničke teologije smrti.

Mot pripada međunarodnoj obitelji bogova smrti. U mezopotamskoj tradiciji njemu odgovaraju Ereškigal i Nergal, oba boga podzemnog svijeta; kod Egipćana Oziris u svojoj podzemnoj fazi; u hetitskoj tradiciji ‘Sunčeva božica Zemlje’. Mark Smith je u djelu The Origins of Biblical Monotheism (2001) detaljno prikazao tu komparativnu povijest religije.

S grčkim Hadom Mot deli podzemnu vladarsku funkciju; s Tanatosom personificiranu funkciju smrti. Oba grčka boga imaju, međutim, znatno drugačije teološke profile od Mota, prije svega zato što nisu upleteni u ciklička vegetacijska sukobljavanja.

U hebrejskom materijalu Mot kao kozmički suprotnik Jahvi nije potpuno integriran; pojedini poetski tekstovi (Hoš 13,14; Iz 25,8) ipak čuvaju tradiciju o Motu.

Religijsko-historijski, Mot je za staro Izrael ‘nevidljivi protivnik’ monoteističke teologije; njegovo pretvaranje u puku funkciju dio je teološke konsolidacije jahvizma. S Hedammuom i Ulikumijem iz hetitske tradicije Mot deli karakter kaotičnog bića, ipak u zasebnoj varijanti vezanoj za ‘smrt’.

U aramejskim i feničkim natpisima 1. tisućljeća pr. Kr. Mot kao personificirani bog uglavnom nestaje; smrt se sve više spominje samo kao kozmička sfera, a ne kao djelujuće božanstvo. Ta ‘debožanstvenjenje’ smrti povijesno je vrlo poučno i teče paralelno sa sličnim razvojem kod Jama.

Istraživanje Mota danas je na visokoj razini. Izdanje Baalova ciklusa Marka Smitha i Waynea Pitarda standardna je referenca; John Day, Daniel Schwemer i Corinne Bonnet dali su važne religijsko-historijske doprinose. Theodore Lewis je u djelu Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (1989) istražio ugaritski kult mrtvih.

U popularnoj recepciji Mot je poznat prije svega kroz ugaritske mitove i kroz hebrejsko-biblijske aluzije. Duhovno oživljavanje u novopaganskom smislu ne postoji; bog smrti je za moderne oblike pobožnosti previše stran i mitološki problematičan.

Znanstveno, Mot se danas smatra središnjim predmetom proučavanja starorijetnjske religije smrti i podzemnog svijeta. Trenutačna težišta istraživanja usmjerena su na povezanost Motovog mita s ugaritskim pogrebnim ritualima, na hebrejsko-biblijske paralele i na pitanje sezonskih rituala koji su aktualizirali ciklus Baal-Mot. iWell Guard vodi Mota kao povijesni primjer bez praktičnog zaštitnog značenja.

Trenutačna istraživanja Theodorea Lewisa i Josepha Lama o ugaritskoj religiji mrtvih smještaju Mota u širi religijsko-historijski kontekst: kao predstavnika arhaičnog sloja zapadnosemitske religije koja je u kasnijem željeznom dobu postupno bila razgrađena teološkim pročišćenjem.

Sljedeći izbor okuplja najvažnija standardna djela za istraživanje Mota. Obuhvaća izdanja izvornih tekstova, povijesne sinteze i studije o hebrejsko-biblijskim paralelama. Izdanje Baalova ciklusa Marka Smitha temelj je izvornih izvora; Lewis nudi kontekst povijesti rituala; Day biblijsku usporednu razinu; Bonnet feničko-mediteransku perspektivu.