Baal-Hadad, fönikískur veður- og höfuðguð

Baal-Hadad er æðsti veðurguð fönikísk-kanaanískrar trúarbragða og hetja Baal-hringrásarins úr úgarítíska textasafninu. Sem stormguð stjórnar hann þrumuveðrum, regni og frjósemi og berst gegn hinu ógnvekjandi hafi Yam og dauðaguðinum Mot. Sem veður- og höfuðguð stjórnar Baal-Hadad þrumuveðrum, regni og frjósemi fönikísk-kanaanísks heims.

VeðurguðFönikískHöfuðguð

Dýrkun Baal-Hadads náði til hofa í Levantínu og Mesópótamíu.

Greining og skammrit

Baal-Hadad er æðsti veðurguð fönikíska goðaheimsins og fylgir hefð norðvestursemítíska stormguðsins Hadads, sem er staðfestur allt frá elstu sýrlensku tímum (3. árþúsund f.Kr.) í Aleppo, Mari, Ebla og Úgarít.

Sabatino Moscati sýndi í Die Phöniker (1965, þýsk útg. 1966) að Baal-Hadad myndar kjarna fönikískrar háþróaðar trúar. Innan fönikíska hefðarinnar er hann langmikilvægasta karlkyns guðveran.

Nafnið Baal er semítískt samnafn og þýðir ‘herra’ eða ‘eigandi’; það er sett fyrir framan mörg staðbundin birtingarform (Baal-Šamem, Baal-Hammon, Baal-Saphon, Baal-Sidon). Baal-Hadad táknar meginformið með persónunafninu Hadad, sem vísar til þrumu.

Corinne Bonnet lýsti í Les enfants de Cadmos (2015) fönikísku goðaheimsins skipulagi með ítarlegum hætti; Mark Smith í The Origins of Biblical Monotheism (2001) trúarsögulegu samhengi þess.

Frá trúarfræðilegu sjónarhorni er Baal-Hadad lykilguð norðvestursemítíska veðurguðategundarins á síðbronsöld og járnöld. Goðsögnin um hann í Baal-hringrás Úgarít (14. öld f.Kr.) er mikilvægasta goðsagnafræðilega samsetning vestursemítíska heimsins. Á járnöld heldur dýrkun hans áfram í fönikísku borgríkjunum Týrus, Sídon, Býblos, Arvad og miðjarðarhafskólum þeirra.

Mikilvægi Baal-Hadads sést einnig af því að birtingarform hans eru mikilvægustu guðverurnar í nær hverju fönikísku borgríki.

Í Týrus ber Melqart merki hans, í Sídon Eshmun og Astarte, í Býblos Baal-Šamem; öll þrjú eru í víðum skilningi birtingarform eða synir Baals. Þessi ‘baalvæðing’ fönikíska goðaheimsins er eitt af einkennandi trúarsögulegum mynstrum járnaldarins.

Nafn og orðsifjar

Tvínafnið Baal-Hadad er samsett úr samnafninu baʿal ‘herra, eigandi’ og persónunafninu Haddu eða Hadad. Rótin hdd þýðir ‘að þruma’ og heyrir til vestursemítísks orðaforða um veðurfyrirbæri. Daniel Schwemer fjallaði um þessar orðsifjafræðilegu grunnstoðir með ítarlegum hætti í Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

Í úgarítískum textum kemur hann fram sem bʿl (Baal) eða bʿl hd (Baal-Haddu); í fönikískum áletrunum járnaldarins er hreint Baal-nafn algengara, ávallt með staðbundinni tilgreiningu. Í akkadísku guðalistaefninu er hann samsamaður Adad; í hittísku við DU/Iškur, sem gerði samsömunina við Teshub auðveldari.

Áhugavert sérform er Baal-Saphon, ‘herra fjallsins Saphon’ (Mons Casius), fjallinu norðan Úgarít sem var honum helgað. Saphon er bústaður hans og samsvarar virknilega hurrítíska Hazzi eða gríska Ólympsfjalli. Samsömunin Baal-Hadad = Baal-Saphon er gerð berum orðum í úgarítísku textunum.

Í hetta-lúvísku hjeróglýfaáletrunum norðursýrlensku borgríkjanna kemur Baal fram sem ‘Tarhunza vínekrunnar’ eða ‘Tarhunza fjallsins’; samsömunin við anatólíska veðurguðinn ber vitni um náin söguleg tengsl síðbronsaldar Levantínu.

Lýsing og myndmál

Baal-Hadad birtist í myndlist sem kraftalegur, skeggjaður maður í stuttri mittisskýlu, með reidda stríðsöxi eða knippi af eldingum í annarri hendinni og lensu eða axasprota í hinni.

Þekktasta framsetningin er stelan frá Ras Shamra (Úgarít, 13. öld f.Kr.), sem sýnir Baal í hinu hefðbundna göngustellingarformi með reidda kylfu; stelan er nú varðveitt í Louvre-safninu.

Heilagt dýr hans er nautið; á mörgum lágmyndum stendur hann eða gengur á nauti eða við hlið nauts. Nauta-táknmyndin tengir hann við Hadad og forn-sýrlenskar nauta-storm-guðahefðir. Í fönikískum samhengjum kemur örninn stundum einnig fram sem fylgidýr hans, hugsanlega undir mesópótamískum áhrifum.

Á fönikískum myntum og stelum frá járnöld er myndhefð hans nokkuð fjölbreyttari; hann birtist sitjandi í hásæti, gangandi eða sem alheimsdrottnari með stjörnubakgrunn. Í nýlendunum við vestanvert Miðjarðarhaf (Karþagó, Sikiley) rennur myndhefð hans saman við Baal-Hammon, sem þróar með sér sjálfstæða guðfræðilega mynd.

Á karþagóskum stelum úr Tofet-helgistaðnum birtist Baal-Hammon oft sem skeggjaður guð sitjandi í hásæti með táknið ‘Hönd Tanit’ fyrir ofan, myndformúla úr síðpúnverskri guðrækni.

Goðsagnakenndar frásagnir

Mikilvægasta goðsagnaheimildin er úgarítíski Baal-hringurinn (KTU 1.1, 1.6), sex spjalda samsetning frá 14. öld f.Kr. sem Mark Smith gaf út í The Ugaritic Baal Cycle (I. bindi 1994, II. bindi með Wayne Pitard 2009).

Hringurinn inniheldur þrjár meginátök: Baal á móti Yam (hafinu), Baal sem musterisbyggjandi og Baal á móti Mot (dauðanum).

Í fyrsta átakinu krefst Yam konungdóms og fær samþykki Els; Baal berst með tveimur töfravopnum, smíðuðum af smíðaguðinum Kothar-wa-Khasis, og sigrar Yam. Í öðru átakinu byggir Baal, með leyfi föðurguðsins Els og milligöngu Athirat, höll á Saphon-fjalli.

Í þriðja átakinu tekur Mot Baal með sér til undirheima; Anat, systir og félagi Baals, drepur þá Mot og frelsar Baal, sem endurrís frá dauðum.

Þessi runa „sigur yfir glundroða, musteri, dauði og upprisa“ er eitt áhrifamesta goðsagnaskema fornaustrænnar trúarbragða. Endurvakning Baals á vorin var skilin sem árstíðamerki: þegar Baal lifir, rignir; þegar hann deyr, ríkir þurrkur. Trúarsögulega tilheyrir goðsögnin til flokks ásamt Tarhunna-Illuyanka, Marduk-Tiamat, Teshub-Ullikummi og hinni grísku Seifs-Typhon-baráttu.

Mikilvæg hliðarheimild er hurríska-hettíska goðsögnin um „Söng hafsins“ (CTH 346), þar sem Teshub berst á móti hafinu. Hliðstæðurnar við Baal-Yam-átökin eru svo náin að bein bókmenntaleg tengsl eru líkleg. Mary Bachvarova hefur í From Hittite to Homer (2016) rakið nákvæmlega þróunarleiðir þessara hafsbaráttusagna.

Dýrkun og tilbeiðsla

Helstu trúarmiðstöðvar Baal-Hadads voru Úgarít (musteri á Tell-hæðinni), Týrus (musteri Baal-Saphons), Sídon, Býblos (með Baal-Šamem) og innlandsborgin Aleppó. Í Týrus var Baal-Šamem-musterið tengt konungdómnum; Híram I. af Týrus lét, samkvæmt Jósefusi, byggja glæsilegt Baal-musteri á 10. öld f.Kr.

Sabatino Moscati lýsti fönikískri musterisbyggingarlist og helgisiðum í Die Phöniker. Musterin voru langhýsi með forgarði, aðalsal og innsta helgireit (adyton), þar sem helgimyndin stóð. Fórnir voru brennifórnir, reykelsisfórnir og drykkjarfórnir; mikilvægur árlegur helgisiðaviðburður var ‘vakning’ Baals á vorin.

Á járnöld breiddist Baal-dýrkunin út með fönikískum landnemabyggðum um allt Miðjarðarhafið: Kýpur (Kition, Salamis), Sikiley (Motya, Lilybaeum), Sardinía (Tharros, Sulcis), Túnis (Karþagó, Utica), Spánn (Gades, Tartessos). Corinne Bonnet skjalfesti þessa útbreiðslu um Miðjarðarhafið í smáatriðum í Melqart (1988) og í nokkrum síðari verkum.

Í Karþagó þróaðist Baal-dýrkunin í sjálfstæða söguhefð með Baal-Hammon og Tanit sem æðstu guðafjölskyldu. Maria Eugenia Aubet lýsti í The Phoenicians and the West (2001) þeirri umbreytingu austræna Baal-dýrkunarins yfir í púnverska goðaheiminn.

Verndaraðgerðir og fráhrindandi tákn

Baal-Hadad var vernduguð konungsins, borgarinnar og gróðurmagns. Í fönikískum áletrunum er hann ákallaður sem eiðavotti; sáttmálatextar milli fönikískra konunga og erlendra höfðingja hefjast með ákalli hans. Á konungssiglingum kemur mynd hans eða nafn fram sem verndarformúla.

Í fráhrindandi (apótrópaískum) siðum var nautið oft notað sem tákn; nautshornsform koma fram sem verndargripir og á altörum. Í fönikískum húsum voru reistar bronsstyttur af Baal, oftast með lyfta stríðsöxi. Þessi ‘gangandi Baal’-styttuiðja er vel staðfest fornleifafræðilega og hefur verið rannsökuð meðal annars af Hélène Sader.

Frá vísindalegu sjónarhorni er verndarhlutverk Baal-Hadads tengt ríkisskipulagi og gróðurmagni. Hann tryggir ekki fyrst og fremst einstaklingsbundinn bata, heldur endurkomu regntímans, stöðugleika konungdómsins og sigur í orrustu. iWell Guard lítur á hann sem sögulega og trúarfræðilega persónu án nokkurra tengsla við nútímaleg heilsuloforð.

Í fönikískum eiðaformúlum 1. árþúsundsins f.Kr. kemur Baal reglulega fram sem fyrsti eiðavottur; Esarhaddon-adē-sáttmálarnir milli hins assýríska stórkonungs og fönikískra vasalhöfðingja (7. öld f.Kr.) eru mikilvæg vitnisburður um þetta.

Hliðstæður í öðrum menningarheimum

Baal-Hadad er náskyldur hins húrríska Teshub, hins hettíska Tarhunna, hins mesópótamíska Adad/Iškur og hins úrartíska Teišeba. Þema hans um bardaga við drekann hefur nána samsvörun við sigur Indra á Vrtra, sigur Marduks á Tiamat og bardaga Seifs við Typhon. Daniel Schwemer fjallaði í smáatriðum um allar þessar samsvaranir í einriti sínu.

Í hebreska efninu kemur Baal fram sem hinn mikli andstæðingur Jahve; hin gagnrýnu textar Gamla testamentisins (sérstaklega 1. Konungabók 18, Hósea, Jeremía) draga upp neikvæða mynd af honum.

Sögulega var Baal-Hadad ekki framandi guð fyrir hina fornu Hebrea, heldur samkeppnisguð úr sömu kanaanísku hefð; hin biblíulega andstaða við Baal er guðfræðilegt viðbragð við raunverulegri trúarlegri nálægð. Mark Smith fjallaði ítarlega um þetta í The Early History of God (1990).

Á hellenistíska tímabilinu var Baal-Hadad samsamaður hinum gríska Seifi; Baal-Šamem svarar til Seifs Hypsistos, Baal-Saphon til Seifs Kasios. Í Karþagó þróast úr Baal-hefðinni sjálfstæða veran Baal-Hammon með aðra hlutverksskilgreiningu.

Í síðari púnverskri hefð er Baal-Hammon samsamaður hinum rómverska Satúrnusi; þessi „satúrnisering“ fönikísku Baal-dýrkunarins í norðurafrísku svæðinu var rannsökuð í smáatriðum af Marcel Le Glay í Saturne africain (1966) og er klassískt dæmi um trúarsögulegan samruna (synkretisma).

Nútímaviðtökur og rannsóknir

Rannsóknir á Baal eru í dag orðnar mjög þróaðar. Staðalútgáfa Baal-hringrásarins eftir Mark Smith og Wayne Pitard er viðmiðunarrit; einrit Daniel Schwemers um veðurguðamyndir er ítarlegasta samantektin. Corinne Bonnet hefur í mörgum ritum lýst trúarsögu Fönikíumanna á heildstæðan hátt. Sabatino Moscati og Maria Eugenia Aubet eru viðurkenndar heimildir um útbreiðslu fönikískra trúarbragða við Miðjarðarhaf.

Í vinsælli umfjöllun er Baal fyrst og fremst þekktur fyrir andstöðu Biblíunnar; orðið „Baal“ hefur í nútímamáli oft neikvæða merkingu. Vísindalega ítarlegri umfjöllun má finna í ofangreindum staðalritum og í fjölmörgum greinasöfnum um fönikíska fornleifafræði.

Núverandi rannsóknaráherslur snúast um aðgreining Baal-birtingarmynda (Baal-Šamem, Baal-Saphon, Baal-Hammon, Baal-Sidon o.s.frv.), útbreiðslu dýrkunarins um Miðjarðarhafið og spurningu um hvernig Baal-hringrásin var endurnýjuð með helgisiðum. iWell Guard skráir Baal-Hadad sem miðlægan sögulegan félaga í goðafjölskyldu, ekki sem virkan verndaraðila í nútímanum. Loforð um bata eða nútíma andlega verkun eru ekki hluti af þessari umfjöllun.

Ný og spennandi rannsóknarátt varðar áframhaldandi myndframsetningu Baals í hellenískum og rómverskum Austurlöndum nær. Klaus Stähler og Andreas Kropp hafa í mörgum ritum kannað umskiptin milli fönikískra, hellenískra og rómverskra myndhefða.

Heimildir og bókmenntir

Eftirfarandi úrval nær yfir mikilvægustu staðalrit um rannsóknir á Baal-Hadad. Það sameinar textaútgáfur, söguleg samantektarrit og fornleifafræðilegar útgáfur. Textaútgáfa Mark Smiths á Baal-hringrásinni er grunnur frumheimilda; Schwemer, Bonnet og Moscati veita trúarsögulegt samhengi. Þeir sem vilja kynna sér efnið nánar finna hjá Aubet og Bonnet frábærar heimildaskrár um útbreiðslu dýrkunarins um Miðjarðarhafið.

Bardaginn við Jam í Baal-hringrásinni

Meginatriði úgarítísku Baal-hringrásarinnar er átökin milli Baals og Jams, hins guðdómlega hafs. Á spjaldinu sem í KTU-tölusetningunni er nefnt 1.2 krefst Jam þess fyrir samkomu guðanna að Baal verði framseldur. Elli guðakonungurinn, sem vill frið, samþykkir það fyrst og kallar Baal fanga Jams. En Baal neitar.

Úrslitin ráðast af völdum guðasmiðsins Kothar-wa-Hasis. Hann smíðar tvö undravopn með nöfnunum Jagrusch og Ajjamur, sem oft eru túlkuð sem „Rekur burt“ og „Fælir í burtu“.

Með fyrra vopninu hittir Baal Jam í öxlina, með seinna milli augnanna. Jam fellur til jarðar og Baal er útnefndur konungur. Astarte kemur í veg fyrir að hann sundurskeri hinn sigraða.

Vísindalega heyrir þessi frásögn undir hina víðútbreiddu tegund glundroðabardaga, þar sem ungur veðurguð sigrar vatnsmátt sem birtir glundroðann og tryggir þar með reglu heimsins.

Sambærilegt má finna í babýlonska Enuma elisch með Marduk og Tiamat og í hetíska Illujanka-goðsögninni. Hermann Gunkel benti þegar árið 1895 á slíkar hliðstæður í Austurlöndum nær, löngu áður en úgarítísku spjöldin voru þekkt.

Í dag lesa fræðimenn hinar biblíulegu tilvísanir í sigur Jahve yfir hafinu, yfir Rahab og Levíatan, í ljósi þessarar sömu norðvestursemítísku hefðar. Baal-Jam-goðsögnin er þar með lykiltexti til að skilja fornaustrænar hugmyndir um konungdóm.

Dauði Baals, undirheimarnir og endurkoman

Annar meginþráður Baal-hringrásarins leiðir veðurguðinn til dauða. Mot, guð þurrka, dauða og undirheima, býður Baal til ríkis síns.

Baal þiggur boðið og spjöldin greina frá því að hann stígi niður í kok Mots eins og biti í kverk. Fréttin um dauða hans berst til Els, sem stígur niður af hásætinu, klæðist sorgarfötum, skerst í húðina og syrgir Baal.

Í kjölfarið leitar systirin Anat, finnur lík Baals og lætur jarða hann með hjálp sólargyðjunnar Schapasch. Um tíma stjórnar staðgengill, en jörðin visnar.

Að lokum vitjar Baal Els í draumi, lifandi, og akrarnir flæða á ný yfir af hunangi. Í síðustu átökum berjast Baal og Mot eins og villidýr, þar til Schapasch miðlar málum og Mot lætur undan.

Eldri rannsóknir hafa lesið þessa atburðarás sem hreina árstíðagoðsögn, spegilmynd sumarþurrka og haustrigninga við sýrlensku ströndina. Nýrri rannsóknir, meðal annars Mark Smith og Wayne Pitard í skýringarriti sínu, telja þessa túlkun of þrönga.

Úgarítíska tímatalið kannist ekki við árlegan dauða Baals sem fastan helgisiðadag, og textinn sjálfur vísi frekar til sjö ára hrings. Atburðurinn tengi saman lögmæti valds, fjölgun og reynslu af þurrkum, án þess að festast við eina einhlíta túlkun. Hann er enn einn mest umræddur texti fornaustrænnar trúarsögu.

Hadad í Amarna-bréfunum og hefðinni frá Mari-tímanum

Guðinn sem Úgaritar kölluðu Baal bar upphaflega nafnið Hadad eða Haddu. Þetta nafn er miklu eldra og víðar útbreitt en úgarítísku fleygrúnatöflurnar. Í skjalasöfnum Mari við miðja Efrat, sem eru tímasett til 18. aldar fyrir okkar tímatal, kemur veðurguðinn í Aleppó fram undir nafninu Adad sem mikilvægt pólitískt aflvald.

Í frægu bréfi lætur spámaður guðinn ávarpa konunginn Zimri-Lim og minnir hann á að Adad hafi sett hann í hásæti föður hans og vænti þess að fá eitthvað í staðinn.

Í Amarna-bréfunum frá 14. öld, diplómatískum bréfaskiptum egypskra faraóa við höfðingja í Sýrlandi og Palestínu, kemur guðinn fram í mannanöfnum og í samlíkingum.

Staðbundnir höfðingjar lýsa ógn faraós með myndmáli sem sótt er í þrumur Hadads. Þessar vísbendingar sýna að Hadad var öldum áður en Fönikíumenn komu til sögu miðlægur ríkisguð, náið tengdur konungdómi og hervaldi.

Fyrir fönikíska trúarbragðafræði þýðir þetta: Baal fönikísku borgríkjanna er síðbúinn arftaki aldagamallar veðurguðshefðar. Í Týrus varð Melqart borgarguðinn, en annars staðar hélst titillinn Baal bundinn Hadad.

Assýríska heitið Adad og aramíska formið Hadad sýna einnig að sama guðveran var tilbeðin þvert á tungumála- og ríkjamörk. Heimildirnar frá Mari og Amarna eru ómissandi til að setja fönikísku vitnisburðina í sögulegt samhengi.

Stólpinn af Baal au foudre og myndmál hans

Meðal fundargripa frá Ras Shamra sker sig úr kalksteinsstólpi sem í fræðunum er þekktur sem Baal au foudre, Baal með eldingunni. Hann fannst nálægt hinu stóra Baal-hofinu á akrópólis Úgarits og er nú varðveittur í Louvre-safninu.

Stólpinn sýnir guðinn í göngustellingu, með hægri handlegg á lofti sveiflandi kylfu, meðan vinstri höndin heldur um spjót þar sem oddurinn vísar niður í jörðina og efri endinn greinist út í plöntulaga form.

Þetta smáatriði er merkingarþrungið. Spjótið, sem er í senn elding og spírandi planta, tengir saman tvö áhrifasvið veðurguðsins: eyðingarmátt stormsins og lífgefandi kraft regnsins.

Undir fótum guðsins gefa bylgjaðar línur til kynna fjöll eða haf. Lítil manneskjumynd við jaðarinn er venjulega talin vera konungur Úgarits, sem setur sig undir vernd Baals.

Hornahettan sem guðinn ber er fornaustur-lenskt tákn guðlegrar stöðu. Öll samsetningin fylgir myndgerð sem var útbreidd frá Anatólíu allt til Egyptalands, þar til að mynda í myndum af veðurguðinum sem tengdist Set.

Marguerite Yon hefur í riti sínu um Úgarit lýst stólpanum ítarlega og bent á mikilvægi hans sem tengingar milli hofs, konungdóms og guðamyndar. Fyrir myndfræði fönikíska Baals er hann mikilvægasta varðveitta vitnisburðurinn, jafnvel þótt hann sé strangt til tekið frá Úgarit og ekki frá fönikískri borg.

Heimildir (úrval)

Mark Smith / Wayne Pitard: The Ugaritic Baal Cycle (Leiden 1994/2009)
Daniel Schwemer: Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (Wiesbaden 2001)
Sabatino Moscati: Die Phöniker (Stuttgart 1966)
Corinne Bonnet: Les enfants de Cadmos (Paris 2015)
Mark Smith: The Early History of God (San Francisco 1990)
Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)

Sem æðsti guð Fönikíumanna stjórnar Baal-Hadad veðrinu, þ.e. stormi, regni og gróðri; í úgarítísku textunum sigrar hann Yam og Mót og tryggir kosmíska skipulagið í fönikíska goðaheiminum.

Tengd lykilorð: Baal-Hadad Fönikíumenn veðurguð Baal-hringrásin Saphon Úgarit Aleppó Yam Mót.

iWell Guard og verndarhefðir

iWell Guard tengist menningarsögulegri hefð fyrir verndargripum sem borin eru á sér, í hefð Fönikíumanna og margra annarra menningarheima um allan heim. 41 lag, alvöru gull, platína, silfur, framleitt í Þýskalandi. 30 daga skilaréttur.

Meira um iWell Guard

Persónuleg reynsla getur verið mismunandi. Ekki lækningatæki. Engin loforð um lækningu.