iWell Guard

Mot, fönikísk-úgarískur dauðaguð og herra undirheima

Mot (á úgarísku og fönikísku mt, orðrétt ‘dauði’) er dauðaguðinn og herra undirheima í úgarísk-fönikískri trú. Í Baal-hringrásinni gleypir hann Baal og er í kjölfarið eytt af Anat, sem gerir Baal kleift að rísa upp aftur.

GuðFönikískDauðaguð

Efnisyfirlit

Mót Fönikíu – Guðir úr fönikískri hefð, sögulega myndlýst

Mot er fönikísk-úgarískur dauðaguð og persónugerving þurrkatímans.

Greining og skammrit

Mot er fönikísk-kanaanísk persónugerving dauðans. Mark Smith hefur í The Ugaritic Baal Cycle (1994/2009) sýnt að Mot er í Baal-hringrásinni önnur meginandstæðan á eftir Yam. Ósigur hans fyrir Anat gerir upprisu Baals mögulega og þar með endurkomu gróðurtímans. Innan fönikískrar hefðar er Mot frummynd dauðaguðsins og andstæðingur lífsguðanna.

Í trúarsögu er Mot dæmi um persónugerðan dauða, sem er sjaldan svo skýrt afmarkaður í fornöld Austurlanda nær. Í mesópótamískri trú svara þeim Ereškigal og Nergal til hans, þó í mismunandi hlutverkum. Meðal Hetíta er engin bein hliðstæða til, en ‘sólargyðja jarðarinnar’ kemur fram sem chþónísk, undirheimsleg fígúra.

Átök Mots og Baals eru ekki einstakur bardagi heldur hringlaga atburðarás: Mot sigrar Baal á þurrkatímanum, Anat sigrar Mot, Baal snýr aftur með regntímanum.

Þessi árstíðabundna uppbygging gerir Mot-goðsögnina að klassísku dæmi um gróður- og árstíðagoðafræði. Sabatino Moscati greindi þessa guðfræði í Die Phöniker (1966) og Mark Smith í The Origins of Biblical Monotheism (2001).

Sérstakt guðfræðilegt blæbrigði Mot-goðsögunnar felst í því að eyðing Anats á Mot, klofning, sáning, brennsla, mölun, sáning, er bein yfirfærsla landbúnaðarathafna á átök guða. Mot er meðhöndlaður eins og korn, dauði hans gerir nýjan gróður mögulegan.

Í samanburði við hetítíska hefð ‘sólargyðju jarðarinnar’ sem chþónískrar andstæðu við hina himnesku Arinnu er persóna Mots áberandi árásargjarnari og frásagnarríkari.

Nafn og orðsifjar

Nafnið mt er hið almenna vestur-semíska orð fyrir ‘dauða’. Mot er þannig orðrétt ‘dauðinn’ sjálfur, á sama hátt og Yam er ‘hafið’. Þessi samsemd guðsnafns og heimsfræðilegrar hugmyndar er dæmigerð fyrir guðfræði fornaldar Austurlanda nær.

Á akkadísku er hliðstæðan mūtu (dauði), á hebresku māwet (með sama orðsifjafræðilega uppruna, sömuleiðis ekki fyrst og fremst persónugerð sem guð, en í nokkrum skáldskaparköflum eins og Job 18,13; Hósea 13,14; Habakkuk 2,5 birtist hún sem nokkurs konar goðsagnaleg fígúra).

Í úgarísku textunum kemur Mot fram undir nokkrum viðurnefnum: bn ʾilm mt ‘sonur guðanna, Mot’, ydd ʾil ġzr ‘ástvinur Els, hetjan’, mdd ʾil ‘yndi Els’. Þessi viðurnefni tákna hann sem son föðurguðsins Els og undirstrika guðfræðilega stöðu hans. Mot er ekki illur andstæðingaguð. Hann er lögmætur sonur hins æðsta guðs með hlutverki sem er nauðsynlegt í heimsskipulaginu.

Í hebreskum ritum kemur Mot fram á fjandsamlegan hátt skorinn niður. Hin eingyðistrúarlega guðfræði getur ekki samþykkt sjálfstæðan dauðaguð við hlið Jahve. Hósea 13,14 (‘Dauði, hvar er broddur þinn?’) hefur þó varðveitt orðalag Mot-hefðarins. Páll postuli vitnar til þessa kafla í fyrra Korintubréfi 15,55 í málsvörn sinni fyrir upprisunni.

Í sumum júdísk-arameískum galdratextum frá síðfornöld kemur Mot enn fram sem neikvæð vera, sérstaklega í verndargripaáletrunum frá Nippur og Egyptalandi. Þessi síðtíma hefð sýnir hversu lífseig vestur-semísk guðfræði var í trúarsögunni innan júdískrar galdralistar.

Lýsing og myndmál

Í úgarítískum textum er Mot lýst sem gríðarstórum risa, þar sem önnur vör hans nær til jarðar og hin til himins, tunga hans teygir sig til stjarnanna og gin hans gleypir allt sem er til. Þessi ofurhlaðna lýsing tilheyrir hinum guðfræðilega og ljóðræna stíl Baal-hringsins og undirstrikar hina kosmísku stærð Mots.

Engin ótvíræð myndlist hefur varðveist. Hugsanlega sýnir brotakennd úgarítísk stela Mot sem skeggjaðan risa með galopinn munn, en sú túlkun er þó umdeild. Í nútíma hettítafræði er hann oft sýndur hugmyndalega sem ‘risagin’ eða ‘skrímslislegur átvagl’.

Bústaður hans er undirheimarnir, oft nefndir ‘borg eyðingarins’ (qrt) eða ‘jörð, mýri’.

Þessir undirheimar eru myrkt og óhreint svæði án ljóss og vatns, og andrúmsloft þeirra er aðeins Mot sjálfum og sendiboðum hans aðgengilegt. Lifandi guðir sem stíga niður í undirheimana verða að grípa til sérstakra varúðarráðstafana til að falla ekki í gin Mots.

Brotakennd áletrun frá Sídon nefnir Mot í greftrunarformúlu þar sem hinn látni er beðinn um ‘að fara ekki til Mots, heldur hvílast meðal forfeðranna’. Þessi aðgreining á milli ‘Mots’ og ‘forfeðranna’ er trúarsögulega upplýsandi og samsvarar úgarítískri skiptingu milli hótunar undirheimanna og verndar forfeðradýrkunar.

Goðsagnakenndar frásagnir

Meginheimildin um Mot er úgarítíski Baal-hringurinn (KTU 1.4, 1.6), sérstaklega töflur V og VI. Söguþráðurinn í grófum dráttum: Eftir að hafa reist höll sína á Saphon-fjalli sendir Baal sendiboða til Mots til að kunngjöra yfirráð sín.

Mot svarar með hótun um að gleypa Baal, því Baal sé bara dauðlegur meðal dauðlegra. Baal svarar fyrst með mótþróa, en síðan með samþykki: Hann stígur niður í undirheimana.

Mot gleypir Baal; jörðin skrælnar, gróðurinn deyr, búfénaðurinn eignast ekki afkvæmi lengur. Anat, systir og fylgikona Baals, leitar hans án árangurs. Að lokum finnur hún lík hans og jarðar það grátandi.

Þá snýst hún gegn Mot: ‘Hún grípur hinn guðlega Mot, klýfur hann með sverði, kastar honum í sáðsíu, brennir hann í eldi, mylur hann í kvörn, sáir honum á akurinn.’

Þetta stórkostlega tortímingaratriði er meðal áhrifamestu atburða í goðafræði hins forna Austurlanda. Með dauða Mots getur Baal risið upp aftur; gróðurinn kemur til baka. Ósigur Mots er þó ekki endanlegur: Hann endurnýjast eftir sjö ár og átökin við Baal halda áfram í hringrás. Þessi hringlaga uppbygging samsvarar árlegu vaxtartímabili gróðurs.

Á sjöunda árinu eftir tortímingu sína rís Mot upp á ný og krefst þess að Baal láti af hendi bróður sem staðgengil. Baal sendir hljóð og myndir; eftir langar samningaviðræður náðist samkomulag. Þetta lokaatriði hefur varðveist brotakennt og er meðal umdeildustu kafla Baal-hringsins.

Dýrkun og tilbeiðsla

Mót var ekki átrúnaðargoð í jákvæðum skilningi; sem dauðaguð var hann ekki dýrkaður, heldur var honum í helgisiðum ýtt frá eða hann sefaður. Í úgarítískum greftrunarsiðum birtist hann sem viðtakandi hinna dánu; greftrunarformúlurnar biðja Mót um að taka við hinum látna án þess að kvelja hann.

Goðsögnin um hann var flutt í ríkisdýrkuninni; líklega var helgisiðaleg endurflutningur Baal-Mót-atburðarásarinnar hluti af haust- eða vetrarsólstöðuhátíð, þegar gróður raunverulega dó. Upprisa Baals að vori var síðan helgisiðalega endurnýjuð með vorhátíðarflokknum. Þessi árstíðabundna helgisiðaframkvæmd er mikilvægt sögulegt einkenni fönikískrar trúar.

Í fönikískum greftrunarformúlum frá járnöld birtist Mót sem viðtakandi hinna dánu í undirheimum. Sarkófagaáletranir fönikískra konunga (til dæmis Eshmúnazars II.) innihalda verndarformúlur gegn gröfaránum og gegn ótímabæru inngripi Móts. Þessar „dauðaformúlur“ eru vel skjalfestar í trúarsögu.

Hlutverk Móts í greftrunarhelgisiðum er vel staðfest; úgarítísku marziḥu-félögin, eins konar greftrunarbræðralög, héldu reglulegar máltíðir til minningar um hina látnu. Félögin eru þekkt úr fjölmörgum áletrunum og teljast til mikilvægustu félagslegu og trúarlegu stofnana úgarítísks samfélags.

Verndaraðgerðir og fráhrindandi tákn

Apótrópaískar varnaraðgerðir gegn Mot voru algengar í fönikíska heiminum. Í húsum voru mæltar varnarformúlur gegn ‘hinum gleypandi Mot’; ʾrr-formúlurnar (bölvunar- og varnarformúlur) snúast oft gegn ásælni Mots í húsið og fjölskylduna. Charles Krahmalkov hefur í A Phoenician-Punic Grammar (2001) tekið saman slíkar formúlur.

Í tengslum við greftrun kemur nafn Mots fram í samhengi við verndargjafir til hinna dánu: matur, drykkir, skartgripir og persónulegir munir átti að fylgja hinum dauða til undirheima. Þessi ‘ferðabúnaður’ er söguleg samsvörun við egypskar og mesópótamískar greftrunarhefðir.

Frá fræðilegu sjónarhorni er verndarhlutverk Mots þverstæðukennt: hann er ekki verndarguð, heldur sá sem varist er gegn. Hlutverk hans í trúarbrögðunum er neikvætt hlaðið án þess að hann sé illkvittinn, hann er kosmísk nauðsyn, eitt hlutverk í hringrás heimsins. iWell Guard skráir Mot sem söguleg-goðsagnalega persónu án nokkurrar núverandi verndarvirkni og án tengsla við nútíma loforð um heilun.

Hin fræga greftrunarformúla ‘l yqbr nbt’ úr Eshmunazar-sarkófaganum krefst þess að grafhýsið sé ekki opnað, því annars ‘komi Mot yfir fjölskylduna’. Þessar bölvunarformúlur eru meðal áhrifamestu áletrunarvitna fönikíska dauða-guðfræðinni.

Hliðstæður í öðrum menningarheimum

Mot tilheyrir hinni alþjóðlegu fjölskyldu dauðaguða. Í Mesópótamíu svara Ereškigal og Nergal til hans, bæði guðir undirheima; hjá Egyptum Osíris í undirheimafasa sínum; í hetítísku menningunni ‘sólgyðja jarðarins’. Mark Smith hefur í The Origins of Biblical Monotheism (2001) sett þessa samanburðar trúarbragðasögu fram í smáatriðum.

Með gríska guðinum Hades deilir Mot hlutverki drottnara undirheima; með Þanatosi hinni persónugerðu dauðavirkni. Báðir grísku guðirnir hafa þó greinilega ólíka guðfræðilega ásýnd frá Mot, sérstaklega vegna þess að þeir taka ekki þátt í hringlaga gróðurbardögum.

Í hebreskum textum er Mot sem kosmísk andstæða Jahve ekki alveg samræmdur; einstakir skáldskapartextar (Hós 13,14; Jes 25,8) varðveita þó Mot-hefðina.

Trúarbragðasögulega er Mot fyrir hið forna Ísrael ‘ósýnilegur andstæðingur’ hins eingyðistrúarlega guðfræði; upplausn hans í hreint hlutverk tilheyrir guðfræðilegri samþjöppun jahvismans. Með Hedammu og Ullikummi úr hetítísku hefðinni deilir Mot einkennum óreiðuvera, þó í sjálfstæðu ‘dauða’-formi.

Í aramískum og fönikískum áletrunum 1. árþúsunds f.Kr. hverfur Mot að miklu leyti sem persónugerður guð; dauðinn er í auknum mæli aðeins nefndur sem kosmískt svið, ekki sem virk guðveru. Þessi ‘afguðvæðing’ dauðans er söguleg fróðleg og gengur samhliða svipaðri þróun hjá Yam.

Nútímaviðtökur og rannsóknir

Rannsóknir á Mot eru í dag á háu stigi. Útgáfa Mark Smith og Wayne Pitard af Baal-hringnum er staðalviðmiðun; John Day, Daniel Schwemer og Corinne Bonnet hafa lagt fram mikilvægar trúarbragðasögulegar greinar. Theodore Lewis hefur í Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (1989) rannsakað úgaríska dauðadýrkun.

Í almennri móttöku er Mot fyrst og fremst kunnur af úgarísku goðsögunum og af hebresk-biblíulegum tilvísunum. Andlega endurlífgun í nýheiðnum skilningi er ekki til staðar; dauðaguðinn er of framandi og goðsagnalega vandmeðfarinn fyrir nútíma trúariðkun.

Vísindalega er Mot í dag talinn miðlægt rannsóknarefni fyrir forn-austurlensk dauða- og undirheimatrúarbrögð. Núverandi áherslur rannsókna liggja á tengslum Mot-goðsögunnar við úgarísk greftrunarsiðferi, á hebresk-biblíulegum hliðstæðum og á spurningunni um árstíðabundnar athafnir sem endurnýjuðu Baal-Mot-hringinn. iWell Guard skráir Mot sem sögulegt dæmi án hagnýtrar verndartengingar.

Núverandi rannsóknir Theodore Lewis og Joseph Lam á úgarískri dauðatrú setja Mot í víðara trúarbragðasögulegt samhengi: sem fulltrúa hinnar fornu lags vestursemítískrar trúarbragða, sem síðar á járnöld var smám saman fjarlægt með guðfræðilegri hreinsun.

Heimildir og bókmenntir

Eftirfarandi úrval tekur saman mikilvægustu stöðluðu verkin um Mot-rannsóknir. Það nær yfir textaútgáfur, sögulegar samantektir og rannsóknir á hebresk-biblíulegum hliðstæðum. Útgáfa Mark Smith af Baal-hringnum er grunnur frumheimilda; Lewis veitir sögulegt samhengi um athafnir; Day hina biblíulegu samanburðarvídd; Bonnet fönikísk-miðjarðarhafslega sjónarhornið.

Dauði Baals og gleyping Mots

Ítarlegasta frásögnin um Mot er í seinni hluta úgarítíska Baal-hringrásarins, á spjöldum KTU 1.4 til 1.6. Eftir að Baal hefur reist höll sína ögrar hann Mot, eða kemst að minnsta kosti inn á valdsvæði hans.

Ríki Mots er lýst með sterkum myndum: Kok hans nær frá jörðu til himins, varir hans umlykja allt, önnur vörin í undirheimum, hin á himni. Sá sem kemst í þennan gin er gleyptur.

Baal fer niður og telst látinn. Textinn lætur El, æðsta guðinn, og gyðjuna Anat sökkva í sorg. El stígur niður af hásætinu, sest á jörðina og veitir sér sorgarsár. Þetta atriði er trúarsögulega mikilvægt því það sýnir að í úgarítískri hugsun geti jafnvel veðurguðinn lotið valdi dauðans, þótt ekki til fulls.

Björgunin kemur frá Anat. Hún leitar Mot, grípur hann og fer með hann eins og korn: Hún klýfur hann með sverði, sáldrar honum með sáldi, ristar hann í eldi, mylur hann með kvarnasteinum og sáir honum yfir akurinn.

Þetta myndmál hefur valdið ákafri umræðu um hvort Baal-hringrásin sé landbúnaðarleg árshringrás þar sem Mot táknar þurrkatímann eða slegna kornið. Varfærnari túlkanir, meðal annars frá Mark S. Smith, vara við að lesa textann of fljótt sem hreint gróðurdrama og benda á hina pólitísku og heimsfræðilegu hlið átakanna.

Mot í Sanchuniaton og fönikískri heimsmyndarfræði (kosmógóníu)

Auk Úgarít er til önnur, gjörólík heimild þar sem Mot kemur fram: fönikíska heimsmyndarfræðin sem rithöfundurinn Filon frá Byblos varðveitti á grísku og rekur til meintrar fornrar heimildar sem kallast Sanchuniaton. Þessi texti er varðveittur eingöngu í tilvitnunum kirkjuritara Evsebíusar frá Sesareu í verki hans Praeparatio evangelica.

Í þessari heimsmyndarfræði er Mot ekki dauðademon í einvígi, heldur upprunalegt frumefni. Úr sambandi vinds og glundroða myndast slímugur, votur massi, nefnilega Mot, sem síðan spretta úr fræ sköpunar og að lokum lífverur.

Sumir fræðimenn hafa séð í þessu einhvers konar „leðju“ eða „rotnandi efni“, aðrir hafa jafnvel talið gríska orðið vera afskrifað form annars hugtaks.

Samband þessara tveggja Mot-mynda er óljóst. Ekki er öruggt hvort úgarítíski dauðaguðinn og fönikíska frumefnið eru yfirleitt orðsifjafræðilega sami hluturinn, eða hvort tvö mismunandi orð falla hér saman. Sanchuniaton-arfsagan sjálf er auk þess alræmt erfiður texti: Lengi var hún talin síðbúin uppfinning, en eftir fundina í Úgarít er henni nú aftur veittur raunverulegur fornfönikískur kjarni, án þess að hlutur síðari tíma úrvinnslu sé fyllilega ljós. Fyrir Mot þýðir þetta að myndin stendur á mótum tveggja gjörólíkra heimildaheima sem falla ekki átakalaust saman. Um andstæðing hans í hringrásinni sjá einnig Yam.

Heimildir (úrval)

  • Mark Smith / Wayne Pitard: The Ugaritic Baal Cycle (Leiden 1994/2009)
  • Theodore Lewis: Cults of the Dead in Ancient Israel and Ugarit (Atlanta 1989)
  • John Day: God’s Conflict with the Dragon and the Sea (Cambridge 1985)
  • Mark Smith: The Origins of Biblical Monotheism (Oxford 2001)
  • Corinne Bonnet: Les enfants de Cadmos (Paris 2015)
  • Sabatino Moscati: Die Phöniker (Stuttgart 1966)

Mot er lýst í úgarítískum textum frá Ras Shamra sem herra undirheima, sem í Baal-hringrásinni glímir við veðurguðinn um heimsskipulagið. Nafn hans þýðir einfaldlega „dauði“, og hann táknar tærandi mátt þurrka, hungursneyðar og dauða. Í fönikísk-kanaanískri trú er hann áfram miðlæg vera handan lífsins.

Í Baal-hringrásinni frá Úgarít telst Mot vera fönikískur og samtímis úgarítískur herra undirheima, en átök hans við Baal tákna skiptin milli þurrkatíma og regntíma.

Tengd kjarnahugtök: Mot Fönikíumenn dauðaguð Baal-hringrás Anat undirheimar árstíð.

iWell Guard og verndarhefðir

iWell Guard tengist menningarsögulegri hefð fyrir verndargripum sem borin eru á sér, í hefð Fönikíumanna og margra annarra menningarheima um allan heim. 41 lag, alvöru gull, platína, silfur, framleitt í Þýskalandi. 30 daga skilaréttur.

Persónuleg reynsla getur verið mismunandi. Ekki lækningatæki. Engin loforð um lækningu.

Flokkun & vörn

IVÞREP
Verndarkompásinn flokkar þessa vætt í áhrifaþrep IV – Alvarleg áhrif.

Gegn áhrifum hennar nefnir hin þvermenningarlega arfsögn þessi verndargripi:

Bera saman í Verndarkompásnum →

Ráðlagðir verndargripir

iWell Guard

Einfaldasti verndargripurinn í þessu safni: 41 lag af skíragulli 999, platínu, silfri og kísli, framleiddur í Ruhla/Thüringen. Þarf ekki að virkja, er ekki bundinn við neinn einstakling og verkar á um 50 metra svæði, jafnvel án þess að vera borinn.

Öll verndargripir í yfirliti →