Hedammu, húrrísk-hettítísk sjávarófreskja og höggormssonur Kumarbis

Hedammu er meðal steinrisa- og óreiðuvera sem verða til í Kumarbi-hringrásinni til að hóta hinni guðlegu skipan.

Volkert Haas hefur í Geschichte der hethitischen Religion (1994) og Jared Miller í ítarlegri rannsókn sinni Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals (2004) lýst Hedammu sem einni áhrifamestu veru húrrískrar goðafræði. Innan hettítísku hefðarins er hann mikilvægasta sjávarveran í goðsagnahringrásinni.

Trúarfræðilega séð er Hedammu persónugerving hins óreiðukennda hafs, náskyldur úgarítíska guðinum Yam. Óseðjandi græðgi hans er klassískt óreiðuveru-minni: óreiðan gleypir sköpunina ef henni er ekki hamið. Goðsögnin sýnir að aðeins með klókindum og þekkingu, ekki hreinu afli, verður hin gráðuga óreiða tamin.

Hedammu-goðsögnin (CTH 348) er þó varðveitt í brotum; nákvæm atburðarás og sérstaklega endalok átakanna við Teshub er ekki að fullu unnt að endurgera. Þrátt fyrir það telst textinn til bókmenntalega og goðafræðilega mikilvægra verka húrrískrar guðfræði. Volkert Haas gaf 1989 út ítarlega útgáfu sem þjónar sem staðaltilvísun.

Hedammu-frásögnin er sérstaklega áhugaverð fyrir að hún útfærir kynbundið stef táldráttar á kerfisbundinn hátt. Á meðan Ullikummi er yfirbugaður með ‘karlkyns’ verkfæri, sög Eas, er Hedammu bugaður með ‘kvenkyns’ meðali, tælingu Šaušga. Þessi kynjafylling í frásögnum um óreiðubaráttu er trúarfræðilega upplýsandi.

Nafnið Hedammu er húrrískt; upprunaskýring þess er óviss. Volkert Haas hefur lagt til að húrríska orðið ḫed- ‘að éta, gleypa’ liggi að baki; Hedammu myndi þá þýða ‘Gleypirinn’, sem passar vel við goðsögnina. Aðrar tillögur tengja nafnið við vestursemitískt orð fyrir ‘vatn’ eða ‘dýpi’.

Í fleygrúnatextum kemur nafnið fram sem Ḫe-dam-mu. Utan Kumarbi-hringrásarins er hann ekki staðfestur; hann virðist ekki heyra til rótgróins guðaveldis, heldur er hann frásagnarpersóna sköpuð fyrir tilefnið, líkt og Ullikummi. Þessi frásagnarlega tilurð aðgreinir hann frá ‘eiginlegum’ guðum eins og Teshub eða Kumarbi.

Hin ókanóníska staða nafnsins er trúarsögulega upplýsandi: Hedammu er aðeins til í goðsögninni, ekki í tilbeiðslu, og er þannig hreint frásagnarlegt smíð til að lýsa hinu óreiðukennda hafi. Þessa hreint bókmenntalegu tilvist deilir hann með öðrum óreiðuverum Kumarbi-hringrásarins, eins og silfurskepnunni og Ullikummi.

Hedammu er ógurlegt sjávarmonstur, að öllum líkindum í líki höggorms eða dreka. Textarnir lýsa honum sem risavöxnum ‘vatnsormi’ sem gleypir í sig heilu búfjárhjörðunum, akra og jafnvel heilu borgarhluta í einu. Hungur hans er óslökkvandi; með hverjum munnbita stækkar hann.

Engin skýr myndhefð hefur varðveist. Mögulega sýna nokkur sigli frá Nuzi og Alalaḫ höggormslíka sjávarveru sem gæti verið hægt að tengja við Hedammu, en sú túlkun er umdeild. Í nútíma hetítafræði er hann hugsaður sem ‘risaeðla’ eða ‘drekaormur’.

Í fræðunum er oft dregin hliðstæða við mesópótamísku veruna Tiamat úr Enuma Elish; Tiamat er einnig ógurleg sjávarvera sem yngri stormguð (Marduk) sigrar. Hurríska-hetíska myndhefðin gæti hafa tekið upp þætti sem líkjast Tiamat. Einnig hinn úgaritíski Liwjatan (Levíatan) og hið biblíulega drekaflétta tengjast þessu stefi.

Mikilvæg myndgreiningarspurning snertir auðkenningu á brotakenndri bronsstyttu frá Boğazköy sem sýnir höggormslíka veru með mannshöfuð. Volkert Haas hefur lagt fram varfærna tilgátu um að hún sýni Hedammu, án þess að slá því föstu. Fræðimenn eru ekki á einu máli um þetta atriði.

Hedammu-goðsagan (CTH 348) hefur varðveist á nokkrum brotakenndum spjöldum og var gefin út nákvæmlega af Volkert Haas (1989) og í útgáfu Jared Miller (2001).

Söguþráðurinn í grófum dráttum: Kumarbi leitar sér að öðrum andstæðingi gegn Teshub. Hann leggur leið sína til hafguðsins og kvænist dóttur hans; úr þeirri sambúð fæðist Hedammu.

Hedammu vex upp í hafinu og fer að gleypa land. Guðirnir eru uggandi; systir Teshubs, Šaušga (Ištar), tekur málin í sínar hendur. Hún málar sig, smyr sig, klæðist tælandi klæðum og dansar á sjávarströndinni með þernum sínum Ninatta og Kulitta. Hedammu heyrir tónlistina, lyftir höfði sínu upp úr öldunum og verður hugfangin af fegurð hennar.

Šaušga býður honum bjór blandaðan svefnlyfi eða eitri. Hedammu drekkur of mikið og sofnar. Endir textans er brotakenndur, en það er öruggt að Teshub sigrar Hedammu í kjölfarið.

Goðsagan sýnir þannig hið klassíska þema ‘slægð og styrkur’: Slægð gyðjunnar gerir sigur veðurguðsins mögulegan. Í fræðilegu samhengi er þetta stef tengt mesópótamísku Iškhara-goðsögunni og úgaritíska Anat-Yam-flétunni.

Í hurrísku hátíðunum var þessi frásögn hugsanlega endurvakin í helgisiðum með dans- og tónlistarflutningi. Þessi helgisiðabundna flutningur tengdi goðsögu og athöfn saman og gerði goðsagnakenndan ósigur Hedammu að upplifun hátíðargesta. Þessar helgisiðabundnu goðsagnaflutningar eru eitt af merkustu menningareinkennum hurríska-hetíska trúarbragðakerfisins og heyra til hinnar forn-austurlensku arfleifðar síðbronsaldarmenningarinnar.

Hedammu var ekki viðtakandi tilbeiðslu. Hann er hrein frásagnarpersóna og kemur ekki fram sjálfstætt í hátíðardagatali, hofsskrám eða prestlegum textum. Goðsagan var þó að öllum líkindum flutt í ríkistrúarhaldinu; hún tilheyrði líklega efnisskrá hurrísku söngvaranna á stórum hátíðum, líkt og ‘Söngur Ullikummi‘.

Trúarsögulegt hlutverk goðsögunnar er að staðfesta sigur guðanna yfir óreiðukenndu hafinu. Í Anatólíu, langt frá Miðjarðarhafinu, var hafið framandi og hugsanlega hættulegur veruleiki; hurrísku textarnir frá Norður-Sýrlandi höfðu bein tengsl við Miðjarðarhafið og hættur þess fyrir siglingar á fornöld.

Í hetítskum eiðasiðum og í sáttmálum er hafið stöku sinnum kallað til vitnis, en ekki í mynd Hedammu heldur sem almennt kosmískt fyrirbæri.

Joost Hazenbos hefur rannsakað skipulag prestastéttarins varðandi goðsagnaflutning í The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Hurrísku söngvararnir fóru með lögin á upprunalegu máli sínu, jafnvel þótt hurríska hefði fyrir löngu verið leyst af hólmi sem talmál af hetítsku.

Prestlegar leiðbeiningar fyrir slíka flutninga innihéldu nákvæmar leiðbeiningar um búninga, hreyfingar, textatexta og hljóðfæri. Þessir textar heyra til bókmenntategundar hetítskra hátíðarsiða og eru gefnir út í útgáfu Jared Miller og í ritröðinni Studien zu den Boğazköy-Texten.

Í hurrí-hittískum töfraathöfnum kemur Hedammu ekki beint fram, en goðsaga hans hefur skipulagslíkindi með verndarathöfnum þar sem óreiðukennd vera er yfirbuguð með klækjum og eitri. Volkert Haas gaf út viðeigandi texta í Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Á hittísku svæðinu voru verndarsegðir notaðar gegn ‘hafinu og verum þess’, meðal annars í ferðaathöfnum vegna sjóferða til Ugarit eða Kýpur. Þessar segðir eru þó almennar og nefna Hedammu ekki beint. Í hurrísku itkahi-eiðaathöfnunum er hafið ákallað sem heimsleg eiðsflokkun ásamt himni, jörð og fjöllum.

Út frá fræðilegu sjónarhorni er Hedammu dæmi um persónugervingu hins óreiðukennda hafs. Frásagnarlegur ósigur hans, sem verður fyrir klækjum og eitri en ekki bardaga, er sögulega markverður og aðgreinir hann frá öðrum óreiðuverum eins og Illuyanka eða Typhon. iWell Guard skoðar hann sem söguleg-goðsöguleg persónu án nútímalegs verndarhlutverks og án tengingar við nútímaleg heilunarloforð.

Í samhengi hittískra ferðaathafna var hafið með hættum sínum blíðkað með athöfn áður en farið var í mikilvæga ferð. ‘Gömul kona’ tók vatn úr fljóti og mælti verndarformúlur gegn ‘verum djúpsins’. Þessar formúlur vísuðu ekki beint til Hedammu, en tilheyrðu sama heimsfræðilega hugmyndaheimi.

Einnig í plágubænum Muršilis II. er á stundum vísað til ‘hins gleypandi hafs’ sem myndlíkingar fyrir sjúkdóma. Tungumál hótunar er í hittískri trú mjög mótað af myndum af gleypandi hafi, og Hedammu er á sinn hátt goðsöguleg persónugerving þessa hótunarmáls.

Næsta hliðstæða er úgarítíski Yam, hafveran sem berst gegn Baal og er yfirbuguð af honum. Hér er baráttan milli stormguðs og hafs einnig meginminnið; Yam er þó sjálfur guð, meðan Hedammu er frekar ekki-goðleg ófreskja. Í fönikíska goðaheiminum er Yam-hefðin haldið áfram í járnaldarformi.

Í mesópótamíska Enuma Elish er Tíamat, persónugervingur saltvatnsins, yfirbugaður af Marduk; hér er hið óreiðukennda haf einnig yfirbugað af yngri stormguðnum. Hans Güterbock og Walter Burkert hafa rannsakað ítarlega tengslin milli mesópótamískrar, úgarítískrar og hurrískrar hafbardaga-goðafræði.

Trúfræðilega tilheyrir Hedammu hinni alþjóðlegu fjölskyldu hafófreskja sem koma fram í nær öllum goðafræðum við Miðjarðarhaf og í Austurlöndum nær. Mary Bachvarova hefur í From Hittite to Homer (2016) rakið nákvæmlega yfirfærslu þessara minna yfir í grískt goðsagnaefni; hún rekur meðal annars Trítón-flokkinn og nokkur atriði úr Typhon-sögunni til hurrískra fyrirmynda.

Fönikíska og úgarítíska hefðin heldur áfram þessum hafbardaga-frásögnum; í Baal-hringrás Ugarit er átökin milli stormguðs og hafveru útfærð í flókna goðsagnalega runu sem síðar hafði áhrif á kartagóska trú og með henni gríska heimsfræði.

Rannsóknir á Hedammu eru hluti af rannsóknum á Kumarbi-hringrásinni. Mikilvæg framlög liggja fyrir frá Hans Güterbock, Volkert Haas, Jared Miller og Gary Beckman. Haas gaf út ítarlega útgáfu 1989; þýðing Beckmans í Hittite Myths (1998) gerir textann aðgengilegan víðari lesendahópi.

Hedammu er ekki þekktur í almennri umræðu; ólíkt Tíamat eða Typhon hefur hann engin bókmenntaleg áhrif í nútímaskilningi. Í fræðilegum trúarrannsóknum er hann mikilvægt dæmi um hurríska hafbardaga-goðafræði og um klækjaminnið í guðabardögum.

Fræðilega er Hedammu í dag talinn athyglisvert rannsóknarefni fyrir tengingu tælingarminnis og óreiðubardaga. Núverandi rannsóknaráherslur snúa að textafræðilegri úrvinnslu brotakenndra spjaldanna, samanburði við Anat-Yam-flokkinn frá Ugarit og spurningunni um hvernig tælingaratriði Šaušga var endurvakið með athöfnum. iWell Guard skráir Hedammu sem sögulegan meðlim goðaheims án nútímalegrar verndartengingar.

Sérstök rannsóknarstefna kannar kynbundin atriði Hedammu-goðsögunnar. Tælingaratriði Šaušga er eitt áhrifamesta dæmið um goðsöguleg mótun kvenlegs klækjavalds í fornaustrænum bókmenntum og telst til sömu hefðar og Anat-Yam-flokkurinn frá Ugarit og Ísis-Set-hefðin frá Egyptalandi.

Mikilvæg grunnrit um rannsóknir á Hedammu eru tekin saman hér að neðan; þau ná yfir útgáfur, þýðingar og söguleg yfirlit sem opna aðgang að þessu brotakennda efni. Útgáfa Volkert Haas er hin fílólógíska grunnstoð; þýðing Beckmans gerir efnið aðgengilegt á ensku. Rannsóknir Jared Miller á Kizzuwatna-athöfnunum bjóða upp á sögulegt samhengi athafnanna. Mary Bachvarova og Walter Burkert fjalla um grísku hliðstæðurnar.