Sarruma, hurrísk-hetískur fjallguð og verndari konunga

Sarruma (einnig Šarruma, Šarrumma) er sonur hurrísku höfuðguðanna Teshubs og Hebats. Volkert Haas hefur í Geschichte der hethitischen Religion (1994) sýnt að hann var upphaflega borgarguð Kummanni í Kizzuwatna og reis, í gegnum 14. og 13. öld f.Kr., upp til að verða miðlægur verndarguð hetísku stórkonunganna.

Innan hetísku hefðarinnar er hann þekktasti verndarguð síðríkisins.

Trúarfræðilegt eðli hans er ‘guðlegur sonur’ og persónulegur verndarguð: hann stendur ekki efst í goðaveldinu, en er stórkonunginum sérstaklega nákominn.

Tudḫaliya IV. kallaði sig ‘ástvin Sarruma’ og lét sýna sig í Yazılıkaya, hólfi B, í verndandi faðmlagi Sarruma. Þessi táknræna myndformúla er ein af mikilvægustu verndarmyndum forn-austurlenskrar listar.

Trevor Bryce hefur í The Kingdom of the Hittites (2005) vakið athygli á hinni pólitísk-trúarlegu þýðingu þessa persónulega guðasambands: Sarruma er tákn fyrir hurríseringu hetísku konungguðfræðinnar á 13. öld f.Kr. Drottningin Puduḫepa og sonur hennar Tudḫaliya IV. gerðu hurritismann að ríkistrú í mæli sem var einstakur í hetíska ríkinu.

Athyglisverður eiginleiki Sarruma er tvöfalt hlutverk hans sem fjall-guðdómur og persónulegur verndarguð konungs. Þessi tenging náttúrulegrar helgi og hirðtrúar er fátíð í trúarsögu forn-austurlanda og gerir hann að einni af theólógískt áhugaverðustu vættum hurrísk-hetíska goðaveldisins. Á síðari hluta 13. aldar f.Kr. náði helgisiðadýrkun hans hámarki undir Tudḫaliya IV.

Í hetísk-lúvísku híeróglýfusafninu bera nokkrar konungsmyndir hið guðlega nafnbrot ‘Šarruma’ (t.d. Sarruma-DEUS, Sarruma-sonur-XY), sem staðfestir lífsþrótt dýrkunar hans á 1. árþúsundi f.Kr.

Nafnið Sarruma er hurrískt; trúleg orðsifjafræði tengir það orðhlutanum šarri-, sem þýðir ‘konungur’ í nokkrum forn-austurlenskum tungumálum (semítískt šarru, akkadískt šarru). Sarruma myndi þá merkja ‘hinn konunglegi’, ‘sá sem tilheyrir konungdæminu’. Volkert Haas og Daniel Schwemer hafa rætt þessa orðsifjafræði sem líklega.

Í fleygrúnatextum kemur nafnið fram sem Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; í hetísk-lúvískum híeróglýfum sem ‘TUTELARY+ra/i-ma’ (rittáknið TUTELARY vísar til hlutverks hans sem verndarguðs). Á akkadísku er hann ekki auðveldlega samsamaður; hurrískt eðli hans er greinilegt.

Önnur orðsifjafræði tengir nafnið við fjallsheiti ‘Šarruma’ í Kizzuwatna; Sarruma væri þá upphaflega fjallguð og aðeins í síðari röð verndarguð konunga.

Báðar orðsifjafræðilegu skýringarnar eru líklega samrýmanlegar: fjallguð á Šarruma-fjalli, en nafn hans vísar þá til ‘konungs’. Þessi tvöfalda merking, ‘fjall’ og ‘konungur’, er trúarsögulega upplýsandi og endurspeglar fornanatólska hefð heilagra fjalla sem guðlegra vætta.

Sarruma kemur fram í Yazılıkaya-kammeri A í kvenlegu röðinni við hlið móður sinnar Hebat, standandi á hlébarða. Hann klæðist stuttu skýluklæði, háum toppmynduðum höfuðbúnaði og ber stríðsöxi.

Í kammeri B kemur hann fram í einstæðu atriði: Hann faðmar mikilkonunginn Tudḫaliya IV. með hægri hendi, andlit hans við hlið andlits konungsins. Þessi myndformúla er þekkt sem ‘guðleg faðmlag’ og er talin sjónræn framsetning á vernd konungsins.

Heilagt dýr hans er hlébarðinn eða pardusdýrið, sem hann deilir með móður sinni Hebat. Á síðhettítískum lágmyndum frá Karkamiš og öðrum stöðum kemur hann oft fram sem ganganda ungur guð með öxi og staf. Á konunglegum innsiglum Tudḫaliya birtist merki hans (logogram) ásamt konungsnafninu, myndformúla sem lýsir bein tengslum verndarguðs og konungs.

Sérstakt einkenni hans er samsömun við heilagt fjall. Fjöll voru í hurríska goðaveldinu ekki aðeins bústaðir guða, heldur guðir sjálfir; Sarruma var eitt af þessum guðlega-persónugerðu fjöllum í Kizzuwatna.

Þessi fjallguðs-hefð er lýst í smáatriðum af Piotr Taracha í Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Samsömun fjalls og guðs er fornaldarlegt anatólískt hugtak sem var kerfisbundið útfært í hettítískri guðfræði.

Þessi myndlistarhefð hélt áfram í síðhettítísku borgríkjunum Karkamiš, Maraş, Malatya og Tabal fram til seint á 8. öld f.Kr.

Á lágmyndunum þar kemur Sarruma fram sem ganganda ungur guð með öxi og staf, oft í fylgd konungsins. Þessi myndlistarlega samfella langt fram yfir lok bronsaldar er merki um seiglu hurrísk-hettítískrar trúar í nýhettítísku borgríkjunum.

Sarruma kemur varla fram sem virk persóna í stóru goðsagnaverkunum; hann er nefndur í ‘Kvæðinu um Ullikummi‘, þegar móðir hans Hebat vill bjarga honum úr hinu umsetna hofinu Kummiya, en hann hefur ekki eigin goðsagnafrásögn.

Þessi frásagnarlega fjarvera er dæmigerð fyrir verndarguði: hlutverk þeirra felst í dýrkun og tengslum við þann sem þeim er falið að vernda, ekki í frásögninni.

Í helgisiðatextum kemur hann fram sem sonarguð og viðtakandi tiltekinna fórna. ‘Eiðformúlur Sarruma’ hafa varðveist í vasallasamningum; þær tengja hann við Teshub og Hebat í þrenningu. Í hurríska hátíðadagatalinu fékk hann eigin fórnardaga, þar sem honum var aðallega fórnað brauði, bjór, víni og sauðakjöti.

Trúarsögulega athyglisvert er ættleiðing hans af Tudḫaliya IV. Konungurinn tók Sarruma sem persónulegan ‘uppáhaldsguð’ og innleiddi sérstakan hirðguðsdýrkun sem er staðfest í textum sem (LÚ)SANGA Šarruma (‘Sarruma-prestur’).

Itamar Singer hefur fjallað ítarlega um þessa persónugervingu guðsdýrkunarins í Hittite Prayers (2002). Persónulegt samband guðs og manns á síðum tímum ríkisins er mikilvægt sögulegt fyrirbæri sem bætti abstrakta ríkistrú með beinni guðrækni.

Sérstök eiðformúla í vasallasamningunum við Tudḫaliya IV. nefnir Sarruma sem þriðja guðlega meðliminn í hurrískri þrenningu eftir Teshub og Hebat. Eiðrofinn skyldi ‘kastað af Sarruma til fjalla’, drastísk hótunarformúla sem tengir bein fjallguðshlutverk hans við refsingu.

Aðalhelgistaður Sarruma var Kummanni í Kizzuwatna, að öllum líkindum sami staður og hið síðara Comana Cappadociae nálægt Şar. Auk þess voru Sarruma-hof í Ḫattuša, í Šamuḫa og á fjölda smærri staða. Hofið í Ḫattuša var stækkað í tíð Tudḫaliya IV.

Í hátíðadagatalinu hafði hann sem sonarguð mikilvæga stöðu; á stóru vor- og hausthátíðunum var honum fært fórnir, oft ásamt foreldrum hans.

Joost Hazenbos hefur rannsakað prestaskipulag dýrkunar hans í The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya IV. innleiddi nýja ‘Sarruma-hátíð’ sem var sérstaklega búin til fyrir persónulega dýrkun guðsins og innihélt nákvæmar helgisiðareglur.

Sérstakt einkenni er staða hans sem verndarguð konungsins í híeróglýfísk-lúvísku áletrununum frá síðum og eftirhettítískum tíma. Í Karkamiš og Maraş kemur hann fram sem konunglegur verndarguð allt fram til 8. aldar f.Kr., áhrifamikil samfella. David Hawkins hefur skjalfest lúvíska Sarruma-hefðina kerfisbundið í Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Tudḫaliya IV. lét að auki reisa bergkammer B í Yazılıkaya sérstaklega sem Sarruma-helgistað. Hið óvenjulega þrönga rými með hinu fræga faðmlagsatriði var að öllum líkindum konunglegt greftrunar- og minningarrými. Heinrich Otten og Kurt Bittel hafa í nokkrum ritum greint þetta byggingarlega og helgisiðalega hlutverk.

Sarruma var í sérstökum mæli verndarguð konungsins. Á konungsinnsiglum koma tákn hans fram; í hinum „guðlegu faðmlögum“ á reliefmyndum stendur hann líkamlega fyrir verndinni. Þessi myndformúla er ein áhrifamesta framsetning verndarhreyfinga í fornöld Austurlanda nær.

Apótrópísk voru Sarruma-styttur grafnar í grunna hofa og hallarhúsa; bronsmyndir með öxi og oddahatti eru þekktar í talsverðum fjölda. Í hetítísk-húrrísku itkahi-eiðaritúalunum var nafn hans reglulega ákallað ásamt nöfnum foreldra hans. Volkert Haas hefur í Materia Magica et Medica Hethitica (2003) lýst húsverndarsiðum í smáatriðum.

Í einkalífi var Sarruma minna áberandi; hann var fyrst og fremst verndarguð konungsins. Frá fræðilegu sjónarhorni er „hirðguðs“-hlutverk hans athyglisvert: hann táknar persónugervingu tengsla guða og manna á hæsta stjórnmálalega stigi. iWell Guard lítur á hann sem söguleg persóna, ekki nútíma verndarhafa. Loforð um lækningu eða nútíma andlega verkun eru ekki hluti af þessari lexíkonframsetningu.

Á hetítískum konungsinnsiglum frá 13. öld f.Kr. koma tákn hans, fjallið og öxin, fram sem persónuleg verndarformúla konungsins. Bullurnar úr Nişantaş-safninu í Boğazköy sýna þessa myndformúlu í fjölmörgum útgáfum og staðfesta hina miklu nærveru Sarruma í konunglegri sjálfsframsetningu.

Staða Sarruma sem „sonarguðs“ í goðaheimi á sér hliðstæður í úgarítísku Aliyan-Baal-hugmyndinni, í mesópótamískri Ninurta-hefð og í egypsku Hórus-sonarguðs-kerfinu. Í föníkíska goðaheiminum samsvarar honum Melqart í hlutverki sínu sem sonarguð og borgarverndarguð.

Myndformúlan um „guðlega faðmlagið“ finnst einnig í Mesópótamíu og Egyptalandi; hún er staðlað form konungsverndar-myndmáls á síðbronsöld. Útgáfa Sarruma í Yazılıkaya er þó óvenjuleg vegna nákvæmni bergmyndarinnar.

Trúarsögulega tilheyrir Sarruma hinni útbreiddu fjölskyldu ungra sonarguða sem gegna vaxandi hlutverki í dýrkun járnaldarins. Mary Bachvarova hefur í From Hittite to Homer (2016) bent á hliðstæður við gríska Apollon; Apollon er einnig sonarguð og persónulegur verndarguð með sterka dýrshlið. Þó ber að túlka þessa formgerðarlíkingu í ljósi hlutverks, ekki ættartengsla.

Í síðari karþagóskri trú kemur fram með Melqart, „konungi borgarinnar“ Týrusar, hlutverkslega tengd persóna: ungur verndarguð konunglegrar ættar, með sterkan persónulegan blæ. Sarruma stendur þannig í langri hefð verndarguða konungdóms sem nær frá Anatólíu yfir Föníkíu til Karþagó.

Sarruma-rannsóknir eru hluti af Yazılıkaya-rannsóknum og húrrísk-hetítískum trúarbragðafræðum. Mikilvæg framlög liggja fyrir frá Kurt Bittel, Volkert Haas, Piotr Taracha og David Hawkins (fyrir síðhetítíska hefð). Bók Hawkins, Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000), er staðalviðmið fyrir lúvísku Sarruma-hefðina.

Í nútíma Tyrklandi er Sarruma sem Yazılıkaya-tákn í hæverskri nærveru; „guðlega faðmlagið“ er af og til notað sem merki hjá staðbundnum menningarstofnunum. Vinsæl móttaka er að mestu leyti fjarverandi; ekki er að sjá andlega endurlífgun í nýheiðnum skilningi.

Vísindalega telst Sarruma nú til meginviðfangsefna í rannsóknum á hetítískri guðfræði konungsverndar og persónulegum tengslum guða og manna.

Núverandi rannsóknaráherslur eru á rannsókn á síðhetítískri Sarruma-hefð í ný-hetítísku borgríkjunum, á myndformúlu guðlega faðmlagsins og á spurningunni um hvernig húrrísvæðingin undir Tudḫaliya IV. skal skiljast guðfræðilega. iWell Guard skráir hann þar af leiðandi sem sögulegan meðlim goðaheims.

Sérstök rannsóknarlína fjallar um tengsl Sarruma og síðari hugmyndarinnar um „persónulegan guð“ í nýassýrískum og nýbabýlonskum textum. Persónugerving tengsla guða og manna á síðari bronsöld er sögulegt fyrirbæri sem kemur fram samhliða í mörgum menningarheimum.

Mikilvæg staðalrit um Sarruma-rannsóknir eru tekin saman í eftirfarandi úrvali. Þau ná yfir trúarsögulegar samantektir, fornleifafræðilegar útgáfur um Yazılıkaya og skriftfræðileg rit um lúvíska hefð. Corpus David Hawkins yfir hetítísk-lúvíska híeróglýfaáletranir er staðalviðmið fyrir síðhetítíska hefð.