Tawhirimatea est un dieu de la tradition maorie.
Le dieu de la tempête qui mène la guerre contre ses frères.
Tawhirimatea est le dieu maori des tempêtes, des vents et du temps, fils du père du ciel Ranginui et de la mère de la terre Papatuanuku. Il est le seul fils à s’être opposé à la séparation de ses parents, et il mène, par colère, la guerre contre ses frères.
Il envoie ses enfants du vent dans les directions du ciel, et ses colères frappent également la forêt, la mer et les récoltes. Seul l’homme, Tumatauenga, lui résiste. Dans la cosmologie maorie, Tawhirimatea est une figure centrale, encore fortement présente aujourd’hui.
Type : dieu des tempêtes, des vents et du temps
Origine : tradition maorie, fils de Ranginui et Papatuanuku
Textes : Grey 1855, Best 1924
Période : tradition maorie, documentée à partir du XIXe siècle
Apparence : non anthropomorphe, tempête, bourrasque et nuage
Tradition maorie, très bien documentée : les ouvrages de référence sont Polynesian Mythology de George Grey de 1855 et les travaux d’Elsdon Best de 1924.
Nouvelle-Zélande : Tawhirimatea fait partie du cœur de la cosmologie maorie d’Aotearoa et agit sur le temps et la navigation.
Bien attesté : Tawhirimatea est très largement documenté, notamment chez Grey, Best et dans l’encyclopédie de la mythologie maorie d’Orbell.
Maori : le nom contient tawhiri, souffler ou faire signe, dans le sens du vent qui souffle. Tawhirimatea est ainsi, dès son nom, le dieu du ciel agité.
Apparence
Tawhirimatea n’a pas de forme anthropomorphe fixe ; il est présent sous forme de tempête, de bourrasque, de nuage et de vent venant de toutes les directions. Ses enfants du vent portent les noms des points cardinaux : tuaraki au nord, tonga au sud, marangai à l’est et hauauru à l’ouest.
Action
Par colère et chagrin devant la souffrance de ses parents, Tawhirimatea suit son père Rangi dans le ciel et mène la guerre contre ses frères : contre Tane-Mahuta, dont il brise les forêts, contre Tangaroa, la mer, qu’il met en fuite par des vagues, contre Rongo et Haumia-tiketike, la nourriture cultivée et sauvage, que Papatuanuku dissimule, et contre Tumatauenga, l’homme, qui seul résiste.
Les principaux aspects du dieu de la tempête en un coup d’œil.
Dieu central de la cosmologie maorie : fils du ciel et de la terre, seul opposant à leur séparation, chef de guerre contre ses propres frères.
Temps et navigation : tempête, bourrasque, nuage et vent venant de toutes les directions, envoyés par ses enfants du vent aux points cardinaux.
Sans forme anthropomorphe fixe : Tawhirimatea apparaît comme une tempête, une bourrasque et un nuage, non comme une image ou une statue.
Tempêtes, vents et temps ; sa guerre frappe la forêt, la mer et la nourriture, seul l’homme Tumatauenga résiste.
Crainte et respect : des formules de prière, karakia, pour le temps et le voyage s’adressent à lui ou cherchent une protection contre lui ; un culte sacrificiel élaboré n’est pas solidement attesté.
Le nom contient tawhiri, souffler ou faire signe, dans le sens du vent qui souffle. Tawhirimatea est très bien attesté, notamment chez George Grey et Elsdon Best. Lorsque les enfants de Rangi et Papa décidèrent de séparer leurs parents étroitement enlacés, et que Tane les écarta à l’aide de ses jambes, Tawhirimatea fut le seul à s’y opposer.
De cette opposition naît sa guerre : il suit son père dans le ciel et punit ses frères par la tempête, brise les forêts de Tane-Mahuta, met en fuite la mer de Tangaroa, et contraint les dieux de la nourriture Rongo et Haumia-tiketike à se réfugier auprès de la mère de la terre. Seul Tumatauenga, l’homme, résiste. Ainsi le mythe explique aussi pourquoi l’homme peut défier le temps sans jamais le vaincre.
Tawhirimatea occupe une place centrale dans la cosmologie maorie et reste aujourd’hui fortement présent. Selon une tradition répandue, il s’arracha les yeux de colère et de chagrin et les projeta vers le ciel, où ils devinrent les étoiles de Matariki, les Pléiades. Son nom donne leur appellation aux références météorologiques et environnementales en Aotearoa.
Du point de vue des sciences des religions, Tawhirimatea est un dieu de la tempête destructeur, qui mène activement la guerre contre ses frères, une menace élevée mais non apocalyptique, car Tumatauenga tient bon. Précisions importantes : il fut le seul opposant à la séparation, non son partisan ; le nombre et l’ordre des enfants de Rangi et Papa varient selon les iwi ; et l’épisode des yeux de Matariki est une variante répandue, non la seule.
En tant que force de la nature, Tawhirimatea est avant tout craint et respecté ; des formules de prière, karakia, pour le temps et le voyage s’adressent à lui ou recherchent sa protection. Un culte sacrificiel élaboré n’est pas attesté de façon marquante ; il est une figure explicative et de vénération. Le rapport au dieu de la tempête reposait donc moins sur un appareil rituel que sur une attitude : affronter le temps avec respect.
Tawhirimatea s’oppose au dieu des vents ordinaires Raka-maomao, la tempête par contraste avec le vent du quotidien. Sur le plan typologique, il est comparable aux dieux de la tempête d’autres cultures, comme le védique Vayu et le grec Éole. Son contrepoint bienveillant dans sa propre tradition est Hine-Tu-Whenua, la déesse du vent favorable au voyage.
Qui est Tawhirimatea ?
Le dieu maori des tempêtes, des vents et du temps, fils du père céleste Ranginui et de la mère terre Papatuanuku.
Pourquoi mène-t-il la guerre contre ses frères ?
Il fut le seul à s’opposer à la séparation de ses parents et punit ses frères par la tempête, de colère et de chagrin.
Quel est son lien avec Matariki ?
Selon une variante répandue, il s’arracha les yeux et les projeta vers le ciel, où ils devinrent les étoiles de Matariki, les Pléiades.
Liens internes recommandés :
D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
En tant que dieu des vents et du temps, le dieu maori de la tempête Tawhirimatea occupe aujourd’hui encore une place centrale dans la cosmologie d’Aotearoa : le fils qui n’a jamais surmonté la séparation du ciel et de la terre et dont la colère perdure dans la tempête.
Contre son influence, la tradition interculturelle nomme ces moyens de protection :
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