iWell Guard

Apophis, demon egipatske tradicije

Apophis je demon egipatske tradicije.

Prazmija i utjelovljenje kaosa, svakodnevni neprijatelj sunčeva puta.

Sadržaj

Apophis - demoni iz egipatske tradicije, povijesno-ilustrativno

Apophis

Apophis, egipatski ꜥꜣpp, grčki Apophis, najveća je prijetnja staroegipatskoj slici svijeta. Kao prazmija stoji protiv Maat, kozmičkog poretka. Svake noći prijeti sunčevu putovanju boga Ra kroz podzemni svijet; svako jutro biva pobijeđen, ali nikada konačno uništen.

To ga čini neobičnom pojavom: manje je pojedinačni lik, a više kozmičko protuprincip. Njegov kult čista je kultura odbijanja, u tekstovima i obredima spominje se kako bi bio uništen. Najpoznatiji od tih obreda, ritual komadanja Apophisa, potanko je zabilježen u papirusima kasnog razdoblja.

Kratki profil: Apophis

Tip: Prazmija, biće kaosa
Podrijetlo: Prije stvaranja svijeta; sam Neuređeni
Tekstovi: Knjiga o Apophisu (Apophis-papirus), Knjige zagrobnog života, Knjiga mrtvih
Razdoblje: Od Starog kraljevstva do kasnog razdoblja
Rasprostranjenost: Cjelokupni egipatski kulturni prostor
Odbijanje: Ritual komadanja Apophisa, zazivanja, voštane figure

Kontekst

Zeitraum der Texte

Prvi dokazi potječu iz Tekstova piramida Starog kraljevstva; potpuno razvijena je Apophisova teologija u Knjigama zagrobnog života Novog kraljevstva (Amduat, Knjiga vrata). Najopsežnija ritualna predaja nalazi se u tzv. Knjizi o Apophisu iz kasnih, ptolemejskih papirusa.

Verbreitungsraum

Predodžba zmije kaosa ukorijenjena je u cijelom egipatskom kulturnom prostoru i nije regionalno ograničena. U obredima odbijanja Apophis je bio prokletstvom obasipan kao zamjena za svaki oblik nereda, kozmičkog, političkog i osobnog.

Quellenlage

Središnji izvori su Knjiga o Apophisu (nekoliko papirusa iz 22. do 30. dinastije), Knjige zagrobnog života sa svojim zmijskim bićima i ritualni tekstovi za odbijanje napada na Sunce. Uz to postoje ikonografski dokazi u grobnicama i hramovima, na kojima je Apophis najčešće prikazan u trenutku svog uništenja.

Naziv

Egipatski: ꜥꜣpp, izgovara se približno „apep“; determinativ je često zmija.
Grčki: Ἄποφις → Apophis.
Ostali oblici: ꜥpp, povremeno kao ženska varijanta ꜥpp.t.

Za razliku od Ammit ili Taweret, Apophis se nikada ne štuje kao božanstvo. Njegovo ime izričito se „razbija“, odnosno ritualno precrtava ili prepisuje, da bi se pojačalo njegovo uništenje. Egipćani su jezik i pismo smatrali djelotvornima: izgovoriti ime kaosa značilo je prokleti ga.

Značajke bića

Izgled

Apophis je ogromna zmija, često opisivana kao neizmjerno duga, s brojnim uvijanjima. Nema stalno prebivalište, već vreba na granicama uređenog svijeta, posebno u dvanaestom noćnom satu. U likovnoj umjetnosti prikazuje se skoro isključivo u trenutku svog poraza: proboden kopljima, rasječen, spaljen.

Ponašanje

Njegova radnja uvijek je ista: napada sunčevu barku i pokušava zaustaviti sunčevo putovanje. Guta, prijeti da će progutati, remeti tok vode podzemnog svijeta. Svake noći iznova. Nagodba je isključena; jedini odgovor je uništenje koje zajedno provode bogovi i ljudi.

Područje djelovanja

U mitskom smislu: prijelaz između svjetova, podzemni svijet, posebno dvanaesti noćni sat. U ritualnom smislu: svugdje gdje prijeti nered, hram, kraljevsko posvećenje, bolest, granice zemlje.

Mitološko podrijetlo

Apophis postoji prije stvaranja svijeta. Nije postao, već je dio nestvorenog koje prati stvaranje. Ta prethodnost je odlučujuća: bog Ra ga ne može konačno uništiti jer je ontološki stariji od samog poretka.

Sažetak: Apophis

Najvažniji aspekti Apophisa na jedan pogled. Detaljno objašnjenje imena, opisa, odbijanja i paralela pronaći ćete u sljedećim odjeljcima.

Apophisovo podrijetlo

Prazmija postojeća prije stvaranja svijeta, nije božanskog podrijetla. Utjelovljenje kozmičkog protuprincipa: Neuređenog.

Apophisova ciljna skupina

Sunčeva barka boga Ra, kozmički poredak u cjelini, svaki prijelaz između noći i dana. Ritualno: hram, kraljevstvo, zajednica.

Apophisov izgled

Ogromna zmija s bezbrojnim uvijanjima. Na slikama gotovo uvijek u trenutku poraza: rasječena, probodena, spaljena.

Apophisovo djelovanje

Napad na sunčevo putovanje, remećenje noći, prijetnja kozmičkom poretku. Poraz je moguć, uništenje nije.

Apophisovo odbijanje

Apofisov obred rasijecanja: oblikuje se figura od voska, siječe se, pljuje na nju, spaljuje se, a ostaci se zakopavaju. Njegovo ime se precrtava, a pismo postaje oružje.

Apofisove paralele

Tiamat (Mezopotamija), Levijatan (židovska tradicija), Vrtra (vedska tradicija), zmaj u kršćanskoj ikonografiji (Otkrivenje 12); Midgardska zmija (germanska tradicija).

Praktična obrana

Rituali za odbijanje

Apofisov obred rasijecanja najpoznatiji je primjer. Oblikuje se figura zmije od voska, ispisuje se Apofisovim imenom i prokleta je. Zatim se siječe, pljuje na nju, spaljuje, a ostaci se zakopavaju ili bacaju u rijeku. Ovaj obred redovito se ponavljao u hramskom kultu.

Zazivanja

Izreke iz Apofisove knjige zazivaju Ra i njegove pratioce, imenuju neprijatelje Sunca i proklinju ih. Formule su vrlo zgusnute i navode mitski poraz kao aktualni događaj, čime ritual uništenje uvijek iznova čini prisutnim.

Amuleti i zaštitni simboli

Posebni amuleti za odbijanje Apofisa su rijetki, jer taj demon ne napada čovjeka, već kozmički poredak. Neizravnu zaštitu pružaju amuleti s Ra i Udžat okom, koji čine pobjedonosno Sunce prisutnim.

Apofis, paralele u drugim kulturama

Bliski istok: Tiamat iz babilonskog Enūma Eliš najbliža je strukturna paralela: prasila koja postoji prije poretka i koju je potrebno pobijediti u aktu stvaranja. Levijatan u hebrejskoj Bibliji preuzima taj motiv i dalje se javlja u židovskoj i kršćanskoj apokaliptici.

Indoeuropsko područje: Vrtra u Rigvedi, zmaj Piton kod Apolona, Midgardska zmija u germanskoj mitologiji – svi utjelovljuju prasilu koja prijeti uređenom svijetu i koju svladava božanski junak.

Kršćanska recepcija: Zmaj iz Otkrivenja izravno preuzima motiv kozmičkog neprijatelja kaosa i povezuje ga s eshatološkim razrješenjem. I kasniji prikazi zmaja u legendama o svecima i umjetnosti strukturno slijede Apofisovu shemu.

Noćna borba: Apofis i Sunčeva barka

Središnja mitska funkcija Apofisa leži u njegovoj svakonoćnoj prijetnji Sunčevom putovanju. Prema egipatskom vjerovanju, bog Sunca Ra tijekom dvanaest noćnih sati prolazi kroz podzemni svijet u svojoj barci, da bi se ujutro ponovno rodio na istoku.

Na tom putovanju vreba ga Apofis, ogromna zmija kaosa, i pokušava zaustaviti ili proždrijeti barku.

Ova borba opširno je opisana u knjigama podzemnog svijeta iz doba Novog kraljevstva, posebno u djelima Amduat i Knjiga vrata, koja se nalaze na zidovima kraljevskih grobnica u Dolini kraljeva. Apofis se tamo najčešće javlja u sedmom noćnom satu kao golema zmija.

Ra sam ne posreduje izravno; branitelji u barci štite ga. Posebnu ulogu ima bog Set, koji svojom snagom napada zmiju i probija je. I druga božanstva, primjerice u obliku mačke, javljaju se kao njezini pobjednici.

Važno je da Apofis nikada nije konačno uništen. Noć za noć biva rasječen, spaljen i odbijen, ali se svake noći vraća.

Znanost ovo tumači kao izraz temeljne misli egipatske religije: svjetski poredak, maat, nije jednom zauvijek postignuto stanje, već ga treba iznova osvajati u stalnom krugotoku.

Apofis je time manje neprijatelj kojega treba pobijediti, a više trajno protunačelo naspram kojega se poredak svakodnevno mora iznova potvrđivati.

Knjiga o obaranju Apofisa

Osobito rječit izvor je zbirka ritualnih tekstova koja se u egiptološkim istraživanjima najčešće naziva Knjiga o obaranju Apofisa.

Sačuvana je prije svega u papirusima iz kasnog razdoblja, među njima papirusu Bremner-Rhind, ali se oslanja na starije predloške. Tekst sadrži uputstva za ritual koji se redovito izvodio u hramu, posebice u Tebi, da bi se Apofis odbio.

Ritual je bio čin štetne magije usmjeren protiv kaosa. Svećenici su izrađivali prikaze Apofisa, na primjer od voska, od papirusa s naslikanim ili napisanim imenom, ili su zmiju crtali na listu.

Ove slike pljuvane su, gažene lijevom nogom, komadane noževima i naposljetku spaljene u vatri. Postupak su pratile izreke koje su Apofisa proklinjale i izricale njegovo uništenje.

Logika u pozadini toga jest logika egipatske slikovne i imenske magije: ono što se dogodilo prikazu i imenu, trebalo se ostvariti i na onome što je označeno. Time što su svećenici svakodnevno ritualno uništavali Apofisa, doprinosili su održanju kosmičkog poretka i istovremeno simbolički podupirali boga sunca na njegovom noćnom putovanju.

S religijskopovijesnog gledišta ovaj tekst važno je svjedočanstvo o tome kako su u Egiptu bili tijesno povezani mit i ritual: noćna borba u podzemnom svijetu imala je svoj odraz u konkretnom, ponovljivom hramskom ritualu ovoga svijeta.

Ime kao oružje: tabu i istrebljenje

U postupanju s Apofisom posebno se jasno očituje egipatska predodžba o moći imena. Ime se smatralo dijelom bića koje je označavalo; izgovaranje ili pisanje imena moglo je učiniti to biće prisutnim. U slučaju Apofisa ova se predodžba koristila na dvostruk, suprotan način.

S jedne strane, ime se pisalo da bi se zatim ritualno uništilo. U tekstovima odbrane ime Apofisa često je popraćeno dodacima koji ga obesnažuju, na primjer znakovima koji izražavaju slabost ili smrt.

S druge strane, u rukopisima se pronalazi praksa svjesnog oštećivanja imena ili znaka zmije kojim je zapisano, njegovo prekrižavanje ili prikazivanje presječenog nožem, kako sam zapisani znak ne bi mogao razviti štetno djelovanje.

S tim je povezano zapažanje da Apofis, za razliku od većine drugih likova egipatske religije, nije imao vlastiti kult ni hram. Nije primao žrtve, već je bio isključivo predmet odbijanja i uništenja. Njegov cilj nije bio pomirenje, već potpuno istrebljenje.

Istraživanja u ovoj dosljednoj negativnosti vide poseban slučaj. Dok su druge opasne sile egipatske religije, poput Seta ili Sekhmet, bile ambivalentne i imale i korisne strane, Apofis je ostao čista suprotnost poretku.

Utjelovljivao je ono što je postojalo prije stvaranja i što nakon njega prijeti: neuređeni, životu neprijateljski kaos. Tko traži više o egipatskoj predodžbi o poretku, dodatne upute pronalazi u članku o Maat.

Daljnje poveznice

Preporučene interne poveznice za ovu stranicu:

  • Egipat (nadređena kulturna stranica)
  • Amit (protuteža na sudu nad mrtvima)
  • Mezopotamija (paralela: Tiamat)
  • Levijatan i zmaj (židovsko-kršćanska recepcija)
  • Kaos i Maat (mitološki kontekst)
  • Zagrobne knjige Novog kraljevstva

Izvori i literatura

Sažet izbor ključnih radova o Apofisu i o egipatskom odnosu kaosa i poretka:

  • Borghouts, J. F.: The Magical Texts of Papyrus Leiden I 348. Leiden 1971.
  • Morenz, Siegfried: Ägyptische Religion. Stuttgart 1960 (klasik, više puta ponovno izdavan).
  • Hornung, Erik: Die Unterweltsbücher der Ägypter. Zürich 1972 i dalje.
  • Borghouts, J. F.: „The Evil Eye of Apopis.” U: Journal of Egyptian Archaeology 59 (1973), str. 114, 150.

Dodatna standardna djela u popisu literature.

Ovdje opisana zaštitna praksa religijskoznanstveni je prikaz povijesnih tradicija. iWell Guard nastavlja se na ovu kulturnopovijesnu liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njezin suvremeni oblik. Više o iWell Guardu →

Česta pitanja o Apofisu

Tko je bio Apofis u egipatskoj mitologiji?

Apofis (egipatski Apep) bio je u starom egipatskom vjerovanju utjelovljenje kaosa, golema zmija koja je svakodnevno pokušavala progutati boga sunca Rea tijekom njegova noćnog putovanja kroz podzemni svijet. Svaki izlazak sunca bio je pobjeda poretka (Maat) nad kaosom. Tekstovi o Apofisu (Knjige o Apofisu) čitani su obredno u Karnačkom hramu kako bi se zmija magijski svladala.

Kako se obredno suzbijao Apofis?

U Knjizi o Apofisu (Bremner-Rhindov papirus, oko 4. st. pr. Kr.) sačuvan je razrađen protuapofisovski ritual: voštana figura zmije bila je označena imenom Apofisa, probodena nožem, popljuvana, izgažena i naposljetku spaljena. Takvi razorni magijski obredi bili su u Egiptu neuobičajeni, što pokazuje koliko je ozbiljno shvaćana kozmička prijetnja koju je predstavljao Apofis.

Klasifikacija & zaštita

VRAZINA
Schutz-Kompass ovo biće svrstava u razinu djelovanja V – Duboko djelovanje.

Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:

Usporedite u alatu Schutz-Kompass →

Preporučena zaštitna sredstva

iWell Guard

Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.

Pregled svih zaštitnih sredstava →