Levijatan, bog kršćanske tradicije

Levijatan je bog kršćanske tradicije.

Prazmija mora, lik kaosa hebrejske i kršćanske tradicije.

Levijatan se u Bibliji javlja kao kaotski zmaj i protivnik stvaranja.

Levijatan

Levijatan (hebr. Liwjatan) jedna je od najstarijih kaotičnih figura starog Bliskog istoka, koja se na istaknutim mjestima u Starom zavjetu (Job 40, 41, Ps 74, Iz 27) pojavljuje istovremeno kao prijeteće prastvorenje i Božja igračka.

U apokaliptičkoj književnosti postaje eshatološkim neprijateljem posljednjih vremena; u kršćanskoj demonologiji uzdiže se u hijerarhiju vrhovnih demona, često kao demon zavisti ili kao vladar dubine.

Strukturno Levijatan pripada obitelji kaotičnih zmija starog Bliskog istoka: Tiamat, Jam (Ugarit), Apofis, Vrtra, germanska Midgardska zmija. Osnovni motiv, uspostavljanje reda pobjeđivanjem prastvorenja, rasprostranjen je diljem indoeuropskih i semitskih kultura. Thomas Hobbes koristi Levijatana kao simbol državne moći (1651); u modernom slikovnom jeziku postaje utjelovljenjem svega golemog i moćnog.

Ugaritski Lotan kao prethodnik

Levijatan je s religijsko-povijesnog gledišta jedan od najbolje dokumentiranih primjera starobliskoistočne tradicije kaotičnih zmija. Najstariji je zapis ugaritska riječ Lotan (u tekstovima KTU 1.5 i 1.83, datiranim oko 1400. pr. Kr.), gdje sedmoglavo morsko čudovište Lotana pobjeđuje bog oluje Baal.

Ovaj je predložak usko povezan s mezopotamskim mitom o Tiamat (Enuma Eliš); oba pripadaju starobliskoistočnoj tradiciji borbenog mita (Chaoskampf, borba s kaosom), koja je poslužila kao uzor židovskoj tradiciji o Liwjatanu.

Znanstvena istraživanja (John Day, God’s Conflict with the Dragon and the Sea, 1985; Mark S. Smith, The Origins of Biblical Monotheism, 2001) detaljno su obradila ove difuzionističke veze.

Brzi pregled: Levijatan

Tip: prastvorenje mora, lik kaosa, vrhovni demon pakla
Podrijetlo: ugaritski Lotan, hebrejski Liwjatan
Tekstovi: Job 40, 41, Ps 74, Iz 27, Otk 13, Henok, grimoari
Razdoblje: od kasnog bronzanog doba do danas
Funkcija: utjelovljenje kaosa, eshatološki motiv posljednjih dana

Razgraničenje od Sotone: Za razliku od Sotone, personificiranog protivnika židovsko-kršćanske tradicije, Levijatan nije aktivni lik, nego kozmička simbolika čudovišta, morsko čudovište iz Jobovih tekstova, koje se poslije koristi kao slika neobuzdanog kaosa u teologiji i političkoj filozofiji (Hobbes 1651).

Uvod

Zeitraum der Texte

Prvi dokazi u ugaritskim tekstovima (2. tisućljeće pr. Kr.) kao Lotan. U Starom zavjetu opisan detaljno u Jobu 40, 41. Apokaliptička obrada u razdoblju Drugoga hrama (Henok). Kršćanska recepcija u Otkrivenju i patristici. Grimoari i Hobbes u novom vijeku.

Verbreitungsraum

Krenuvši iz staroslirsko-kanaanskog prostora (Ugarit) u biblijski Izrael; odatle u cijeli kršćanski svijet, s izraženom prisutnošću u ikonografiji (paklena čeljust) i književnosti (Hobbes, Moby Dick).

Quellenlage

Ugaritski tekstovi (KTU 1.5); Job 40, 41; Ps 74, Ps 104; Iz 27,1; 1. Henok 60; Otk 12, 13; grimoari (Dictionnaire Infernal); Hobbes; moderna recepcija.

Naziv

Hebrejski: Liwjatan, „onaj koji se uvija”, „svijeni”.
Ugaritski: Lotan, s izravnim etimološkim i motivskim kontinuitetom.
Grčki (LXX): drakōn.
Latinski (Vulgata): Leviathan.

Motivska srodnost s Tiamat, Apofisom i Vrtrom je neupitna; jezično je Levijatan u izravnoj vezi s ugaritskim Lotanom. U kabalističkoj tradiciji ponekad se smatra ženskim (kao supruga „Zlog Levijatana”) ili udvostručenim (dva Levijatana).

Značajke bića

Izgled

Golema morska zmija ili čudovište u obliku zmaja iz mora. Job 40, 41 opisuje ga s ustima koja bacaju vatru, ljuskavim oklopom i nepobjedivom snagom. Srednjovjekovna ikonografija: prikazuje ga kao zmaja, Leviatan kao paklena čeljust koja proždire proklete.

Ponašanje

U Jobu je Božja igračka, dokaz božanske nadmoći. U Iz 27,1 neprijatelj koga će Bog na kraju vremena svladati mačem. U Otkrivenju apokaliptički zmaj iz mora.

Djelokrug

More, dubina, kaotično. U eshatološkom tumačenju posljednja vremena, u srednjovjekovnoj paklenoj ikonografiji sam pakao.

Mitološko podrijetlo

Ugaritski korijen u motivu Lotana, uklopljen u borbu s kaosom boga Baala protiv morske sile Jamm. Biblijski istovremeno trenutak stvaranja (pripitomljavanje) i posljednja vremena (uništenje).

Job 40, 41 kao najopsežniji izvor

Najopsežniji opis Leviatana u Bibliji nalazi se u Jobu 41 (u nekim brojenjima 40,25, 41,26): detaljan portret bića u 34 stiha s ljuskama, ognjenim dahom, golemim ustima i nepobjedivošću.

Teološki kontekst je Božji odgovor Jobu iz oluje (Job 38, 41), u kojem Bog dokazuje svoju kozmičku vlast i nad silama kaosa. Leviatan tu zajedno s Behemotom stoji kao dvostruki dokaz da stvaranje sadrži sile koje su izvan ljudske vlasti, ali podložne božanskoj.

Psalam 74,14 aludira na kozmološku prethistoriju („Ti si smrskao glave Leviatana“); Psalam 104,26 postavlja kasniji, gotovo razigran naglasak („Leviatan, koga si stvorio da se u njemu igra“). Židovska rabinska tradicija (Talmud Bavli Bava Batra 75a) govori o svetkovini pravednika u posljednjim vremenima, na kojoj se jede meso Leviatana.

Profil: Leviatan

Najvažniji aspekti Leviatana na jedan pogled.

Podrijetlo Leviatana

Ugaritski Lotan, hebrejski Livjatan. U Starom zavjetu istovremeno pripitomljeno u stvaranju i eshatološki neprijatelj.

Predmet djelovanja

Kozmička prijetnja; u srednjovjekovnoj recepciji prokleti (paklena čeljust). Tematski: ljudi na granici onoga što se može svladati.

Izgled

Golema morska zmija, usta koja bacaju vatru, ljuskavi oklop. Srednjovjekovno prikazan kao paklena čeljust koja proždire duše.

Djelokrug

Utjelovljenje kaosa, prijeti poretku, na kraju biva svladan. U tradiciji grimoara: demon zavisti.

Odbrana od Leviatana

Nema svakodnevne odbrane. Teološki: pouzdanje u Boga kao svladavatelja. U kabalističkoj i grimoarskoj literaturi postoje specifične formule vezivanja.

Paralele Leviatana

Tiamat (Mezopotamija), Apofis (Egipat), Vrtra (vedski), Midgardska zmija, zmaj iz Otkrivenja.

Funkcija u obredu

Liturgijski

U židovskoj priči o gozbi sudnjeg dana Levijatan služi kao hrana pravednika (Talmud, Baba Batra 74b, 75a). U kršćanskoj liturgiji nema izravne poveznice, no zmajska ikonografija uskrsne liturgije podsjeća na njega.

Zazivanja

Grimoari (Pseudomonarchia Daemonum, Dictionnaire Infernal) navode Levijatana kao jednog od vrhovnih demona s pečatom i rangom. U kabalističkoj tradiciji dio je Sitra Achre.

Simbolički

Kao kaotično biće, suprotnost je božanskog poretka; kao ždrijelo pakla, ikonografsko je uporište srednjovjekovnih prikaza sudnjeg dana. Kod Hobbesa simbol je suverene državne vlasti.

Paralele i nasljeđe

Bliski istok: ugaritski Lotan, babilonski Tiamat, ista obitelj motiva. Osnovni obrazac: stvaranje putem svladavanja sile prvobitnog mora.

Indoeuropske tradicije: Vrtra u Rigvedi, Midgardska zmija, zmaj iz grčke heroičke priče. Svi predstavljaju prvobitno koje mora svladati junački bog.

Moderna recepcija

Hobbesov Leviathan kao politička metafora državne moći. Melville spominje Leviatana u Moby Dicku. Danas: film, književnost, politički vokabular (nadzorna država = „Leviatan“).

Politička i novovjekovna recepcija

Thomas Hobbes je 1651. svojim glavnim političkim djelom Leviathan, or The Matter, Forme and Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill pretvorio lik u alegoriju apsolutne države: „smrtni bog“ Leviatan je suveren koji se ugovorom stvara iz prirodnog stanja (bellum omnium contra omnes) i koji vlada nad životom i smrću građana.

Hobbesov izbor upravo te slike upada u oči s religijskopovijesnog gledišta: on izjednačuje državu sa silom kaosa čije biblijsko pripitomljavanje daje državi njezinu funkciju.

U modernoj recepciji (Carl Schmitt, Der Leviathan in der Staatslehre des Thomas Hobbes, 1938) i u raspravama o državnom suverenitetu Leviatan ostaje središnja referentna figura.

Ova politička recepcija teče paralelno s teološko-demonološkom, u kojoj se Leviatan u srednjovjekovnoj hijerarhiji pakla (Peter Binsfeld, De confessionibus maleficarum, 1589) navodi kao jedan od sedam paklenih knezova, zadužen za smrtni grijeh heretičnosti.

Leviatan u Knjizi Jobovoj: Božji govor iz oluje

Najopsežniji opis Levijatana u hebrejskoj Bibliji nalazi se u Knjizi o Jobu, u 41. poglavlju. Pripada Božjim govorima kojima Bog iz oluje odgovara na Jobove tužbe.

Bog prikazuje čudovište nizom pitanja koja sva vode do zaključka da mu se nijedan čovjek ne može oduprijeti. Nitko mu ne može provući kuku kroz nos, ukrotiti mu čeljust uzdom ili probiti kožu kopljima.

Opis je konkretan i snažno slikovit. Levijatan ima nepробojne ljuske koje se poput štitova tijesno slažu jedna uz drugu, iz njegove čeljusti sukljaju baklje, iz nosnica se dimi, dah mu pali ugljen.

Kad se podigne, strah obuzima i najjače. Željezo smatra slamom, a bronca mu je poput istrunulog drveta. Dubinu uzburka kao lonac na vatri. Postavljen je za kralja nad svima koji su gordi.

U povijesti tumačenja raspravlja se o tome što se ovime zapravo misli. Starija linija tumačenja pristupala je Levijatanu racionalistički, kao krokodilu, druga ga je tumačila kao čisti simbol kaosa. Danas se u istraživanjima naglašava retorička povezanost: u Knjizi o Jobu Levijatan predstavlja granicu ljudske moći i ljudskog razumijevanja.

Bog Jobu pokazuje stvorenje koje čovjek ne može ni kontrolirati ni pojmiti, ali koje samom Bogu ne predstavlja prijetnju. Božji govor paradoksalno pretvara čudovište kaosa u dio nedokučivo prostranog poretka stvaranja, čiji se smisao čovjeku ne otkriva.

Zapadnosemitska podloga: Lotan i borba protiv kaosa

Levijatan nije izolirani biblijski izum. Otkriće ugaritskih tekstova u Ras Šamri na sirijskoj obali od 1929. godine otkrilo je stariju podlogu ove predaje.

U mitološkim tekstovima iz Ugarita, koji potječu iz drugog tisućljeća prije Krista, spominje se zmija imena Lotan, koja je po zvučnoj srodnosti bliska hebrejskom Livjatanu. Lotan se tamo opisuje kao svijena, mnogoglava zmija koju ubija bog vremena Baal ili božica Anat.

Time Levijatan pripada u rasprostranjeni starooriejentalni motiv borbe protiv kaosa. U Mezopotamiji bog Marduk u Enuma Elišu bori se protiv prvobitne vode Tiamat, u Ugaritu Baal pobjeđuje more Jam i zmaja Lotana.

Osnovni obrazac je svugdje sličan: sila poretka svladava vodenu, kaotičnu silu, često u obliku zmije, i time uspostavlja ili potvrđuje svjetski poredak.

Hebrejska Biblija poznaje ovaj motiv i preuzima ga, ali na svoj način. Više psalama i proročkih tekstova govori o tome da je Bog razbio glave Levijatana ili morskog zmaja.

Religijski znanstvenici kao John Day pokazali su u djelu God’s Conflict with the Dragon and the Sea (1985) kako te starije slike žive dalje u biblijskim tekstovima, pri čemu se pripisuju jedinom Bogu Izraela.

Levijatan tako od samostalnog božanskog protivnika postaje stvorenje koje Bog svladava, ili, kao u Knjizi o Jobu, čak i samo njegova moćna, ali bezopasna igračka.

Gozba na kraju vremena: Levijatan u židovskoj predaji

U poslijebiblijskoj židovskoj književnosti Levijatan se dalje razvija na svoj način. Široka tradicija, prisutna u apokalipsama, u Talmudu i u midraškoj književnosti, povezuje ga s krajem vremena.

Često se javlja u paru s kopnenim čudovištem Behemotom; ponekad im se kao treći pridružuje ptica Ziz. Levijatan vlada morem, Behemot zemljom.

Rasprostranjena je predodžba da je Bog oba prvobitna čudovišta stvorio kao par, ali im je spriječio razmnožavanje, da ne bi nadvladali svijet.

Na kraju dana, kako svjedoči pripovijest zabilježena u više izvora, Levijatan i Behemot bit će ubijeni, a njihovo meso poslužit će pravednicima kao svečana gozba. Od kože Levijatana, prema jednoj talmudskoj razradi, Bog izrađuje šator ili baldahin za pobožne.

Ove slike su religijsko-povijesno vrlo poučne. Čudovište kaosa, koje je u najstarijim slojevima predstavljalo stvarnu prijetnju stvaranju, ovdje se posve uklapa u povijest spasenja. Od početka je pod kontrolom, a na kraju čak služi kao nagrada pravednicima.

Predodžba o gozbi s Levijatanom ima dugu povijest djelovanja u židovskoj liturgiji i pučkoj pobožnosti; još se nalazi u pjesmama za stolom na blagdan Sukot. Istraživanja u tome vide primjer kako je stari mitski motiv ponovljenim preoblikovanjem stoljećima ostao živ, bez da je pritom ikad potpuno izgubio svoje prijeteće podrijetlo.

Kršćansko tumačenje: od paklenog ponora do političkog simbola

U kršćanskoj tradiciji tumačenja Levijatan je uglavnom shvaćan negativno. Crkveni oci, kao Grgur Veliki, u svojim komentarima Knjige o Jobu povezivali su ga s Vragom ili Antikristom.

Iz čeljusti koje bljuju vatru, opisanih u Knjizi o Jobu, razvio se u srednjovjekovnoj umjetnosti motiv paklenih usta, ogromne razjapljene čeljusti čudovišta u koje se guraju prokleti. Ta se slika utisnula u iluminirane rukopise, portale crkava i kasnije u vjerske prikaze.

Druga linija tumačenja koristila je Levijatana alegorijski za ideju otkupljenja. U nekim srednjovjekovnim tekstovima Levijatan uhvaćen na udicu prikazuje se kao slika za to kako je Vrag prevaren utjelovljenjem Kristovim; križ postaje udica na kojoj se čudovište hvata.

Ta predstava povezala je staru sliku neuhvatljivog Levijatana s kršćanskim naukom o spasenju.

Najznačajniju preinaku u novom vijeku dao je Thomas Hobbes. U svom djelu Leviathan iz 1651. odabrao je biblijsko čudovište kao simbol države, umjetnog čovjeka sastavljenog od mnogo ljudi, koji svojom nadmoćnom silom okončava prirodno stanje rata svih protiv svih.

Hobbes se pri tome izravno pozvao na riječi iz Knjige o Jobu o kralju nad svima ponositim.

Poznati bakropis na naslovnici, koji prikazuje ogromnog vladara sastavljenog od mnogo malih likova, ubraja se u najpoznatije političke slike ikada nastale. Od Hobbesa nadalje Levijatan je u političkom govoru izraz za nadmoćnu državnu silu, značenjski slijed koji je s izvornim zmajem kaosa povezan samo još preko motiva nepobjedive moći.

Daljnje poveznice

Preporučene interne poveznice:

Kršćanstvo
Sotona, Lucifer, Beelzebub, Legija
Apofis (najbliža paralela)
Mezopotamija (tradicija o Tiamat)
Motivi zmaja i kaosa

Znanstvena literatura

Ostala standardna djela u popisu literature.

Često postavljana pitanja o Levijatanu

Što je Levijatan?

Levijatan je ogromno morsko čudovište iz židovsko-kršćanske tradicije. U Hebrejskoj Bibliji (Izaija, Psalmi, Job) prikazan je kao kaotična prvobitna sila mora koju Bog svladava na početku stvaranja. U kasnijoj židovskoj apokaliptici i kršćanskoj demonologiji Levijatan je postao personifikacija zla. Kod Thomasa Hobbesa ime je postalo simbol svemoćne države.

Je li Levijatan demon ili životinja?

U izvornoj biblijskoj tradiciji Levijatan je ogromna, kozmička životinja, blisko srodna ugaritskom Lotanu i mezopotamskoj Tiamat. U kasnijoj židovskoj apokaliptici (Knjiga o Henoku) i kršćanskoj demonologiji ranog novog vijeka postao je demon: kod Petera Binsfelda jedan od sedam arhidemona, nadležan za smrtni grijeh zavisti.