Beelzebub, bog kršćanske tradicije

Beelzebub je bog kršćanske tradicije.

„Gospodar muha”, demoniziran strani bog Filistejaca.

Beelzebub

Beelzebub je jedan od najupečatljivijih primjera transformacije lika u religijskoj povijesti: izvorno lokalni bog filistejskog grada Ekrona (Baal-Zebub, „Gospodar uzvišenosti”, kasnije ismijavan kao „Gospodar muha”), u biblijskoj i kršćanskoj tradiciji postaje vrhovni demon. Evanđelja ga identificiraju s knezom demona; srednjovjekovni grimoari ga svrstavaju u hijerarhiju uz Sotonu.

Njegova recepcija primjerno pokazuje kako monoteistička polemika strane božanstva pretvara u demone. Ime „Gospodar muha” vjerojatno je svjesno izobličenje izraza Baal-Zebul („Baal, knez”), koje aludira na truljenje, muhe i raspadanje. Kao kulturno djelotvoran lik nastavlja živjeti u pučkoj vjeri, književnosti (William Golding, „Gospodar muha”, 1954) i popkulturi do danas.

Postaje u povijesti religije

Beelzebub je religijsko-povijesno jedan od najbolje dokumentiranih primjera pejoracije božanstva: bog izvorno legitimno štovan u stranoj tradiciji, koji je kroz židovsku a potom kršćansku polemiku pretvoren u demonski lik.

Najstariji izvor je gradsko božanstvo Ekrona, jednog od pet filistejskih gradova, spomenuto u Knjizi kraljeva (2 Kr 1,2. 6) kao Baʿal-Zebub („Gospodar muha”).

Kralj Ahazja od Izraela u tom tekstu traži od Baʿal-Zebuba obavijest o svom ozdravljenju, što prorok Ilija popraćuje polemičkim i podcjenjivačkim komentarom. Izvorni oblik vjerojatno je bio Baʿal-Zebul („Gospodar uzvišenog doma”, gospodar hrama), koji je židovska polemika izobličila u Baʿal-Zebub; ovo je od Williama F. Albrighta (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968) standard u istraživanjima.

Pregled: Beelzebub

Tip: Demonizirani strani bog, vrhovni demon
Podrijetlo: filistejski grad Ekron
Tekstovi: 2 Kr 1, evanđelja, Salomonov testament, grimoari
Razdoblje: od bronzanog doba do danas
Funkcija: vrhovni demon, knez muha, iskušitelj

Uvod

Zeitraum der Texte

Najraniji izvori filistejskog božanstva Baal-Zebuba nalaze se u 2 Kr 1 (9. st. pr. Kr.). Demonizacija u razdoblju Drugog hrama. Istaknuto mjesto u Novom zavjetu. Razrađen lik u grimoarima ranog novog vijeka (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum).

Verbreitungsraum

Izvorno Levant (Ekron), zatim čitav židovsko-kršćanski svijet. Moderna recepcija širom svijeta kroz književnost i popkulturu.

Quellenlage

2 Kr 1; evanđelja (Mt 10,25; Mt 12,24; Mk 3,22; Lk 11,15); Salomonov testament; grimoari ranog novog vijeka; Miltonov Izgubljeni raj; moderna književnost.

Naziv i pravopisni oblici

Biblijsko-hebrejski: Baʿal-Zebub („Gospodar muha”), 2 Kr 1,2.
Novozavjetno-grčki: Beelzeboul / Beelzebul.
Izvorno filistejski: vjerojatno Baʿal-Zebul („Baal, knez”).
Srednjovjekovno-latinski: Beelzebub.

Pomak od Zebul („knez”) na Zebub („muha”) vjerojatno je podrugljivo izobličenje biblijskih autora. Motiv muhe odgovara demonološkoj semantici truljenja, raspadanja i pošasti, i ostaje ikonografski prepoznatljiv.

Opis

Izgled

Biblija ne daje nikakav opis izgleda. U srednjem vijeku prikazuje se kao golema muha ili rogata prilika s krilima muhe. U Salomonovu zavjetu jedini je muški demon, s brončanom kožom, vladar nad muhama. U grimoarima se prikazuje u obliku teleta ili s tri glave.

Ponašanje

Kao vrhovni demon vodi druge demone. Tradicija mu pripisuje smrtni grijeh proždrljivosti. U procesima protiv vještica često se navodi kao osobni partner u paktu.

Područje djelovanja

Kozmički je druga glavna figura pakla, uz Sotonu/Lucifera. Tematski je vezan uz proždrljivost, pohlepu, kugu i nevolje. U Ekronu je izvorno bio bog iscjeljenja, a nakon demonizacije postao je uzročnik bolesti.

Mitološko podrijetlo

Filistejski lokalni bog, vjerojatno s ljekovitim funkcijama (2. Kraljevima 1: kralj Ahazja ga pita za ozdravljenje). Biblijska polemika ga demonizira, a kasnija tradicija dodatno razrađuje njegov demonski lik.

Sinoptička evanđelja i patristička tradicija

U Novom zavjetu Beelzebub se spominje pet puta (Matej 10,25; 12,24.27; Marko 3,22; Luka 11,15.18.19). Kod sinoptičara on je vrhovni demon, čiju moć Isus navodno zloupotrebljava kako bi izgonio druge demone.

Farizeji optužuju Isusa da djeluje uz Beelzebubovu pomoć; Isusov odgovor (poznato „Ako je kraljevstvo Sotonino razdijeljeno samo u sebi…”) praktički izjednačava Beelzebuba sa Sotonom.

Ta se identifikacija u kasnijoj patrističkoj tradiciji (Tertulijan, Origen, Augustin) učvršćuje kao standard. U srednjovjekovnoj demonologiji Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) poznaje vlastitu hijerarhiju u kojoj je Beelzebub zamjenik demona odmah nakon Lucifera; u nekim linijama goetijske tradicije on je drugi ili treći među goetijskim kraljevima.

Profil: Beelzebub

Najvažniji aspekti Beelzebuba na jedan pogled. Detaljnija razrada o imenu, opisu, obrani i paralelama nalazi se u sljedećim odlomcima.

Tradicija

Izvorno bog Ekrona (Baal-Zebul). Biblijskom polemikom preinačen u vrhovnog demona. Pomak imena prema „Gospodaru muha” svjesno je izobličenje.

Predmet djelovanja

Promjena vjere i apostati (u Novom zavjetu); u srednjovjekovnoj tradiciji: proždrljivi, partneri iz vještičjeg pakta, žrtve kuge.

Izgled

Golema muha ili rogato biće s muhinim krilima. U grimoarima teleća pojava ili troglavo. Bronzana koža u Salomonovu zavjetu.

Funkcija

Vodi druge demone, uzrokuje kugu i proždrljivost, pojavljuje se u pripovijestima o paktu. Kao bog-proročište Filistejaca: liječenje ili proricanje, potom preokrenuto u suprotnost.

Obrana od Beelzebuba

Egzorcizam, izbjegavanje imena, sakramenti. Posebno se u 17. stoljeću u zapisnicima procesa spominje kao partner iz pakta, uz priznanje i odrješenje od strane svećenika.

Usporedivi likovi

Baalove figure (kanaanska, kao izvorni sloj), Mamon (kršćanski demon pohlepe), Asmodej (židovska tradicija), općenito: motiv demoniziranih tuđih bogova.

Obrana u svakodnevnom životu

Rituali za obranu

Egzorcizam u crkvenoj tradiciji. Benediktova medalja, koja obuhvaća sve vrhovne demone odjednom. Starija narodna praksa: križevi i sveta voda na mjestima zahvaćenim kugom.

Zazivanja

Grimoari (Lemegeton, Pseudomonarchia Daemonum) navode Beelzebuba s pečatom, rangom i pratnjom. Skolastička teologija osuđuje takve formule vezivanja, a književnost i dalje buja.

Amuleti i zaštitni simboli

Kao i kod Sotone: križ, križić, Benediktova medalja. Posebno u vrijeme kuge: medalje svetaca zaštitnika od kuge (Sebastijan, Rok), koje simbolički vraćaju pošast muha na Beelzebuba.

Recepcija

Srednji vijek i rani novi vijek: U grimoarima drugi po rangu iza Sotone/Lucifera. U vještičjim procesima često kao partner u paktu. U zbirkama pouka donositelj kuge.

Milton: Miltonov Izgubljeni raj (1667) čini Beelzebuba najbližim Sotoninim povjerenikom i retorički vještim savjetnikom u Pandemoniju.

Moderno doba

Roman Williama Goldinga Gospodar muha (1954) koristi Beelzebuba kao simbol unutarnjeg pomračenja. Heavy metal, fantastika i film preuzimaju ovaj lik, najčešće kao oličenje demonskog raspadanja.

Glavni izvorni korpus

Djela o istraživanju Beelzebuba: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), za ugaritsko-kanaansku prapovijest. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), temeljno djelo za židovsku polemiku protiv Baalove tradicije. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), za starozavjetnu raspravu.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) i Satan. The Early Christian Tradition (1981) za patrističku obradu. Joseph Peterson (ur.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), za tradiciju Goetije.

Baal-Zebub iz Ekrona: biblijsko polazište

Ime Beelzebub potječe iz konkretnog mjesta u Starom zavjetu. U Drugoj knjizi o kraljevima, poglavlje 1, oboljeli izraelski kralj Ahazja šalje glasnike da upitaju Baal-Zebuba, boga Ekrona.

Ekron je bio jedan od pet glavnih gradova Filistejaca. Prorok Ilija presreće glasnike i kralju najavljuje smrt, jer je upitao stranog boga umjesto Boga Izraela.

Ime Baal-Zebub u prijevodu znači „gospodar muha“. U znanosti se to uglavnom smatra iskrivljujućim ismijavanjem izvornog naziva.

Pretpostavlja se izvorni oblik Baal-Zebul, „uzvišeni gospodar“ ili „knez Baal“, pri čemu je zebul povezan s pojmom za uzdignuto obitavalište ili kneževsko prebivalište. Biblijski autori su navodno namjerno iskrivili ovaj počasni naziv u „gospodara muha“ da bi ismijali strani kult.

Ovo tumačenje potvrđuju i ugaritski tekstovi, u kojima se Baal javlja s epitetom zbl. Nije potpuno dokazano, ali je najraširenije objašnjenje. Valja zapamtiti: na početku ne stoji demonski lik, nego zapadnosemitsko božanstvo vremenskih pojava, koje je Izrael doživljavao kao neprijateljskog strano božanstvo.

Da je iz regionalnog Baalova kulta filistejskoga grada Ekrona nastao središnji lik kasnije demonologije, klasičan je primjer kako jedna religija preoblikuje bogove svojih susjeda. Nekoć štovani gospodar postaje prezreni idol i naposljetku demon.

Od idola do demonskog vladara: razvoj u Novom zavjetu i nakon njega

U Novom zavjetu ime se javlja u malo izmijenjenom obliku kao Beelzebul. U sinoptičkim evanđeljima Isusovi protivnici mu prigovaraju da demone izgoni pomoću Beelzebula, koji se ondje naziva „knezom demona“.

Isus odbacuje ovu optužbu poznatim argumentom da kraljevstvo podijeljeno u sebi ne može opstati.

Na tom mjestu razvoj je već daleko odmakao: bivši filistejski bog sada je vladar demona, praktički izjednačen sa Sotonom ili s njim usko povezan. Sama evanđelja uspostavljaju tu istovjetnost prelaskom u argumentaciji od Beelzebula na Sotonu.

U kasnijoj kršćanskoj tradiciji Beelzebub je izrastao u samostalan lik paklene hijerarhije. Srednjovjekovne i ranonovovjekovne demonologije su mu dodjeljivale visok rang, često kao jednom od najmoćnijih palih anđela odmah iza Lucifera ili Sotone. U nekim od ovih sustava vodio se čak kao istinski vrhovni gospodar pakla.

Te hijerarhije nisu jedinstvena doktrina, nego produkt spekulativne literature koja varira od autora do autora. Valja zapamtiti religijsko-povijesnu liniju: zapadnosemitski Baal, koji ga hebrejska Biblija ismijava kao strano božanstvo, u Novom zavjetu proglašen vladarem demona, a u kršćanskom srednjem vijeku razrađen u stalnu veličinu paklene topografije.

Beelzebub u priručnicima za egzorcizam i u vještičjim procesima

U ranom novom vijeku Beelzebub je dobio praktičnu važnost u dva konteksta: u egzorcizmu i u vještičjim procesima. Priručnici za egzorcizam, koji su služili za ispitivanje navodno posjednutih osoba, sadržavali su popise demonskih imena. Beelzebub je bio jedno od imena koje je egzorcist trebao ispitati, jer se vjerovalo da poznavanje imena daje moć nad demonom.

Najpoznatiji je slučaj Loudun u Francuskoj, gdje su 1630-ih godina redovnice jednog samostana smatrane posjednutima. U zapisima ovog i sličnih slučajeva Beelzebub se javlja među navedenim demonima.

Povijesna istraživanja, primjerice utjecajna studija Michela de Certeaua o Loudunu, pokazala su koliko su takvi slučajevi bili oblikovani društvenim sukobima, teološkim rivalstvima i očekivanjima samih egzorcista.

U vještičjim procesima Beelzebub se ponekad javljao kao demon s kojim su optuženi navodno stupili u sporazum. I ovdje je potreban oprez: iskazi su nastajali pod torturom ili prijetnjom torture i slijedili su smjernice ispitivača.

Posebnu liniju čini takozvana grimoire-književnost, magijski priručnici s navodnim uputama za prizivanje duhova. Djela kao Große Grimoire ili spisi tzv. Höllenzwang navode Beelzebuba među paklenim knezovima koji se mogu prizvati. Ti tekstovi su kasne, često ranonovovjekovne ili još novije kompilacije bez antičke podloge; oni svjedoče o pučkoj predodžbi o magiji, a ne o staroj tradiciji.

Muha kao slika: ikonografija i književna recepcija

Doslovno značenje „gospodar muha“ snažno je oblikovalo slikovni svijet oko Beelzebuba, čak i ako je izvorno bilo poruga. U kršćanskoj umjetnosti i književnosti muha je postala atribut. Muhe su se smatrale životinjama truleži, strvine i bolesti; odgovarale su predodžbi demona povezanog s raspadanjem i onečišćenjem.

U nekim srednjovjekovnim i ranonovovjekovnim prikazima Beelzebub se pojavljuje kao ogromno muholiko ili kukcolikо biće, u drugima kao krilati demon uobičajenog izgleda. Jedinstvene ikonografije nema; umjetnici su slijedili pojedine demonologije i vlastitu fantaziju.

Književna recepcija je opsežna. Djelo Johna Miltona Paradise Lost iz 17. stoljeća uvodi Beelzebuba kao po rangu drugog pali anđela odmah iza Sotone, kao njegova mudrog i dostojanstvenog savjetnika. Milton mu time daje književno razrađenu osobnost koja daleko premašuje šture biblijske bilješke.

U 20. stoljeću roman Williama Goldinga Gospodar muha (1954.) učinio je to ime poznatim širokoj publici, bez da se sam demon pojavljuje: naslov upućuje na svinjsku glavu nabijenu na kolac, oko koje se roje muhe, i na zlo koje, prema Goldingu, leži u samom čovjeku.

Beelzebub je time u modernoj kulturi manje konkretna prilika, a više simbol propadanja i zla koje dolazi iz unutrašnjosti.

Daljnje poveznice

Preporučene interne poveznice:

Kršćanstvo
Sotona, Lucifer, Levijatan, Legija
Demoniziranje strah bogova u biblijskoj polemici
Grimoire-književnost
Ikonografija svetaca zaštitnika od kuge

Literatura (izbor)

Često postavljana pitanja o Beelzebubu

Tko je Beelzebub?

Beelzebub (hebrejski Baal-Zebub, Gospodar muha) bio je izvorno gradski bog filistejskog Ekrona, ismijan u 2. Knjizi o kraljevima (1,2-6). U Novom zavjetu Beelzebub je jedan od nadimaka Sotone (Marko 3,22). U srednjovjekovnom sustavu grimoara (Lemegeton, Malj za vještice) Beelzebub se javlja kao jedan od najviših paklenih knezova, često kao drugi po rangu odmah nakon Sotone ili Lucifera.

Kakvu ulogu ima Beelzebub u demonološkoj literaturi?

U Malju za vještice (Malleus Maleficarum, 1487) i u Lemegetonu (Salomonova knjiga) Beelzebub je jedan od najmoćnijih od 72 paklena kneza. Johann Weyer mu u svojem djelu Pseudomonarchia Daemonum (1577) pripisuje vrhovno zapovjedništvo nad istočnom paklenom vojskom. U kršćansko-pučkoj predaji on je Gospodar muha, što mitski upućuje na miris raspadanja i bolesti.