Satan, bog kršćanske tradicije

Protivnik, glavna figura kršćanske demonologije.

Satan

Satan je središnja lik-protivnik kršćanske tradicije. Od hebrejskog ha-satan („optužitelj”) u Knjizi o Jobu do personificiranog „vraga” Novoga zavjeta odvija se promjena značenja od funkcionalne uloge uz Božji prijestolje do palog anđela i vladara pakla. U patristici i srednjem vijeku postaje kozmički protivnik i vođa svih demona.

Strukturno Satan ostaje unutar monoteističkog okvira: on je stvorenje, a ne protubog. Njegova moć je izvedena i na kraju svladiva. Ipak razvija izvanrednu ikonografsku i narativnu prisutnost, u umjetnosti, književnosti (Dante, Milton, Goethe) i popkulturi, gdje se od paklenog čudovišta pretvara u tragično-buntovnu figuru.

Religijsko-povijesni slojevi

Satan nije jedinstvena figura, već religijsko-povijesni sklop slojeva iz najmanje četiri različite tradicijske linije. Židovski sloj (Tanah) prikazuje ha-satan kao „optužitelja” na nebeskom prijestolju, s pozitivnom funkcijom unutar božanske uprave (Job 1, 2, Zaharija 3, Brojevi 22).

Međuzavjetni sloj (Prva Henokova knjiga, Knjiga jubileja, Zavjeti dvanaest patrijarha) osamostaljuje ovu figuru i povezuje je s palim stražarima iz Postanka 6. Novozavjetni sloj pretvara optužitelja u glavnog neprijatelja Krista i zajednice (Matej 4, Luka 4, Otkrivenje 12, 20).

Patristički i srednjovjekovni sloj razvija ovu koncepciju u razrađenu demonologiju, u kojoj je Satan vrhovni zapovjednik palih anđela.

Kratki profil: Satan

Tip: Glavni protivnik, pali anđeo
Podrijetlo: Izvorno božanski optužitelj; kasnija tradicija: pad Lucifera
Tekstovi: Job, Evanđelja, Otkrivenje, patristika, skolastika
Razdoblje: 1. st. n. e. do danas
Zaštita: sakramenti, egzorcizam, molitva, zazivanje svetaca

Razlika u odnosu na Levijatana: Za razliku od Levijatana, kozmičkog morskog čudovišta kao simbola neobuzdanog kaosa, Satan je personificirana figura, protivnik koji stupa u dijalog s Bogom i ljudima i u židovsko-kršćanskoj tradiciji nastupa kao djelatni akter.

Uvod

Zeitraum der Texte

U Starom zavjetu kao „optužitelj” (Job, Zaharija), bez jasne osobne odrednice. U Novom zavjetu kao jasno zli protivnik (kušanje Isusa, Otkrivenje). Patristika i srednji vijek sustavno razvijaju tu figuru. Reformacija i novo doba je reinterpretiraju.

Verbreitungsraum

Krenuvši od istočnog Sredozemlja, kršćanska misija širi ga po cijelom nastanjenom svijetu. Svaka kršćanska regija razvija vlastite pučke slike Satana, koje dijelom preuzimaju domaće demonske tradicije.

Quellenlage

Novi zavjet, apokalipse, patristička homilije, srednjovjekovna vizionarska literatura (Tundalus, Dante), zbirke primjera, grimoari, vještičji procesi, Milton i Goethe u književnosti.

Ime i varijante

Hebrejski: ha-satan („optužitelj”, Job).
Grčki: ho Satanas, ho diabolos („onaj koji zbunjuje”).
Latinski: Satanas, diabolus.
Nadimci: knez ovoga svijeta, otac laži, stara zmija, zmaj, Beelzebul.

Mnoštvo imena odražava proces u kojem je Satan postao skupna figura raznih tradicija. Identifikacije s Luciferom (Iz 14, kasno), s prvobitnom zmijom (Post 3, novozavjetno), s Beelzebulom (Evanđelja) i sa zmajem (Otkrivenje) daju dosljedno osobnu figuru koja je izvorno bila skup pojedinačnih aspekata.

Značajke bića

Pojavni oblik

U Novom zavjetu uglavnom bez opisa izgleda, „hoda oko kao lav koji riče” (1 Pt 5,8), „anđeo svjetla” (2 Kor 11,14). Srednjovjekovna ikonografija: rogat, s konjskim kopitom, krilat, crven ili crn, s krilima šišmiša. Dante: trokrilat u ledenoj palači devetog kruga pakla.

Ponašanje

Kuša, optužuje, zavodi, vara. Ne posjeduje sirovu silu, njegova je moć utjecaj i sugestija. U Otkrivenju se bori s Mihaelom i na kraju biva svezan. U razdoblju između: neprekidna prisutnost u svakodnevici vjernika kao napast.

Područje djelovanja

Cijeli svijet („knez ovoga svijeta”), s naglaskom na: kušanje pojedinaca, zavođenje čitavih naroda, političku moć (u apokaliptičnom tumačenju) i vladavinu nad paklom.

Mitološko podrijetlo

Podrijetlo u hebrejskoj metaforici dvorskog suda (Job: tužitelj pred Božjim prijestoljem). U razdoblju drugog Hrama stapanje s iranskim dualističkim motivima (Ahriman). Kasnija patristička identifikacija s padom Lucifera (Iz 14, izvorno polemika protiv babilonskog kralja).

Patristička teologija

Origen u djelu De principiis (oko 230.) raspravlja o pitanju može li Sotona na kraju svijeta biti spašen (nauk o apokatastazi); ta se pozicija kasnije odbacuje kao heretička, ali unutar istočnocrkvene tradicije ima vlastite linije nastavka.

Augustin u djelu De civitate Dei (XI, XIV) argumentira protiv manihejskog dualizma i inzistira na ontološkoj sekundarnosti zla: Sotona nije suparnički bog, nego pali stvor čije je postojanje moguće samo kao privacija dobra.

Ta pozicija ostaje obvezujuća za katoličku teologiju. Skolastička razrada u Summa Theologiae (I, q. 63, 64) sistematizira nauk o anđelima i smješta Sotonu na vrh pale hijerarhije.

Profil: Sotona

Najvažniji aspekti Sotone na prvi pogled. Razradu o imenu, opisu, obrani i paralelama pronaći ćete u sljedećim odlomcima.

Tradicija

Iz hebrejskog motiva „tužitelja”; kasnija identifikacija s palim Luciferom. U razdoblju drugog Hrama utjecaj iranskih dualističkih predstava.

Adresati

Svi ljudi; naglasak na: pojedincima u kušnji, narodima i političkim silama u apokaliptičnom tumačenju.

Oblik

Novi zavjet bez opisa izgleda. Srednji vijek: rogat, s konjskim kopitom, krila šišmiša, crven/crn. Dante: trokrilat u ledenoj palači.

Djelovanje

Kušnja, zavođenje, optužba, prijevara. Utjecaj umjesto sirove sile. Na kraju svladan po Kristu.

Obrambeni oblici

Sakramenti (krštenje, euharistija), egzorcizam, molitva, zazivanje svetaca, sveta vodica, znak križa. Pravoslavne crkve imaju vlastiti egzorcistički obred.

Srodna bića

Azazel (judaizam), Apophis (Egipat), Ahriman (zoroastrizam), Iblis (islam), Mara (budizam).

Obrana u svakodnevnom životu

Rituali obrane

Krštenje kao temeljna zaštita (Abrenuntio Diaboli). Redovita sakramentalna praksa, osobna molitva, znak križa. Egzorcizam u slučaju prepoznate posjednutosti, u Katoličkoj crkvi do danas uređen Rituale Romanumom.

Zazivi

Crkvene egzorcističke formule (Rituale Romanum, pravoslavni euhologiji), pučki apotropeji („Odstupi, Sotono”), svakodnevne blagoslovne formule. U tradiciji grimoara magijske formule vezivanja, koje Crkva osuđuje.

Amuleti i zaštitni simboli

Križ, kriucifiks, medaljica svetog Benedikta s formulom „Vade retro Satana”, Janje Božje (Agnus Dei), sličice svetaca. Sveta vodica kao svakodnevno zaštitno sredstvo.

Sotona, paralele u drugim kulturama

Židovska tradicija i prapočetak: Job, Zaharija, ha-satan kao tužitelj. Qumran i apokaliptička književnost radikaliziraju lik. Azazel kao srodan pali anđeo.

Islam: Iblis je paralela motivu Sotone, ali je strukturno drukčije zamišljen (džin, a ne pali anđeo). U muslimanskoj pučkoj pobožnosti stalni je protivnik.

Ostale tradicije: Zoroastrijski Ahriman kao mogući uzor. Budistički Mara kao zavodnik pod stablom prosvjetljenja. Egipatski Apofis kao kosmički neprijatelj kaosa.

Reformacija i moderno doba

U reformaciji Sotona dobiva znatno mjesto u Lutherovoj teologiji. Lutherovi vlastiti izvještaji o susretima sa Sotonom (poput poznate epizode s bacanjem tintarnice na Wartburgu) religijskopovijesno su karakteristični za snažnu personalnost Sotone u protestantskom diskursu 16. stoljeća. Katolička protureformacija odgovara razrađenim aparatom egzorcizma iz Rituale Romanum (1614).

U moderno doba (od 18. stoljeća) Sotona doživljava sekularizaciju u književno-filozofskoj tradiciji (Milton, Paradise Lost, 1667; Goethe, Faust, 1808, 1832; Baudelaire, Les Fleurs du Mal, 1857), koja ga od primarne teološke funkcije pretvara u književni topos.

Tužitelj na nebeskom dvoru: Sotona u Starom zavjetu

Hebrejska riječ satan jednostavno znači „protivnik“, „neprijatelj“ ili „tužitelj“. U Starom zavjetu može posve neodređeno označavati i ljudskog protivnika. Kad se odnosi na nebesko biće, obično stoji s članom, ha-satan, odnosno „tužitelj“, što je prije funkcijska odrednica nego osobno ime.

Najpoznatije mjesto nalazi se u Knjizi o Jobu. Tamo se ha-satan pojavljuje među „Božjim sinovima“ koji stupaju pred Boga. On tu nije protubog, nego član nebeskog dvora, usporediv s tužiteljem.

Sumnja da je Jobova pobožnost istinska i od Boga dobiva dopuštenje da to provjeri. Sotona djeluje samo u okviru onoga što Bog dopušta.

Slično se tužitelj javlja u Knjizi Zaharijinoj, gdje optužuje velikog svećenika Jošuu pred anđelom Gospodnjim, ali biva odbijen.

Posebno mjesto ima ulomak u Knjizi Ljetopisa, koji preoblikuje stariju priču iz Knjige o Samuelu: gdje u toj starijoj priči Bog navodi Davida na popis stanovništva, u Ljetopisima to čini satan. Znanost u tome vidi rani korak premještanja neugodnih postupaka s Boga na drugi lik.

Treba zadržati sljedeće: u hebrejskom kanonu Sotona nije samostalna sila zla i nije vladar pakla. On je podređeni lik s ograničenom funkcijom u nebeskom aparatu. Kasnija predodžba o kosmičkom Božjem protivniku u Starom zavjetu još nije razvijena.

Prijelomni trenutak između zavjeta: od tužitelja do knjaza tame

Odlučujući razvoj dogodio se u stoljećima između Starog i Novog zavjeta, u tako zvanoj interbiblijskoj književnosti. U to vrijeme, obilježeno strahovladom i vjerskim krizama, sve više je jačala predodžba da dobru stoji nasuprot samostalna zla sila.

Tekstovi kao etiopska Knjiga o Henoku razvijaju priču o palim anđelima koji su se pobunili protiv božanskog poretka.

Spisi s Mrtvog mora, tekstovi zajednice iz Qumrana, poznaju lik po imenu Belial ili Beliar te izraženu nauku o dva duha, duhu svjetlosti i duhu tame, koji se natječu za čovjeka.

U znanosti se raspravlja o utjecaju perzijskog dualizma, koji poznaje dobru i zlu prasilu. Je li riječ o izravnom preuzimanju ili o samostalnom unutarjudejskom razvoju pod izvanjskim pritiskom, ostaje sporno; mnogo govori u prilog njihovu zajedničkom djelovanju.

Kao rezultat, u Novom zavjetu javlja se znatno razvijeniji lik. Sotona se tamo prikazuje kao Isusov napasnik u pustinji, kao „knez ovoga svijeta“, kao protivnik Božjeg kraljevstva.

Otkrivenje Ivanovo izričito ga izjednačuje sa „starom zmijom“ i zmajem te opisuje njegov konačni pad. Iz nebeskog tužitelja Knjige o Jobu tako je postao Božji protivnik, iako, za razliku od kasnije pučke predodžbe, i dalje ostaje podređen Božjoj moći.

Rogovi i kopito jarca: kako je vrag dobio svoj izgled

Biblija ne opisuje izgled Sotone. Poznata slika vraga s rogovima, jarećim nogama, repom, rogljom i crvenkastom kožom nastala je u postbiblijskoj, prije svega srednjovjekovnoj umjetnosti. Znanost može navesti nekoliko izvora te slike.

Važnu ulogu odigralo je preuzimanje obilježja predkršćanskih božanstava i prirodnih bića. Grčki pastirski bog Pan i satiri imali su rogove, jareće noge i divlju prirodu. Kada se kršćanstvo proširilo, takve su likove demonizirali; njihova vanjska obilježja prenesena su na vraga. Faune i druga hibridna bića pridonijela su daljnjim elementima.

Tomu su se pridružile biblijske slike koje su shvaćane doslovno. Prispodoba o posljednjem sudu govori o odvajanju „ovaca“ od „jaraca“; jarac je tako postao životinja prokletih.

Vatra pakla objašnjava crvenu boju te povezanost s dimom i paklinom. Šišmiša krila, koja vraga često razlikuju od pernatih anđela, naglašavala su njegov pad i izopačenje anđelske naravi.

Srednjovjekovna slikovna umjetnost, od crkvenih portala preko timpanona i zidnih slika do minijatura u knjigama, utvrdila je i proširila taj izgled. U kazalištu, u crkvenim prikazanjima, vrag se pojavljivao u odgovarajućim kostimima.

Povijesno je važno sljedeće: izgled vraga nije otkrivena istina, nego kulturni proizvod, sastavljen od poganske baštine, doslovno shvaćenih slikovnih izraza i slikovne tradicije Crkve.

Sotona u povijesti teologije: napasnik, izvršitelj kazne, mit

Teološko tumačenje Sotone nikada nije bilo jedinstveno. Već su se crkveni otci pitali odakle dolazi zlo, ako je Bog dobar i sve je stvorio.

Uvriježen odgovor glasio je da je Sotona bio izvorno dobar anđeo koji je zbog obijesti i slobodne odluke pao; zlo nije samostalno biće, nego nedostatak dobra. Ta linija, povezana posebno s Augustinom, oblikovala je zapadnu teologiju stoljećima.

U srednjem vijeku ta se nauka dalje razrađivala, primjerice kod Tome Akvinskog, koji je sustavno obradio anđelsku prirodu i pad anđela. Istodobno je u pučkoj pobožnosti i u praksi egzorcizma, a potom i progona vještica, na značaju dobivala mnogo konkretnija, drastičnija slika Sotone, koja je često nadjačavala suzdržanije teološke tvrdnje.

Reformatori, prije svega Martin Luther, govorili su izravno i osobno o vragu kao stvarnom protivniku vjere. U novom vijeku, posebno od prosvjetiteljstva, nastupilo je kritičko udaljavanje. Mnogi su teolozi Sotonu sve više tumačili kao simbolički ili mitološki izraz za moć zla, a ne kao osobno biće.

U suvremenoj teologiji postoje oba shvaćanja usporedno, od zadržavanja osobne zle sile do potpuno simboličkog tumačenja.

Znanstveno se to pitanje ne može riješiti; može se utvrditi samo povijesna činjenica dugotrajne, raznoglasne povijesti tumačenja u kojoj je Sotona, od nebeskog tužitelja preko knjaza tame do teološkog spornog pojma, poprimao veoma različite oblike.

Daljnje poveznice

Preporučene interne poveznice:

Kršćanstvo
Lucifer, Beelzebub, Levijatan, Legija
Azazel (predistorija)
Apofis (strukturna paralela)
Egzorcizam i rituali

Literatura (izbor)

Često postavljana pitanja o Sotoni

Tko je Sotona u židovsko-kršćanskoj tradiciji?

Sotona (hebrejski ha-Satan, tužitelj) u Hebrejskoj Bibliji izvorno nije Božji protivnik, već božanski dvorski sluga koji kuša ljude, kao u Knjizi o Jobu.

Tek u ranojudejskoj apokaliptici i u Novom zavjetu Sotona postaje Božji protivnik i vođa palih anđela. U kršćanskom srednjem vijeku ta se figura spojila s raznim predodžbama o demonima u personificirano Zlo.

Koja je razlika između Sotone, Lucifera i vraga?

Ta tri pojma imaju različite korijene: Sotona dolazi iz hebrejskog (tužitelj), Lucifer iz latinskog (nositelj svjetlosti, izvorno zvijezda Danica, planet Venera), a vrag iz grčkog Diabolos (klevetnik).

Tek u srednjovjekovnoj teologiji sva su se tri pojma spojila u jednu figuru, palog arkanđela koji se pobunio protiv Boga. U modernoj teologiji ti se pojmovi ponovno razmatraju odvojeno.