آرتمیس، الهه سنت یونانی

آرتمیس (Artemis) الهه سنت یونانی است.

الهه شکار، ماه و بیشه‌زار، فرمانروای مجرد طبیعت. آرتمیس خواهر دوقلوی آپولون و یکی از معدود المپی‌نشینانی است که بکارت خود را حفظ کرده و استقلالش را در برابر مردان پاس داشته است. با کمان و تیر، گوزن‌ها و تمام جانوران وحشی را پاسداری می‌کند. او حامی زنان است، به‌ویژه در هنگام زایمان و دوستی‌های زنانه.

خدابانویونان

آرتمیس

مرور سریع: آرتمیس

نوع: خدای اصلی یونانی، الهه شکار و ماه، سرپرست دوشیزگان
پانتئون: یونان (یکی از دوازده المپی‌نشین)، در روم به‌صورت دیانا اقتباس شده
کارکرد: شکار، طبیعت وحشی، گردش ماه، حمایت از زنان در هنگام زایمان، بکارت
نشانه‌های اصلی: کمان با تیرهای زرین، هلال ماه، گوزن ماده، جامه کوتاه شکارچی
مراکز اصلی پرستش: افسوس (Ephesos) (آرتمیسیون، از عجایب هفتگانه)، براورون (Brauron) (آتیکا)، اسپارت (Sparta) (آرتمیس اورتیا)، دلوس (Delos) (زادگاه اساطیری)
معادل رومی: دیانا (Diana)

طبقه‌بندی

دوره زمانی متون

آرتمیس از زمان هومر (قرن هشتم پیش از میلاد) جایگاهی محوری در اساطیر یونانی دارد. مهم‌ترین معبد او، آرتمیسیون در افسوس، یکی از عجایب هفتگانه دوران باستان بود (بنا از قرن ششم پیش از میلاد؛ در ۳۵۶ پیش از میلاد توسط هروستراتوس (Herostratos) آتش گرفت؛ بازسازی شد و سرانجام در قرن سوم میلادی ویران گردید).

در افسوس، آرتمیس در واقع آمیزه‌ای از الهه یونانی و خدابانوی مادر آناتولی پیشاهلنیستی (کیبله/کوبابا) است؛ مجسمه‌های معروف پرپستان متعلق به این شکل آسیای صغیری هستند. در دوره هلنیستی همسان‌انگاری بیشتری با هکاته (Hekate) (آرتمیس-هکاته) و سلنه (Selene) (ماه) صورت گرفت. در اعمال رسولان عهد جدید (فصل ۱۹) داستان مشهور زرگران افسوس آمده است.

حوزه انتشار

مراکز اصلی پرستش: افسوس (آرتمیسیون، مشهورترین؛ با شکل ترکیبی آناتولی-یونانی چندپستان)، براورون (آتیکا، با آیین‌های تشرف دختران، موسوم به آرکتیا، دختران جوان پیش از ازدواج نقش “خرس‌ها” را بازی می‌کردند)، اسپارت (آرتمیس اورتیا، با تازیانه‌زنی مشهور پسران، یک آیین تشرف)، دلوس (زادگاه اساطیری، آنجا همراه با آپولون پرستیده می‌شد)، اولیس (اسطوره ایفیژنی).

در سیسیل، سیراکوز با آیین آرتمیس در کنار چشمه آرتوزا.

وضعیت منابع

منابع اصلی: هزیود (تئوگونی)، ایلیاد و اودیسه هومر، سرود هومری به آرتمیس (کوتاه، سرود بیست‌وهفتم)، سرود آرتمیس کالیماخوس (Kallimachos) (اسکندرانی، مفصل)، کتابخانه آپولودوروس (Apollodor)، توصیف یونان پاوسانیاس (Pausanias).

نمایشنامه‌ها: ایفیگنیا در اولیس و ایفیگنیا در میان تائوری‌ها اوریپیدس (Euripides) (محوری برای اسطوره آرتمیس)، هیپولیتوس اوریپیدس. پژوهش‌های ثانوی: Burkert, Griechische Religion؛ Vernant, Mortals and Immortals؛ Cole, Landscapes, Gender, and Ritual Space؛ LIMC sub voce Artemis.

نام

آرتمیس به‌صورت شکارچی‌ای عضلانی و چابک تصویر می‌شود، اغلب با جامه شکار (کیتون کوتاه)، کمان و ترکش. نمادهای او گوزن یا غزال، هلال نقره‌ای ماه (که آن را در آسمان هدایت می‌کند)، مشعل و گاهی سگ‌ها (سگ‌های شکاری او) هستند.

او اغلب در صحنه‌های جنگلی همراه با پریان (نیمف‌ها) نشان داده می‌شود. زیبایی او وحشی و رام‌نشدنی است، نه درباری همچون آفرودیته.

ویژگی‌ها

آرتمیس به‌عنوان الهه حامی شکار، بیشه‌زار و زنان فراخوانده می‌شود، به‌ویژه در هنگام بارداری و زایمان. او زنان را از آزار و خشونت محافظت می‌کند. سوگندش استوار است؛ به کسانی که او را می‌خوانند یاری می‌رساند.

زنان پیش از ازدواج برای او پیشکش می‌آوردند. در کمال تناقض، آرتمیس همچنین الهه بیماری‌های همه‌گیر میان جانوران وحشی است. جشن او، تسموفوریا (بخشی از آن)، هر سال در معابد فراوانی برگزار می‌شود. او آرمان استقلال و دوستی زنانه است.

ظهور و نمادشناسی

آرتمیس به‌صورت دوشیزه‌ای جوان و عضلانی با کیتون کوتاه تصویر می‌شود که با کمان و ترکش پر از تیر مسلح است، نمونه اصیل الهه شکار. گوزن نر و ماده جانوران مقدس او بودند، و همچنین سگ ماده.

ماه خود حوزه او شد، هرچند این نسبت در دوره‌های متأخر کاملاً مستقر شد؛ در دوره‌های کهن‌تر بیشتر الهه خورشید شب بود.

درخت سرو و کاج به او تعلق داشتند. با هلال ماه به‌عنوان تاج و درخشش نقره‌ای‌اش، تجسم پاکی و بکارت بود و در عین حال قدرت دوگانه وحشی‌گری و استقلال زنانه‌ای که نمی‌خواست تابع هیچ مردی باشد.

شناسنامه: آرتمیس

مهم‌ترین جنبه‌های آرتمیس در یک نگاه. بخش‌های زیر خاستگاه، کارکرد، ظهور، پرستش، نمادها و همتایان فرهنگی را خلاصه می‌کنند.

خاستگاه آرتمیس

آرتمیس دختر زئوس (Zeus) و تیتان‌بانو لتو (Leto)، خواهر دوقلوی آپولون (Apollon) است. در جزیره دلوس (یا بنا بر سنتی کهن در اورتیگیا نزدیک دلوس) به دنیا آمد، جایی که لتو (تحت تعقیب هرا) پناه یافت. آرتمیس اول زاده شد و آنگاه به مادرش در زایمان آپولون کمک کرد، از این‌روست که سرپرستی زایمان به او نسبت داده می‌شود.

آرتمیس آگاهانه دوشیزه‌ای (پارتنوس) ماند؛ در کودکی از پدرش زئوس خواست که هرگز ازدواج نکند و کمان، همراهان شکارچی و کوه‌ها را به‌عنوان قلمرو طلب کرد. در اساطیر انتقام‌جویانه نمونه‌های آکتائون (Aktaion) (که به گوزنی تبدیل شد و توسط سگ‌های خود پاره شد چون او را برهنه دید) و نیوبه (Niobe) (که فرزندانش توسط آرتمیس و آپولون با تیر کشته شدند) برجسته‌اند.

حوزه تأثیر آرتمیس

کارکرد دوگانه از ویژگی‌های بارز آرتمیس است: شکارچی با کمانی بی‌رحم، اما در عین حال حامی جانوران وحشی و نوزادانشان (پوتنیا تئرون، “بانوی جانوران وحشی”).

سرپرست دختران جوان پیش از ازدواج؛ در براورون، دختران آتیکایی پیش از ازدواج معبد را به‌عنوان “خرس‌ها” گرامی می‌داشتند. یاریگر در دردهای زایمان (همراه با ایلیتیا)، اما تیرهای نقره‌ای او نیز مرگ ناگهانی زنان را به همراه می‌آورد (در برابر تیرهای آپولون برای مردان). سرپرست گردش ماه (در دوران متأخر با سلنه همسان دانسته شد).

هیئت آرتمیس

زنی جوان، زیبا و بلندقامت با جامه کوتاه بالای زانو (کیتونیسکوس، پوشاک معمول شکارچی). موی برافراشته یا گیسوان کوتاه. کمان با تیرهای زرین و ترکش بر شانه. هلال ماه بر پیشانی (در دوره متأخر همسان‌انگاری تلفیقی با سلنه).

در حرکت دویدن نشان داده می‌شود، اغلب با پای برافراشته. گوزن ماده یا گوزن زرین کرینیا (Keryneia) به‌عنوان همراه. کلاه نوک‌تیز (پیلوس)، صندل. در افسوس شکل غیرمعمول: نشسته بر تخت، با ردیف‌های متعدد برجستگی‌های پیش‌آمده یا غلاف‌های گاو (نماد باروری مادر آناتولی پیشایونانی).

حوزه تأثیر آرتمیس

حوزه تأثیر: آرتمیس به‌ویژه نزد زنان و دختران جوان محبوب بود: پیش از ازدواج، در هنگام درد زایمان، در بیماری‌های حاد. دختران پیش از ازدواج اسباب‌بازی، روبند و گیسو به او پیشکش می‌کردند؛ در براورون آیین تشرف آرکتیا را به‌صورت خرس‌ها اجرا می‌کردند. در اسپارت، پسران بر محراب آرتمیس اورتیا دیاماستیگوسیس (شلاق‌زنی آیینی به‌عنوان آزمون بلوغ) را به جا می‌آوردند.

شکارچیان و مسافران پیش از هر سفر به بیابان، او را می‌خواندند. در افسوس، هزاران زائر هر چهار سال یک‌بار به جشن معبد او می‌آمدند. در اسطوره ایفیگنیا، او در آخرین لحظه دختری را که باید قربانی می‌شد با یک گوزن ماده جایگزین کرد و ایفیگنیا را به‌عنوان کاهنه به تائوریس (Tauris) فرستاد.

نمادهای آرتمیس

کمان با تیرهای زرین (تیرهای نقره‌ای نزد هومر)، ترکش، جامه کوتاه شکارچی، هلال ماه (در دوران متأخر)، گوزن ماده، گوزن زرین، خرس (براورون)، نیزه، مشعل (آرتمیس فوسفوروس، “نورآور”)، صندل. گیاهان مقدس: برگ بو (با آپولون)، سرو، نخل (دلوس). جانوران مقدس: گوزن ماده، خرس، آهو، گراز (گراز کالیدونی، اسطوره)، بلدرچین (اورتیگیا)، سگ. عدد مقدس: ۳ (تثلیث با هکاته و سلنه).

همتایان آرتمیس

دیانا (Diana) (روم) اقتباسی تقریباً کامل است با آیین دیانا در آریچیا (Aricia) نزدیک روم. از یونان، سلنه (ماه، بعدها با آرتمیس همسان دانسته شد) و هکاته (تقاطع راه‌ها، اغلب به‌صورت تثلیث با آرتمیس و سلنه) به آن تعلق دارند. همتایان دیگر عبارت‌اند از کیبله/کوبابا (Kybele/Kubaba) (آناتول، ریشه اصلی آرتمیس افسوس)، بریتومارتیس (Britomartis) (کرت، شکارچی محلی) و باستت (Bastet) (مصر، در دوره هلنیستی به‌عنوان آرتمیس بوباستیا همسان دانسته شد). همچنین فرییا (Freyja) (ژرمنی، الهه شکار و عشق)، دورگا (Durga) (هندوئیسم، الهه جنگجو سوار بر ببر) و ایشتار (Ishtar) (بین‌النهرین، تیر و کمان) را می‌توان ذکر کرد.

در زمینه‌ای گسترده‌تر: آرتمیس مشهورترین نماینده سنت پوتنیا تئرون (بانوی جانوران وحشی) است که در فرهنگ‌های کهن بسیاری یافت می‌شود.

شیوه حفاظتی

پرستش در زندگی روزمره

آیین‌ها و فراخوانی‌ها
از شناخته‌ترین آیین‌ها، براورونیا با “بازی خرس” (آرکتیا) دختران جوان بود. آرتمیس به‌عنوان قابله فراخوانده می‌شد و جشن آرتمیسیون افسوس از بزرگ‌ترین جشن‌های آسیای صغیر به شمار می‌رفت.

دعاها و فراخوانی‌ها

روایت متنی و فرمول‌ها
سرود هومری آرتمیس و سرود کالیماخوس، شکارچی باکره و بانوی جانوران را تصویر می‌کنند. کتیبه‌های آیینی از افسوس و معبد براورون، آیین‌های محلی را روایت می‌کنند.

طلسم‌ها و نمادهای حفاظتی

آپوتروپائیکا مادی و شواهد باستان‌شناختی
زنان به آرتمیس جامه و پیشکش‌های نذری هدیه می‌دادند تا در هنگام زایمان محافظت بطلبند. نوع مجسمه پرپستانه آرتمیس افسوس و تصاویر خرس از براورون به گستردگی در باستان‌شناسی مستند هستند.

آرتمیس، همتایان در فرهنگ‌های دیگر

الهه‌های شکار و الهه‌های ماه در همه جا یافت می‌شوند: دیانا (روم)، آتالانته (افسانه قهرمانی حماسی)، اسکادی (اسکاندیناوی)، چانگ‌ئه (چین). تأکید آرتمیس بر زنانگی بدون جنسیت و تسلیم نشدن در برابر مردان برای دوران خود بی‌نظیر است.

او جنبه ماه را با سلنه و هکاته مشترک دارد، اما تمرکز او بر شکار او را متمایز می‌کند. نقش او به عنوان حامی زنان و کودکان او را به ایلیتیا و دیگر خدایان حفاظت‌گر پیوند می‌دهد.

آرتمیس افسوس: مجسمه چندمعنا

یکی از شخصیت‌های بی‌همتای تاریخ ادیان باستان، آرتمیس افسوس است. معبد او، آرتمیسیون، یکی از عجایب هفتگانه جهان به شمار می‌رفت. تندیس آیینی این خدابانو با تصویر شکارچی جوان در هنر یونانی تفاوتی بنیادین دارد.

این تندیس شخصیتی خشک و ستون‌مانند را نشان می‌دهد که بخش فوقانی بدنش با برآمدگی‌های گرد فراوانی پوشیده شده و بخش تحتانی‌اش در جامه‌ای تنگ و آراسته به نقش‌برجسته‌های جانوری پیچیده شده است.

اینکه این برآمدگی‌ها نماینده چه چیزی هستند، از دوران باستان محل اختلاف بوده است. نویسندگان دوران باستان از پستان‌های بسیار سخن گفتند و پژوهش‌های قدیمی‌تر از آن تصویر خدابانوی باروری پرپستان ساختند. تفسیرهای دیگر در آنها تخم‌مرغ، بیضه گاو که به عنوان نذری آویخته شده، یا زیورآلات کهربایی می‌بینند.

حکمی قطعی در این باره وجود ندارد و پژوهش همچنان این پرسش را بررسی می‌کند. آنچه روشن است اینکه آرتمیس افسوسی ریشه‌ای عمیق در سنت‌های آناتولی داشت و با خدابانوی مادر بومی درهم آمیخت.

این خدابانو در دوران باستان مشهور بود و آیین او بسیار فراتر از افسوس گسترش داشت. نسخه‌های بدل تندیس آیینی در سراسر حوزه مدیترانه پراکنده شدند.

اعمال رسولان در عهد جدید از شورش زرگران افسوسی گزارش می‌دهد که ماکت‌های معبد می‌فروختند و تبلیغ مسیحی را تهدیدی برای کسب و کار خود می‌دیدند و ندا در می‌دادند که آرتمیس افسوسیان بزرگ است.

از منظر علم ادیان، آرتمیس افسوسی نمونه مهمی است از اینکه یک نام خدای یونانی می‌توانست خدایان محلی بسیار متفاوتی را زیر یک عنوان گرد آورد. شکارچی و بانوی تاجدار افسوس جز نامشان چیز دیگری مشترک ندارند.

بانوی جانوران وحشی و ریشه‌شناسی نام

یکی از لقب‌های کهن آرتمیس پوتنیا تئرون، بانوی جانوران وحشی، است. در ایلیاد هومری همین‌گونه خوانده می‌شود.

در هنر کهن یونانی نوع تصویری رایجی وجود دارد که خدابانویی بال‌دار یا ایستاده را نشان می‌دهد که دو جانور، اغلب شیر، گوزن یا پرنده، را از گردن یا پا چنگ می‌زند. اینکه آیا هر یک از این تصاویر آرتمیس را نشان می‌دهد باز است، اما این نوع با ماهیت او سازگار است.

آرتمیس الهه طبیعت رام‌نشده، کوه‌ها، جنگل‌ها و مردابها، جانوران وحشی و موجودات جوانی است که هنوز در نظم شهر جای نگرفته‌اند. او شکارچی است و در عین حال حامی جانوران؛ هر دو نقش برای تفکر باستانی با یکدیگر ناسازگار نیستند.

شکارچی نظم وحش را محترم می‌شمارد و تجاوز به آن را خدابانو مجازات می‌کند. اسطوره آکتائون که به خاطر دیدن آرتمیس در حمام به گوزن تبدیل شد و توسط سگ‌های خود پاره گردید، در این زمینه جای می‌گیرد.

ریشه‌شناسی نام آرتمیس علی‌رغم تلاش‌های فراوان همچنان نامشخص است. این نام بر روی لوح‌های خطی “ب” میسنی به شکلی که a-te-mi-to خوانده می‌شود ظاهر می‌گردد و قدمت کهن آن را ثابت می‌کند. پیوندهایی با واژه‌هایی به معنای سالم، خرس یا تیز پیشنهاد شده‌اند، اما هیچ‌یک پذیرفته نشده‌اند.

پژوهشگران احتمال می‌دهند که این نام پیشایونانی باشد. این نااطمینانی برای خدایان بسیار کهن رایج است و نشانه‌ای است از اینکه آرتمیس به کهن‌ترین لایه‌های پانتئون یونانی تعلق دارد.

براورون و خرس‌ها: تشرف دختران در آیین آرتمیس

یکی از آموزنده‌ترین آیین‌های آرتمیس در براورون، در ساحل شرقی آتیکا برگزار می‌شد. در آنجا آرتمیس براورونیا را می‌پرستیدند و معبد پیوند نزدیکی با گذار دختران جوان به زندگی بزرگسالی داشت.

دختران آتنی دوره‌ای را در خدمت خدابانو سپری می‌کردند و در این مقام آرکتوی، یعنی خرس‌ها، نامیده می‌شدند. آنان در آیین‌هایی شرکت می‌کردند که ظاهراً شامل رقص‌ها و یک مسابقه دو می‌شد.

پس‌زمینه اساطیری به کشته شدن خرس مقدس آرتمیس مربوط می‌شود که دختران به نوعی می‌بایست جایگزین آن می‌گشتند.

پژوهشگران آیین براورون را به عنوان آیین گذار می‌فهمند: دختران یک دوره زمانی محدود و جدا از نظم معمول را در قلمرو وحشی خدابانو سپری می‌کردند، پیش از آنکه به عنوان زنانی آماده ازدواج به جامعه شهری بازگردند. یافته‌های معبد، از جمله نذورات و کتیبه‌ها، و همچنین نقاشی‌های روی ظروف سفالین با تصویر دختران در حال دویدن، این تفسیر را تأیید می‌کنند.

آرتمیس فراتر از براورون، خدابانویی بود که دختران و زنان جوان را همراهی می‌کرد، از کودکی تا زایمان و خطرات تخت زایمان. به عنوان لوکیا در هنگام وضع حمل یاری می‌رساند. در عین حال این او بود که تیرهایش می‌توانستند مرگی ناگهانی و آرام برای زنان به ارمغان بیاورند، همان‌گونه که تیرهای برادرش آپولون چنین مرگی را برای مردان رقم می‌زد.

این مسئولیت در برابر آستانه‌های حساس زندگی زنانه، به دنیا آمدن، بزرگ شدن، زاییدن و مردن، آرتمیس را علی‌رغم جایگاهش به عنوان باکره ابدی، به خدابانویی محوری درست در دل جهان زیسته زنان تبدیل می‌کند.

دین‌پژوهانی چون والتر بورکرت در این امر تناقضی نمی‌دیدند، بلکه آن را بیان خدابانویی می‌دانستند که تمام گذارها را در مرز میان بیابان و فرهنگ تنظیم می‌کند.

آرتمیس، آپولون و فرزندان نیوبه

آرتمیس خواهر دوقلوی آپولون است. هر دو فرزند زئوس و لتو هستند، در جزیره دلوس زاده شدند، زیرا لتوی باردار توسط هرای حسود روی زمین رانده می‌شد و هیچ جایی برای زایمان نمی‌یافت.

بنا بر روایتی رایج، آرتمیس اول به دنیا آمد و بلافاصله به مادر در زایمان برادرش کمک کرد، از این‌روست که قابله نیز به شمار می‌آید.

این دو خواهر و برادر در چند اسطوره مشترک عمل می‌کنند، اغلب به‌عنوان مجریان کیفر برای تجاوز به حرمت مادرشان یا نظم خدایان. مشهورترین این اساطیر داستان نیوبه (Niobe)، ملکه تبس (Theben)، است.

نیوبه به داشتن فرزندان بیشتر از لتو که تنها دو داشت افتخار کرد و برای خود پرستش خدایی طلب نمود. به کیفر این، آپولون و آرتمیس فرزندانش را کشتند: آپولون پسران را، آرتمیس دختران را. نیوبه از اندوه به سنگی منجمد شد که همچنان آب از آن می‌ریخت مانند اشک‌های بی‌پایان.

اسطوره نیوبه در دوران باستان نمونه‌ای برای هوبریس، خودبرتربینی انسان بر خدایان، و مجازات ناگزیر آن بود. از نظر تاریخ ادیان نیز مهم است زیرا پیوند نزدیک این دو خواهر و برادر با مادرشان لتو را نشان می‌دهد؛ بسیاری از اعمال مشترکشان را می‌توان به‌عنوان دفاع از حرمت مادری خواند.

در هنر تصویری، گروه مرگ‌آور فرزندان نیوبه موضوعی پرتکرار بود. پیوند آرتمیس و آپولون به‌عنوان جفت خواهر-برادر تنبیهگر روشن می‌سازد که هر دو علی‌رغم حوزه‌های متفاوتشان، او برای شکار و بیشه‌زار، او برای پیشگویی، موسیقی و درمان، کارکرد مشترکی به‌عنوان پاسداران نظم خدایان داشتند.

پیوندهای تکمیلی

منابع و ادبیات پژوهشی

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

پرسش‌های متداول درباره آرتمیس

آرتمیس در اساطیر یونانی کیست؟

آرتمیس یکی از دوازده خدای المپی، دختر زئوس و لتو، خواهر دوقلوی آپولون است. او الهه شکار، بیشه‌زار، طبیعت دست‌نخورده و حامی دختران جوان پیش از سن ازدواج است. برخلاف اکثر الهه‌های دیگر، او خدابانوی دوشیزه (پارتنوس) است که سوگند خورده هرگز ازدواج نکند.

او با پریان خود از جنگل‌ها و کوه‌ها می‌گذرد، مسلح به کمان و تیر. معادل رومی او دیانا است. در دوره هلنیستی با آرتمیس افسوسی، خدابانوی مادر بسیار متفاوت و پرپستانه آسیای صغیر، درهم آمیخت.

داستان آکتائون و آرتمیس چیست؟

آکتائون شکارچی و نوه آپولون بود که تصادفاً آرتمیس در حال حمام در چشمه‌ای جنگلی را دید. به خاطر این تجاوز ناخواسته به حریم ممنوع، آرتمیس او را به گوزنی تبدیل کرد و سپس توسط سگ‌های شکاری خودش پاره شد.

این داستان یکی از مشهورترین اساطیر دگردیسی است؛ اووید (Ovid) یک کتاب مرکزی از متامورفوزس را به آن اختصاص داده است. این داستان سختگیری بی‌امان آرتمیس را نشان می‌دهد: نه قصد، نه تقصیر، هر کس از مرز بگذرد نابود می‌شود.