Artemis a görög hagyomány istennője.
A vadászat, a Hold és a vadon istennője, a természet férjezetlen úrnője. Artemis Apollón ikernővére, és azon kevés olimposzi istennők egyike, aki megőrzi szüzességét, és függetlenségét a férfiakkal szemben érvényesíti. Íjjal és nyilakkal őrzi a szarvasokat, őzeket és minden vad állatot. A nők védelmezője, különösen szüléskor és a női barátságokban. A vadászat és a Hold istennője Görögországban Artemis, akinek alakját tömör, rendszerezett formában mutatja be az oldal.
Típus: Görög főistenség, vadász- és holdistennő, a szüzek patrónája
Pantheon: Görögország (a tizenkét olimposzi egyike), rómaiként Dianává átvéve
Funkció: vadászat, vad természet, holdpálya, szülési fájdalmakban lévő nők védelme, szüzesség
Főbb attribútumok: arany nyilakkal teli íj, holdkaréj, szarvasünő, rövid vadászöltözet
Fő kultuszhelyek: Epheszosz (Artemiszion, világcsoda), Braurón (Attika), Spárta (Artemis Orthia), Délosz (születési hely)
Római megfelelője: Diana
Artemisz Homéros (Kr. e. 8. sz.) óta központi szerepet tölt be a görög mitológiában. Fő szentélye, az epheszoszi Artemiszion, az Ókor Hét Világcsodájának egyike volt (a Kr. e. 6. században kezdték el építeni, Hérosztratosz Kr. e. 356-ban felgyújtotta, majd újjáépítették, végül a Kr. u. 3. században elpusztult).
Epheszoszban Artemisz már a görög Artemisz és az előhellenisztikus anatóliai anyaistennő (Kübelé/Kubaba) szintézise, a híres sokmelű szobrok ehhez a kis-ázsiai formához tartoznak. A hellenisztikus korban további szinkretizáció Hekatéval (Artemisz-Hekaté) és Szelenével (Hold). Az Újszövetség Apostolok Cselekedetei 19-ben az epheszoszi ezüstművesekről szóló híres epizód.
Fő kultuszhelyek: Epheszosz (Artemiszion, a leghíresebb; a sokmelű anatóliai-görög vegyesformával), Braurón (Attika, a leányavató szertartásokkal, az Arkteiával, ahol a fiatal lányok a házasság előtt „medvéket” játszottak), Spárta (Artemis Orthia, a fiúk hírneves vesszőzésével, egy avatási rituáléval), Délosz (mitikus születési hely, ahol Apollónnal együtt tisztelték), Aulisz (az Iphigeneia-mítosz).
Szicíliában Szürakuszai az Arethusza-forrásnál lévő Artemis-kultusszal.
Központi források: Hésziodosz (Theogonia), Homérosz Iliásza és Odüsszeiája, az Artemiszhez szóló homéroszi himnusz (rövid, 27. himnusz), Kallimakhosz Artemisz-himnusza (alexandriai, részletes), Apollodórosz Könyvtára, Pauszaniász Görögország leírása.
Drámák: Euripidész Iphigeneia Auliszban és Iphigeneia a tauroszoknál (az Artemis-mítosz szempontjából központiak), Euripidész Hippolütosza. Másodlagos irodalom: Burkert, Griechische Religion; Vernant, Mortals and Immortals; Cole, Landscapes, Gender, and Ritual Space; LIMC sub voce Artemis.
Artemist izmos, gyors vadásznőként ábrázolják, gyakran vadászruhában (rövid khitón), íjjal és tegezzel. Jelképei a szarvas vagy a gazella, az ezüst holdkaréj (amelyet az égen irányít), a fáklya, és néha kutyák (vadászkutyái).
Gyakran nimfáival együtt ábrázolják erdei jelenetekben. Szépsége vad és fékezhetetlen, nem udvari, mint Aphrodité esetében.
Artemist a vadászat, a vadon és a nők védőistennőjeként hívják segítségül, különösen terhesség és szülés idején. Megvédi a nőket a zaklatástól és az erőszaktól. Esküje megmásíthatatlan; akik hozzá fohászkodnak, azoknak segít.
A nők esküvőjük előtt fogadalmi ajándékokat vittek neki. Paradox módon Artemis a vad állatok körében pusztító pestis istennője is. Ünnepe, a Theszmoforion (részben), évente számos szentélyben megünneplésre kerül. Ő a függetlenség és a női barátság eszményképe.
Megjelenés és szimbolika
Artemist fiatal, izmos szűzként ábrázolják, rövid khitónban, íjjal és nyilakkal teli tegezzel felfegyverkezve: a vadászistennő ősképeként. A szarvas és az őz az ő szent állatai voltak, akárcsak a szuka.
Maga a Hold az ő szférájává vált, bár ez csak a késői korszakokban teljesedett ki teljesen; korábban inkább az éjszaka napistennőjeként tartották számon.
A ciprus és a fenyő az ő számára volt szentelt. Holdkaréj-diadémjával és ezüstös ragyogásával a tisztaságot és a szüzességet testesítette meg, egyszersmind a női vadság és függetlenség ambivalens hatalmát, amely nem kívánt egyetlen férfinak sem alávetni magát.
Artemis legfontosabb aspektusai egy pillantásra. Az alábbi mezők összefoglalják az eredetet, a funkciót, a megjelenést, a tiszteletet, a jelképeket és a kulturális párhuzamokat.
Artemis Zeusz és Létó titanida lánya, Apollón ikernővére. Délosz szigetén született (vagy egy régi hagyomány szerint az Ortügia nevű helyen Délosz közelében), ahol Létó (Héra által üldözve) menedéket talált. Artemis születik meg elsőként, majd segít anyjának Apollón megszülésénél, ezért ő a szülés patrónája.
Tudatos szűz (parthenos): gyermekként megesküdött apjának, Zeusznak, hogy soha nem fog férjhez menni, és íjat, vadászkíséretet és hegyeket kért birodalmaként. Mitikus bosszúálló alak az Aktaión-esetben (aki meztelenül látta őt, ezért szarvaggá változtatta, majd saját kutyái marcangolták szét) és a Niobé-esetben (amelynek gyermekeit Artemis és Apollón nyilakkal ölte meg).
Artemisre jellemző a kettős funkció: kíméletlen íjú vadász, de egyszersmind a vad állatok és kölykei védelmezője is (Potnia Theron, „a vad állatok úrnője”).
A házasság előtt álló fiatal lányok patrónája; Braurónban az attikai lányok az esküvő előtt a szentélyt „medveként” tisztelték. Segítő a szülési fájdalmakban (Eileithüiával együtt), de ezüst nyilai a nők hirtelen halálát is hozhatták (szemben Apollón férfiaknak szánt nyilaival). A holdpálya patrónája (később Szeléné-vel szinkretizálva).
Fiatal, szép, magas termetű nő, térd fölé érő rövid ruhában (khitoniszkosz, jellegzetes vadászöltözet). Feltűzött haj vagy rövid fürtös fej. Arany nyilakkal teli íj és tegez a vállán. Holdkaréj a homlokán (a későbbi szinkretizmus után Szeléné-vel).
Futás közben megörökítve, gyakran felemelt lábbal. Szarvasünő vagy a Kerüneia arany szarvasa kísérő állatként. Csúcsos sapka (Pilosz), szandál. Epheszoszban a szokatlan forma: trónon ülő, mellkasán több sor előreugró keblekkel vagy bikahereákkal (szimbólum: az előgörög anatóliai anyaistennő termékenysége).
Hatáskör: Artemis különösen a nők és a fiatal lányok körében volt népszerű: az esküvő előtt, szülési fájdalmak idején, heveny betegségek esetén. A lányok esküvőjük előtt játékokat, fátylat és hajfürtöket ajánlottak fel neki; Braurónban az Arkteia-avatási rituálét medveként játszották el. Spártában a fiúk az Artemis Orthia-oltárnál végezték el a Diamasztígósziszt (rituális vesszőzés férfipróbaként).
Vadászok és vándorok minden egyes vadonba való indulás előtt hozzá fohászkodtak. Epheszoszban ezrek zarándokoltak zarándokként a négyévente megrendezett templomi ünnepre. Az Iphigeneia-mítoszban az elvárt leányáldozatot az utolsó pillanatban egy szarvasünővel helyettesíti, és Iphigeneiát Tauriszba küldi papnőként.
Arany nyilakkal teli íj (Homérosznál ezüst nyilak), tegez, rövid vadászöltözet, holdkaréj (később), szarvasünő, arany szarvas, medve (Braurón), dárda, fáklya (Artemis Phosphoros, „fényhozó”), szandál. Szent növények: babér (Apollónnal közös), ciprus, pálma (Délosz). Szent állatok: szarvasünő, medve, őz, kan (a kalüdóni vadkan-mítosz), fürj (Ortügia), kutya. Szent szám: 3 (triplicitas Hekatéval és Szeléné-vel).
Diana (Róma) szinte azonos átvétel, saját Diana-kultusszal az aríciai Rómán kívül. A görög hagyományból ide tartozik Szeléné (Hold, később Artemissel szinkretizálva) és Hekaté (útelágazások, amelyet gyakran triplicitas-ként kapcsolnak össze Artemissel és Szeléné-vel). További párhuzamok: Kübelé/Kubaba (Anatólia, az epheszoszi Artemis eredeti gyökere), Britomartisz (Kréta, helyi vadásznő) és Basztet (Egyiptom, a hellenisztikus korban Artemis Bubastiaként szinkretizálva). Emellett Freya (germán, vadásznő és szerelem istennője), Durga (hinduizmus, tigrison lovagoló harcosnő) és Istár (Mezopotámia, nyilak és íj).
Tágabb összefüggésben: Artemis a Potnia Theron-hagyomány (a vad állatok úrnője) leghíresebb képviselője, amely számos archaikus kultúrában jelen van.
Mindennapos tisztelet
Rítusok és fohászok
A leghíresebb szertartások közé tartoztak a Brauronia és a fiatal lányok „medvejátéka” (Arkteia). Artemist szülésvezetőként hívták segítségül, az epheszoszi Artemiszion-ünnep pedig Kis-Ázsia nagy ünnepeinek egyike volt.
Ráolvasások és fohászok
Szöveghagyomány és formulák
A homéroszi Artemisz-himnusz és Kallimakhosz himnusza a szűz vadásznőt és az állatok úrnőjét örökíti meg. Az epheszoszi és a brauróni szentélyből származó kultuszfeliratok a helyi szertartásokat hagyományozzák át.
Amulettek és védőszimbólumok
Anyagi apotropaika és régészeti bizonyítékok
A nők ruhákat és fogadalmi ajándékokat szenteltek Artemisnek, hogy szüléskor védelmet kérjenek. Az epheszoszi Artemis sokmelű szobortípusa és a brauróni medveábrázolások régészetileg széles körben adatoltak.
Vadász- és holdistennők mindenütt megtalálhatók: Diana (Róma), Atalanta (hősi monda), Szkadi (Skandinávia), Csang’e (Kína). Artemis hangsúlya a szexualitástól mentes nőiességre és a férfi alávetettség elutasítására a maga korában egyedülálló.
A hold-aspektust megosztja Szeléné-vel és Hekatéval, de vadász-fókusza megkülönbözteti őket. A nők és gyermekek védelmezőjeként betöltött szerepe összeköti Eileithüiával és más védőistenségekkel.
Az antik vallástörténet egyik legsajátosabb alakja az epheszoszi Artemis. Temploma, az Artemiszion, a hét világ csodájának egyike volt. Ennek az istennőnek a kultuszképe alapvetően különbözik a görög művészet ifjú vadásznőjétől.
Merev, oszlopszerű alakot ábrázol, amelynek felsőtestét számos gömbölyded kiemelkedés borítja, alsótestét pedig állatdomborművekkel díszített szűk ruha veszi körül.
Hogy ezek a kiemelkedések mit ábrázolnak, az antikvitás óta vitatott. Antik szerzők sok mellről szóltak, amiből a korábbi kutatás sokmelű termékenységistennőt alkotott. Más értelmezések tojásokat, fogadalmi ajándékként elhelyezett bikaheréket vagy borostyánkő ékszereket látnak bennük.
Megbízható döntés nem született; a kutatás a kérdést továbbra is vitatja. Annyi bizonyos, hogy az epheszoszi Artemis mélyen gyökerezik a kis-ázsiai hagyományokban, és egy helyi anyaistensége-vel olvadt egybe.
Ez az istennő az ókorban hírneves volt, és kultusza jóval túlterjedt Epheszoszon. A kultuszkép másolatai az egész Mediterráneum területén elterjedtek.
Az Újszövetség Apostolok Cselekedetei arról számol be, hogy az epheszoszi ezüstművesek, akik a szentély makett-jeit árusították, a keresztény igehirdetés miatt üzleti fenyegetést éreztek, és felzendültek, kiáltva: „Nagy az epheszosziak Artemise!”
Vallástudományos szempontból az epheszoszi Artemis fontos példája annak, hogy egyetlen görög istennév nagyon különböző helyi istenségeket foglalhatott egybe. A vadásznő és az epheszoszi trónoló úrnő alig többe tart közöset a névnél.
Artemis egyik ősi jelzője a potnia thérón, a vad állatok úrnője. Már a homéroszi Iliász is így nevezi.
A korai görög művészetben elterjedt egy képtípus, amely egy szárnyas vagy álló istennőt ábrázol, aki két állatot, rendszerint oroszlánokat, szarvasokat vagy madarakat fog nyakuknál vagy lábuknál fogva. Hogy ezek az ábrázolások mindegyike Artemiszt jelenti-e, nyitott kérdés, de a típus illik lényéhez.
Artemis a fékezetlen természet, a hegyek, erdők és mocsarak, a vad állatok és a még a városi rendbe be nem illeszkedett fiatal lények istennője. Egyszerre vadász és az állatok védelmezője; a két szerep az antik gondolkodás számára nem zárja ki egymást.
A vadász tiszteli a vad rendjét, és az ellene elkövetett vétkeket az istennő megtorolja. Az Aktaión-mítosz, amelyben szarvaggá változtatja azt, aki fürdés közben meglátta, és akit saját kutyái marcangolnak szét, ebbe az összefüggésbe illeszkedik.
Az Artemis név etimológiája számos kísérlet ellenére tisztázatlan. A név már a mükénéi lineáris B táblákon is megjelenik egy a-te-mi-to formában, ami magas korát bizonyítja. Javasolt kapcsolódások szavakhoz, amelyek „épséget”, „medvét” vagy „élességet” jelentenek, egyike sem nyert elfogadást.
A kutatás számol azzal, hogy a név előgörög lehet. Ez a bizonytalanság nagyon régi istenségekre jellemző, és arra utal, hogy Artemis a görög pantheon legősibb rétegeihez tartozik.
Artemis egyik legtanulságosabb kultusza az attikai keleti parton fekvő Braurónban zajlott. Ott Artemis Brauroniát tisztelték, és a szentély szorosan kapcsolódott a fiatal lányok felnőttkorba való átmeneteléhez.
Az athéni lányok egy időt az istennő szolgálatában töltöttek, és ebben a szerepükben arktoi-nak, medvéknek nevezték őket. Olyan szertartásokon vettek részt, amelyekhez láthatóan táncok és futás is tartozott.
A mitikus háttér Artemis egy megölt szent medvéjéhez kapcsolódik, amelyért a lányoknak mintegy pótlékként kellett helytállniuk.
A kutatás a brauróni kultuszt avatási rítusként értelmezi: a lányok egy időileg korlátozott, a megszokott rendtől elvált fázison mentek át az istennő vad birodalmában, mielőtt hozzáférhetővé válva a városi közösségbe visszatértek. A szentélyből előkerült leletek, köztük fogadalmi ajándékok és feliratok, valamint a futó lányokat ábrázoló vázaképek alátámasztják ezt az értelmezést.
Artemis Brauronon túl is a lányokat és fiatal nőket kísérő istennő volt, a gyermekkortól a szülésen át a gyermekágy veszélyeiig. Lochia-ként segített a szülésnél. Ugyanakkor ő volt az is, akinek nyilai a nők hirtelen, szelíd halálát hozhatta, ahogyan fivére, Apollón nyilai a férfiakét.
Ez az illetékesség a női élet kritikus átmenetein, születés, felnőtté válás, szülés, halál, Artemist örök szűz volta ellenére a nők mindennapjainak istenségévé teszi.
Vallástudósok, mint Walter Burkert, nem láttak ebben ellentmondást, hanem egy olyan istennő kifejezéseként értelmezték, aki a vadon és a kultúra határán lévő összes átmenetet szabályozza.
Artemis Apollón ikernővére. Mindketten Zeusz és Létó gyermekei, a Délosz szigetén születtek, mert a terhes Létót a féltékeny Héra az egész földön kergette, és sehol sem talált helyet a szüléshez.
Az elbeszélés elterjedt változata szerint Artemis jött a világra elsőként, és azonnal segített anyjának fivére megszülésénél, ezért tekintik szülésvezetőnek is.
A két testvér több mítoszban közösen lép fel, gyakran mint anyjuk vagy az isteni rend elleni vétségek megtorlói. E mítoszok legismertebbjike a thébai királyné, Niobé esete.
Niobé azzal kérkedett, hogy több gyermeke van, mint Létónak, akinek csak kettő volt, és isteni tiszteletet követelt magának. Büntetésül Apollón és Artemis megölte gyermekeit: Apollón a fiúkat, Artemis a lányokat. Niobé fájdalmában sziklává merevedett, amelyből szüntelen könnyek módjára víz csorgott.
A Niobé-mítosz az antikvitásban a hübrisz, az ember istenekkel szembeni önfeltúlbecsülésének és elkerülhetetlen büntetésének példájaként szolgált. Vallástörténetileg azért is fontos, mert megmutatja a testvérek szoros kötődését anyjukhoz, Létóhoz; közös tetteik jelentős részét az anyai becsület védelmeként lehet értelmezni.
A képzőművészetben a haldokló Niobidák csoportja kedvelt téma volt. Artemis és Apollón büntető testvérpárként való összekapcsolása szemlélteti, hogy a ketten, különböző hatáskörük ellenére, vadászat és vadon az egyiknél, jóslás, zene és gyógyítás a másiknál, közös funkciót töltöttek be az isteni rend őrzőiként.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Artemis a tizenkét olimposzi isten egyike, Zeusz és Létó lánya, Apollón ikernővére. A vadászat, a vadon, az érintetlen természet istennője és a házasság előtt álló fiatal nők védelmezője. A legtöbb más istennővel ellentétben szűz istennő (Parthenos), aki megfogadta, hogy sohasem megy férjhez.
Nimfáival együtt erdőkön és hegyeken kóborol, íjjal és nyilakkal felfegyverkezve. Római megfelelője Diana. A hellenisztikus korban egybeolvadt az epheszoszi Artemisszel, Kis-Ázsia teljesen más jellegű, sokmelű anyaistennőjével.
Aktaión vadász volt és Apollón unokája, aki véletlenül meglátta a fürdő Artemist egy erdei forrásnál. E nem szándékos tabutörés miatt Artemis szarvaggá változtatta, mire saját vadászkutyái marcangolták szét.
A történet az egyik leghíresebb átváltozásmítosz; Ovidius a Metamorphosesben egy központi könyvet szentel neki. Artemis kérlelhetetlen szigorát szemlélteti: sem szándék, sem vétek nem szükséges, aki átlépi a határt, az elpusztul.
A különböző kultúrák hagyományai Artemis ellen a következő védelmi eszközöket említik:
Összehasonlítás a Védelmi Iránytűben →Ajánlott védelmi eszközök
A gyűjtemény legegyszerűbb védelmi eszköze: 41 réteg 999-es aranyból, platinából, ezüstből és szilíciumból, Ruhla városában (Türingia) készítve. Nem igényel aktiválást, nem kötődik személyhez, és a hagyomány szerint körülbelül 50 méteres körzetben hat, viselés nélkül is.
Kapcsolódó lények

A Hatif, az arab pusztaság testnélküli hangja. Eredete, figyelmeztető funkciója és vallástudomány...

A Jann: a dzsinnk ősatyja és egyik alárendelt fajtája. Füsttelen tűzből való eredete, kígyóalakja...

Atar, a zoroasztrizmus szent tüze és annak istensége. Eredet, a tűztemplomok örök tüze, a tisztas...

A Chakana a lépcsőzetes Andok-kereszt. Formája, régi gyökerei és értelmezésének kérdése érthetően...

Freyr a germán-északi termékenység-, béke- és napisten. Freyja fivére, Njord fia, Alfheim ura - m...

Machen Pomra (Amnye Machen), Amdo harcos hegyistene. Eredet, a Kora-zarándokhegy és vallástudomán...