Hina - Polynesisk månegudinne, urmor og mangeansiktet atua

Hina er en panpolynesisk skikkelse. På Hawai’i (Hina), Tahiti (Hina), Tonga (Hina) og Aotearoa (Hina, i formen Hine) opptrer hun under lignende navn. De nøyaktige funksjonene varierer regionalt: På Hawai’i er hun ofte månegudinne og mor til Maui; på Tahiti månegudinne og mor; på Aotearoa som Hine-nui-te-po er hun gudinne for underverdenen og dødeligheten.

Margaret Orbell, Martha Beckwith og Mary Kawena Pukui dokumenterer de regionale variasjonene. Religionsvitenskapelig sett er Hina et av de beste eksemplene på at polynesisk teologi komponerer regionalt ulike pantheon ut fra et felles forråd av skikkelser.

Maori-teologien, der Hina som Hine setter sine spor, klarer seg uten et avsluttet læresystem. Det finnes ingen fastlagt doktrine; det atua har av virkelighet, bekreftes gjennom utøvelse: i karakia, i forsamlingene på marae, i whakapapa-resitasjonene.

Denne praksisbaserte formen for teologi anser religionsvitenskapen som et eget bidrag til faget; Mary Ann Boord og Edward Tregear har utarbeidet den systematisk i sine religionsetnografiske studier av Polynesia.

Den som forsker på Hina, støter på en grunnleggende vanskelighet i den polynesiske religionsforskningen: En stor del av kildene stammer fra det koloniale 1800-tallet og er farget av misjonærers og etnologers oppfatninger.

Den nyere forskningen arbeider derfor fortløpende med å dekolonisere disse bestandene, ved å sette polynesiske stemmer i sentrum og kritisk stille spørsmål ved vestlige ordensbegreper.

Sammenligner man den polynesiske religionen med andre urfolksreligioner i Oseania, Australia og Sørøst-Asia, viser det seg en dobbel egenart: I grunnmotiver forblir den bemerkelsesverdig bestandig, men tilpasser seg samtidig lokalt. Hina, som opptrer på Hawai’i, Tahiti, Tonga og Aotearoa under lignende navn og likevel med ulike funksjoner, er et anskuelig eksempel på dette.

Denne spenningen mellom universalitet og lokalitet utgjør et viktig undersøkelsesobjekt i Stillehavets religionsetnologi.

Navnet Hina, Hine eller Sina (med lydskifte etter språkgren) betyr på maori ‘kvinne’ eller ‘jomfruaktig vesen’. I sammensetninger som Hinetitama (‘Hina av morgengryet’), Hine-nui-te-po (‘Hina av den store natten’), Hina-ka-malama (‘Hina i månen’) presiseres funksjonene.

Etymologien viser til protopolynesisk *Sina med betydningen ‘grå’ (som månelys) eller ‘kvinne’. Begge betydningene er nærværende i de overleverte fortellingene. Bruce Biggs og andre lingvister har diskutert etymologien.

At Hina framtrer under former som Hine eller Sina og dertil med tallrike tilnavn, er språkhistorisk avklarende: En slik navnerikdom viser til en muntlig overlevering som har differensiert seg rikt regionalt.

Den lingvistiske dybden i maoriske og hawaiiske teonymer er dokumentert i leksikonarbeidene til Bruce Biggs og Hugh Clarke, en forskning som samtidig er grunnleggende for å forstå slektskapet mellom de polynesiske språkene.

Hinas tilnavn er ofte mer enn bare pryd. De koder bestemte rituelle funksjoner og er fastlagt i karakia-formlene. Tohunga, de rituelle spesialistene, visste nøyaktig hvilket tilnavn som skulle anropes i hvilken situasjon. Denne nøyaktig regulerte liturgiske praksisen undersøkes av Charles Royal og Pou Temara.

Hvilken opprinnelig betydning som ligger til grunn for tilnavnene er ofte omstridt – allerede navnet Hina selv kan spores tilbake til protopolynesisk *Sina med betydningen ‘grå’ så vel som ‘kvinne’. Ofte står konkurrerende etymologiske forslag side ved side, uten at sikre kilder tillater en avgjørelse. Den moderne religionsvitenskapen vurderer dette mangfoldet som en rikdom og ikke som en mangel.

Hina fremstilles som en vakker kvinne som ofte viser seg i måneskinnet. I noen fortellinger banker hun tapa-stoff (barkpapir) på månen – flekkene på månen tolkes i flere polynesiske tradisjoner som Hinas tapa-klopper. På Hawaiʻi avbildes hun ofte med slagverktøyet for tapa (iʻe kuku).

Som Hine-nui-te-po i maori-tradisjonen er Hina en skremmende gestalt med obsidianlignende øyne, skarpe tenner, en skikkelse som formidler mellom død og fødsel. Denne ikonografiske dobbeltnaturen er vitenskapelig sentral.

De siste tiårene har utskjæringshåndverket til maori og hawaiianere fått ny livskraft. Utskjærere som Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman og Sam Kaʻai forener overleverte formspråk med selvstendige bearbeidelser. Ved en gestalt som Hina, som i mange regionale versjoner er knyttet til månen, til kvinner og til vevekunsten med tapa og fletting, viser dette også bredden i overleveringen: månesigd, kalebass og klubbe til å banke barkstoff går igjen i utskjæringer og holder hennes ulike roller billedlig levende.

I disse verkene tar atuaene, blant dem Hina, mangfoldig form; deres ikonografiske nærvær strekker seg dermed inn i samtidskunsten.

Polynesisk kunst kan ikke skilles fra sin kosmologiske betydning. Hver spiral (koru), hver utsmykning og hver linje bærer religionsfenomenologisk mening – også i fremstillinger av Hina med slagverktøyet for tapa. Roger Neich, Damian Skinner og andre kunsthistorikere har systematisk kartlagt disse betydningslagene.

På Hawaiʻi og Tahiti finnes fortellingen om hvordan Hina drar til månen. Hun er en dødelig eller halvgudinne, hvis bror eller mann behandler henne dårlig; hun flykter til månen.

Beckwith gjengir den hawaiianske versjonen: Hina tar en kalebass og sitt redskap og stiger opp til månen gjennom en regnbue eller en månestråle, hvor hun har bodd siden.

Vitenskapelig sett er dette en klassisk aitiologisk myte om måneflekkene. Måneflekker tolkes mytologisk i mange kulturer (den ‘kaninen på månen’ i Østasia, ‘mannen i månen’ i Europa). Den polynesiske varianten er spesifikt kvinnelig.

Også fortellingene om Hinas veier til månen skal vitenskapelig ikke leses som en avsluttet fortelling, men som et nettverk av fortellinger som forklarer hverandre og som får ulike aksenter i de enkelte stammetradisjonene.

Overleveringen om Hina er ikke fastlagt til én eneste gyldig fortelling. På Hawaiʻi, i Aotearoa og på andre øyer forekommer forskjellige Hina-gestalter, noen ganger som månekvinne, noen ganger som stammemor, noen ganger som vokter av vevekunsten. Dette mangfoldige anlegget gjør en rettlinjet undersøkelse vanskelig, men gir samtidig forskningen rikt materiale. Avvikende versjoner av en fortelling regnes her som likeverdige regionale utforminger, ikke som feilaktige.

Fortellingene om Hina ligger ikke bare i hukommelsen. De blir aktivt overført videre – i karakia, i talene på marae og i undervisningen. Dermed er de levende praksis og ikke et statisk arkiv. Språkprogrammene for te reo māori og ʻōlelo Hawaiʻi har styrket denne livskraften betydelig de siste tretti årene.

I maori-tradisjonen er Hina knyttet til den sentrale myten om Tane og den første kvinnen. Tane former Hineahuone av rød leire og avler med henne Hinetitama. Hinetitama blir Tanes hustru, men da hun oppdager at hennes mann også er hennes far, flykter hun til Po (underverdenen), hvor hun blir til Hine-nui-te-po.

Som Hine-nui-te-po er hun dødelighetens gudinne. Mauis forsøk på å krysse henne og skaffe menneskeheten udødelighet mislykkes. Hine-nui-te-po dreper Maui, og menneskene forblir dødelige. Denne fortellingen er vitenskapelig dyptgående. Anne Salmond og Margaret Orbell tolker den som en nøkkelmyte i maori-antropologien.

At Hina som Hinetitama og som Hine-nui-te-po formidler mellom morgengry og den store natten, mellom fødsel og død, viser til et grunntrekk i religionen hos maori og hawaiianere: ritus og daglig virksomhet griper inn i hverandre.

Mens noen religiøse systemer skiller det hellige skarpt fra det daglige, gjennomsyrer forbindelsene til atuaene hele livet i Polynesia. Hos Hina viser dette seg i konkrete aktiviteter: fremstillingen av tapa, tellingen av nettene etter månens stilling og arbeid som tilskrives kvinner, står i forbindelse med henne. Slik strekker hennes nærvær seg inn i håndverksmessige og tidsordnende gjøremål. Denne i hverdagen forankrede religiøsiteten er gjenstand for religionsfenomenologiske studier.

Hvor tett ritualpraksis og hverdag er sammenvevd, kan også avleses i språket: begreper som mana, tapu, aroha eller hauora hører i dag til allmenn engelsk i Aotearoa og brukes også utenfor religiøse sammenhenger. At maori-teologien har skrevet seg inn i språkbruken på denne måten, dokumenterer dens kulturelle dybdevirkning.

Hina blir æret i den polynesiske tradisjonen gjennom tapa-klapping, måneobservasjon og bestemte kvinneriter. På Hawai’i fantes månekalendere som var knyttet til Hinas faser. Også kvinnespesifikke riter, som menstruasjon og fødsel, kunne ha referanser til Hina.

I maramataka, maorienes månekalender, er visse netter Hina-netter. I enkelte iwi finnes karakia som blir fremført disse nettene. Denne praksisen er i dag delvis gjenopplivet som en del av maramataka-renessansen.

Den polynesiske religionen lever fortsatt videre først og fremst ved marae og heiau, steder som samtidig er forsamlings- og kultplasser. Hver marae og hver heiau har sin egen whakapapa, sine egne overleveringer og sine egne atua-relasjoner, noe som gjør uttrykket for en panpolynesisk gestalt som Hina svært regionalt variert.

Et marae-besøk begynner med powhiri, det ritualet der tangata whenua høytidelig tar imot sine gjester. Dette er ingen seremoniell folklore, men levd religiøs praksis, som vitenskapelig regnes blant de best dokumenterte polynesiske velkomstritualene.

Også dyrkingen av gestalter som Hina er del av en kultpraksis som har endret seg betydelig i det 20. og 21. århundre. Den sentrale rituelle rollen som tidligere tilfalt tohunga, ligger i dag ofte hos kaumatua, de eldste, og hos marae-komiteene. Manuka Henare og Mason Durie har i sin forskning behandlet denne religionssosiologisk interessante forskyvningen.

I maori-tradisjonen blir Hina som Hine-nui-te-po ikke primært ‘anropt’ i en beskyttelseskontekst. Hun er heller en makt som skal respekteres. Døende blir tatt opp i hennes rike, og sørgeritualer (tangihanga) ærer hennes mottak av de døde.

På Hawai’i og Tahiti er Hina i sterkere grad til stede som en velvillig månegudinne. Gravide kvinner kan be om Hinas velsignelse, og tapa-håndverkere ber om hjelp i sitt arbeid. Denne praksisen er i dag delvis gjenopplivet i den hawaiianske renessansen.

Når det gjelder beskyttelse, er det verdt å trekke en vitenskapelig distinksjon: Vestlig tenkning satser ofte på det virksomme amulettet, mens polynesisk tenkning satser på den pleide relasjonen. I omgangen med Hina viser dette seg blant annet i at respekten for tidene og virksomhetene som er tilordnet henne, for eksempel ved tapa-fremstilling eller måneobservasjon, ordner forholdet. Beskyttelse bygger her ikke på en magisk-kausal virkning. Den forstås som en relasjon og reguleres rituelt.

Den som står i forhold til en atua som Hina og opprettholder dette forholdet, regnes som ‘beskyttet’. Grunnen ligger ikke i en gjenstand som utøver kraft, men i en eksisterende relasjon som er kosmologisk bindende. I religionsantropologien blir dette behandlet under stikkordet ‘relational ontology’.

Nettopp i beskyttelsespraksisen, som også kjenner anrop til gestalter som Hina, møtes tradisjon og modernitet. Smarttelefonapper med karakia, nettbaserte veiledninger om beskyttelsesritualer og virtuelle marae-besøk viser at den polynesiske religionen tar nye medier i bruk for sin praksis. Denne moderniseringen skal forstås som en adaptiv videreutvikling, ikke som en forflatning.

Hina kan sammenlignes med tallrike månegudinner: Selene og Artemis (gresk), Luna (romersk), Chang’e (kinesisk), Mawu (Vest-Afrika). Forbindelsen mellom måneskinn, kvinnelighet og vann er globalt utbredt.

Den spesifikt polynesiske utformingen er forbindelsen mellom måne og dødsgudinne i én figur. Hine-nui-te-po som samtidig skapende og dødbringende makt er vitenskapelig sett bemerkelsesverdig. Denne dobbeltnaturen minner om Kali i den hinduistiske tradisjonen, men er oppstått uavhengig av denne.

Universelle strukturer i religiøs erfaring, slik de berøres av en gestalt mellom fødsel og død som Hina, har Joseph Campbell og Mircea Eliade undersøkt systematisk.

Så grunnleggende deres arbeider er, må de likevel gjennomtenkes på nytt for de konkrete polynesiske sammenhengene, uten å falle inn i en pan-globaliserende forenkling. Den nyere polynesiske forskningen legger stor vekt på denne kontekstsensitive tolkningen.

Månegudinnen Hina kan ikke betraktes isolert, for den globale indigenous-studies-forskningen arbeider systematisk med å belyse parallellene mellom polynesiske og andre urfolksreligioner. Med Decolonizing Methodologies (1999) satte Linda Tuhiwai Smith metodiske standarder som har hatt internasjonal virkning.

Hina er i dag en viktig referansefigur for den polynesiske feministiske bevegelsen. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond og andre forskere har gitt Hinas stilling ny anerkjennelse. Særlig Hine-nui-te-po-figuren blir lest som et kraftfullt symbol på kvinnelig autonomi og selvhevdelse.

I hawaiiansk hula og i maori-haka opptrer Hina i tallrike verk. Også i moderne pasifisk litteratur (for eksempel hos Sia Figiel eller Patricia Grace) er Hina et gjentagende referansepunkt. En grundigere innordning i den polynesiske religionsfamilien viser hennes sentrale stilling som panpolynesisk gestalt.

Månegudinnen Hina er del av en religiøs overlevering, som i den internasjonale diskursen i økende grad anerkjennes som et selvstendig system og ikke lenger nedvurderes som ‘mytologi‘ eller ‘folklore‘.

At begreper som ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ og ‘whakapapa’ har blitt tatt opp i det vitenskapelige fagspråket, bekrefter denne anerkjennelsen. Den som bruker dem, behøver imidlertid en kontekstuell sensitivitet som ikke kommer av seg selv.

Opptaket av polynesiske religioner i populærkulturen, gjennom Disney-produksjoner, turisme og esoterisk litteratur, er gjenstand for kritiske debatter. Hvor skjer en tilpasset formidling, og hvor blir det forflatning eller forvrengning? Disse spørsmålene diskuteres med ettertrykk og i full offentlighet i Aotearoa og på Hawai’i.

Viktige bidrag til forståelsen av Hina kommer fra Margaret Orbell, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown og Patrick Kirch. Deres arbeider dokumenterer de regionale variasjonene og den religionshistoriske dybden i figuren.

Hina forblir en sentral figur for forståelsen av polynesiske kvinnelighetsforestillinger og deres kosmologiske forankring. Hennes dobbeltnatur som måne og død, fødsel og dødelighet, er av særlig vitenskapelig interesse.

Dialogen mellom de polynesisk-interne kunnskapstradisjonene og den akademiske forskningen finner i dag institusjonell støtte i Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, i Maori Studies Department ved Auckland University, ved University of Hawai’i at Manoa og i stiftelsen Te Punga Tipu.

Disse institusjonene sikrer at polynesisk forskning om Polynesia også drives av Polynesia selv.

Koblingen til den globale religionsvitenskapen etableres av studier som bruker den polynesiske teologien som et eksempel på ikke-vestlig religiøsitet. Dette komparative arbeidet er metodisk krevende, men åpner nye perspektiver for forståelsen av religion som et kulturelt fenomen.