Maui, i maori-tradisjonen ofte kalt Maui-tikitiki-a-Taranga, er den store trickster-helten i polynesisk mytologi. Fortellingene om ham er belagt i nesten alle Polynesias øykulturer: Aotearoa, Hawai’i, Tahiti, Samoa, Tonga, Cookøyene, Marquesas. Denne fremstillingen beskriver hans religionsvitenskapelige profil som halvgud, kulturbringer og ambivalent skikkelse.
Maui er ikke en atua i egentlig forstand, men en halvgud (demi-god) og helt. Han er av menneskelig-dødelig avstamning på morssiden, men gudommelig-overmenneskelig begavet. I maori-tradisjonen er han det tidligfødte barnet av moren Taranga, viklet inn som en fostersvekling i en hårdott (tikitiki); han blir kastet i havet og oppfostret av en forfar eller en atua, ofte Tama-nui-ki-te-Rangi, i himmelen.
Margaret Orbell plasserer Maui i rekken av andre polynesiske trickster-figurer. Religionsvitenskapelig er Maui en klassisk trickster-skikkelse i Paul Radins forstand (The Trickster, 1956). Han står utenfor de ordnende atua, men fungerer som kulturbringer og verdensforklarer. Hans posisjon som halvgud gjør ham til en mellomfigur mellom den menneskelige og den gudommelige sfæren.
Maori-teologien kjenner ingen systematisk doktrine, ingen avsluttet lærebygning – og nettopp derfor har en fargerik figur som Maui plass i den. Det som atuaene har av virkelighet, vinner de i utøvelsen: i karakia, i forsamlingene på marae, i whakapapa-resitasjonene.
Denne praksisbaserte teologien vurderer religionsvitenskapen som et eget bidrag til faget; Mary Ann Boord og Edward Tregear har utviklet det systematisk i sine religionsetnografiske arbeider om Polynesia.
Den som utforsker Maui-overleveringen, møter et grunnleggende problem i polynesisk religionsforskning: en stor del av kildene stammer fra 1800-tallet og er farget av misjonærers og etnologers oppfatninger.
Nettopp hos en ambivalent trickster-figur som Maui gjør dette seg gjeldende. Nyere forskning arbeider derfor kontinuerlig med å dekolonisere disse bestandene: den setter polynesiske stemmer i sentrum og prøver kritisk vestlige ordningsbegreper.
Navnet Maui er belagt panpolynesisk: Maui i Aotearoa, Tahiti, Hawai’i, Cookøyene; Maui-tikitiki, Maui-potiki, Maui-mua, Maui-roto, Maui-taha, Maui-pae er tilnavn og brorbetegnelser. Øya Maui i den hawaiianske øygruppen bærer hans navn, noe som dokumenterer den religionshistoriske utbredelsen.
Etymologien selv er ikke sikkert rekonstruert. Bruce Biggs foreslår en betydning som ‘venstre’ eller ‘den venstrehendte’, noe som ville passe med tricksternaturen. Andre forslag betoner ‘den levende’ eller ‘den åndende’. Mangfoldet av tilnavn viser at Maui ikke er en avsluttet figur, men et betegnelsesbunt.
Maui fremtrer under en mengde tilnavn, og språkhistorisk viser dette mangfoldet til en muntlig overlevering som har grenet seg rikt ut regionalt.
Hvor dypt slike maori- og hawaiianske teonymer stikker språklig, er dokumentert i leksikonarbeidene til Bruce Biggs og Hugh Clarke. Disse undersøkelsene utgjør samtidig grunnlaget for å forstå slektskapet mellom de polynesiske språkene.
Mauis tilnavn er i mange tilfeller ikke bare dekorasjon. De koder bestemte rituelle funksjoner og er fastlagt i karakia-formlene. Tohungaene, de rituelle spesialistene, visste nøyaktig hvilket tilnavn som skulle anropes i hvilken situasjon. Denne nøyaktig regulerte liturgiske praksisen undersøkes av Charles Royal og Pou Temara.
Maui fremstilles ikonografisk som en ung, slank mann med lang hårdott, ofte med den mytiske fiskekroken i hånden eller med en snare som han tvinger solen med. I utskjæringer på forsamlingshus og kanoer er han til stede, selv om ikke like ofte som de store atuaene.
Hans fiskekrok (Maui-tikitiki, Maui-matau) anses som et legendarisk redskap; dagens hei-matau-anheng hos maori (pounamu-fiskekrok) viser tilbake til denne mytiske bakgrunnen. Snaren for solen er en annen ikonografisk nøkkel. På Hawai’i er Mauis fiskekrok forbundet med stjernebildet som i Vesten er kjent som ‘skorpionens stjerte’.
Maoriens og hawaiianernes utskjæringskunst har opplevd en imponerende gjenoppblomstring de siste femti årene. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman og Sam Ka’ai hører til kunstnerne som har skapt både overleverte former og moderne bearbeidelser.
I deres verk dukker atuaene – og helter som Maui – stadig opp, slik at deres ikonografiske nærvær strekker seg helt inn i dagens kunst.
Polynesisk kunst kan ikke skilles fra sin kosmologiske betydning. En spiral (koru), en utsmykning, en linje – hvert av disse elementene bærer en religionsfenomenologisk mening, også der Maui er fremstilt. Roger Neich, Damian Skinner og andre kunsthistorikere har systematisk åpnet opp disse betydningslagene.
Den sentrale fortellingen er Mauis fisking av øyene. Med en fiskekrok laget av kjevebenet til sin stammor Murirangawhenua trekker Maui en enorm fisk opp fra havet, Nordøya i Aotearoa, Te Ika-a-Maui (‘Mauis fisk’). Sørøya blir ofte omtalt som hans kano (Te Waka-a-Maui), og Stewart Island som hans anker (Te Punga-o-Maui).
På Hawai’i finnes det en parallell fortelling der Maui trekker øyene opp fra havet. Også på Cookøyene og på Tonga finnes det varianter.
Vitenskapelig sett er dette en klassisk skapelsesmyte av typen ‘jorddykker’ eller ‘jordtrekking’, slik Eliade (Patterns in Comparative Religion, 1958) beskriver den som en panregional type. Utbredelsen i Polynesia viser at forestillingen er dypt forankret i den protopolynesiske religionen.
Også fortellingen om øyenes skapelse må forstås som noe annet enn en avsluttet, selvstendig tekst. Vitenskapelig sett utgjør hele Maui-stoffet et nett av fortellinger som forklarer hverandre og vektlegges forskjellig i de ulike stammetradisjonene.
Denne rhizomatiske, nettverksaktige strukturen gjør forskningen metodisk krevende, men gir den samtidig hermeneutisk dybde. Avvikende versjoner av en historie regnes ikke som ‘feil’ eller ‘forvrengte’, men som likeverdige regionale utforminger.
Historien om øyfiskeren Maui blir aktivt overført videre, ikke bare bevart i minnet, gjennom karakia, taler på marae og undervisning. Den er dermed levende praksis og ikke et nedlagt arkiv. Språkprogrammene for Te Reo Maori og Olelo Hawai’i har merkbart styrket denne levendegjøringen de siste tre tiårene.
En annen sentral fortelling handler om hvordan Maui temmer solen. Solen krysset himmelen for raskt, og menneskene fikk for lite dagslys.
Maui fletter sammen med sine brødre snarer av håret til sin søster (eller sin mor) og legger dem ut ved åpningene der solen stiger opp. Da solen kommer til syne, fanger han den og slår den til den lover å bevege seg saktere.
På Hawai’i er denne fortellingen knyttet til vulkanen Haleakala på øya Maui, der Maui skal ha fanget solen. Beckwith dokumenterer den hawaiianske varianten utførlig. Vitenskapelig sett er dette en klassisk aitiologi-myte: Den forklarer dagens lengde og solbevegelsens regelmessighet.
At Maui temmer solen slik at dagene blir lengre og arbeidet lykkes, illustrerer et grunntrekk i maorienes og hawaiianernes religion: ritus og daglig virksomhet er tett sammenvevd.
Religiøse systemer som strengt skiller det hellige fra det profane, kjenner ikke dette på samme måte; her gjennomsyrer atua-relasjonene hele livet. Denne i selve livsverdenen forankrede religiositeten er gjenstand for religionsfenomenologiske studier av Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa og andre samtidige polynesiske forskere.
Hvor tett ritualpraksis og hverdagsliv er forbundet, kan også avleses i språket: begreper som mana, tapu, aroha eller hauora er i dag en del av det allmenne engelske språket i Aotearoa og brukes også utenfor religiøse sammenhenger. At maori-teologien har skrevet seg så sterkt inn i språkbruken, vitner om dens kulturelle dybdevirkning.
En tredje kjent fortelling handler om hvordan Maui henter ild fra Mahuika, ildgudinnen og stammoren. Maui besøker Mahuika og ber om ild. Hun gir ham en av sine fingernegler, der ilden bor. Maui slukker den og kommer tilbake for å hente en til.
Slik frister han fra henne alle fingerneglene, til hun blir sint og kaster hele ilden ut i skogen. Maui redder seg med et nødskrik, og ilden overlever i visse trær, hvorfra den fortsatt kan hentes ved friksjon.
Også denne fortellingen er panpolynesisk og svarer til den panregionale Prometheus-typen (ildrov-myte). Vitenskapelig sett er Maui her en klassisk trickster-figur: han skaffer seg ilden gjennom list, ikke gjennom makt.
Den polynesiske religionen holdes særlig levende ved to typer steder: ved marae og ved heiau, som samtidig er forsamlings- og kultsteder. Hvert marae og hvert heiau har sin egen whakapapa, egne overleveringer og egne atua-relasjoner.
Den som går inn på et marae, blir først tatt imot i powhiri, det ritualet der tangata whenua formelt tar imot sine gjester. Dette er levende religiøs praksis og ikke seremoniell folklore. Vitenskapelig regnes powhiri som et av de best dokumenterte polynesiske velkomstritualene.
I det 20. og 21. århundre har kultpraksisen tydelig forskjøvet seg. Der tohunga tidligere bar ritusen, ligger denne oppgaven i dag ofte hos kaumatua, de eldste, og hos marae-komiteene. Religionssosiologisk er denne forskyvningen opplysende; Manuka Henare og Mason Durie diskuterer den i sin forskning.
Mauis død er det mørkeste og historisk viktigste aspektet av hans liv. Maui vil skaffe menneskeheten udødelighet ved å krysse Hine-nui-te-po, dødsrikets gudinne (se Hina), fra innsiden mens hun sover.
Han forvandler seg til en meitemark og kryper inn i kroppen hennes. Men en liten fugl (piwakawaka, viftesvans) lager latter, Hine-nui-te-po vekker og knuser Maui. Siden da er menneskene dødelige.
Vitenskapelig er dette en klassisk aitiologisk myte om dødelighet. Den forklarer hvorfor menneskene ikke lever evig. Strukturelt er fortellingen beslektet med andre myter (for eksempel Orfeus og Evrydike, eller den mesopotamiske Adapa-myten), der en helt akkurat mislykkes i å oppnå udødelighet.
Maui, som selv i døden mislykkes mot Hine-nui-te-po, viser hvor lite den polynesiske forestillingen om beskyttelse har med vestlig amulett–magi å gjøre. Vitenskapelig må man skille her: beskyttelse er relasjonelt og ritualisert forfattet; magisk-kausal virkning er ikke noe grunnlag for dette.
Den som står i en relasjon til en Atua og dyrker denne relasjonen, regnes som ‘beskyttet’. Det er ikke en gjenstand som virker, snarere er det en eksisterende relasjon som gjør krav på kosmologisk gyldighet. I religionsantropologien går denne tanken under begrepet ‘relational ontology’.
Maui er ikke en Atua med en egen institusjonalisert kult. Han blir anropt i karakia, men sjelden som den sentrale referansefiguren i et ritual. Hans rolle er snarere som en forfaderhelt hvis oppfinnelser overhodet gjorde menneskeheten levelig.
I beskyttelseskontekster er Maui skytshelgen for fiskere (fiskekroken hans), reisende (hans mot) og de listige. Hei-matau-anhengeret er også et symbol for reisende og surfere. Hirini Mead beskriver denne praksisen som kulturell identifikasjon, ikke som en magisk amulett-funksjon.
Universale strukturer i religiøs erfaring, som antydes hos en tricksterfigur som Maui, har Joseph Campbell og Mircea Eliade gjennomlyst systematisk. Deres arbeider er grunnleggende, men må tenkes gjennom på nytt for de konkrete polynesiske sammenhengene, uten å glide inn i en pan-globaliserende forenkling. Den nyere polynesiske forskningen insisterer tydelig på denne kontekstsensitive lesningen.
Maui kan sammenlignes med andre trickster-helter: Hermes (gresk), Loki (germansk), Anansi (akan), Coyote (nordamerikansk prærie), Kaulu på Hawai’i. Fellestrekkene er: lav fødsel, raffinert list, ambivalent virkning (velgjerning og ulykke), bringing av kulturgoder. Joseph Campbell (The Hero with a Thousand Faces, 1949) plasserer Maui i det typiske heltemønsteret.
Viktigere enn universalier er imidlertid den spesifikke polynesiske utformingen. Maui er, foruten listehelten, også geograf: han forklarer den konkrete geografien til de polynesiske øyene. Denne geografiske forankringen er et særtrekk sammenlignet med europeiske eller afrikanske trickstergestalter.
I den internasjonale debatten anerkjennes den polynesiske religionen mer og mer som et selvstendig religiøst system, og ikke lenger nedvurdert som ren ‘mytologi‘ eller ‘folklore‘.
At begreper som mana, tapu, mauri og whakapapa har fått innpass i det vitenskapelige fagspråket, vitner om denne endringen. Bruken av dem forutsetter imidlertid en kontekstuell sensitivitet som ikke er gitt av seg selv.
Maui er i dag en av de mest kjente polynesiske figurene i verdenskulturen, ikke minst gjennom Disney-filmen ‘Moana’ (2016), som fremstiller Maui i en fri adaptasjon.
Disneys fremstilling har vært gjenstand for kritiske debatter i Polynesia; mange maorier, hawaiianere og samoanere kritiserte fremstillingen som feilslått, andre hilste den internasjonale synligheten velkommen. Vilsoni Hereniko og andre stillehavsfilmskapere har produsert egne Maui-adaptasjoner.
I Aotearoa er Maui tilstedeværende hver dag: i skolebøker, i maorispråkprogrammer, i geografi (Te Ika-a-Maui som navn på Nordøya). En fordypet plassering i den polynesisk-maoriske religionen forbinder Maui med de øvrige Atua til et sammenhengende kosmologisk vev.
Utvekslingen mellom de polynesisk-interne kunnskapstradisjonene og den akademiske forskningen bæres i dag av egne institusjoner: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Maori Studies Department ved Auckland University, University of Hawai’i at Manoa samt stiftelsen Te Punga Tipu.
Deres institusjonelle rammeverk sikrer at denne forskningen også springer ut fra Polynesia selv, og ikke bare uttømmer seg i forskning om Polynesia.
Blant de mest utbredte Māui-fortellingene finner vi historien om hvordan han fisket opp en øy fra havets dyp. I den newzealandske maori-overleveringen smugler Māui seg hemmelig med i kanoen til sine eldre brødre, som ikke vil ta ham med.
Ute på åpent hav tar han fram en spesiell fiskekrok, ofte beskrevet som laget av kjevebenet til hans forfar Murirangawhenua, og agner den med sitt eget blod.
Kroken setter seg fast i havbunnen, og med stor kraft drar Māui opp en enorm landmasse. I maori-tolkningen er denne landmassen Nord-øya i New Zealand, som derfor kalles Te Ika-a-Māui, Māuis fisk. Kanoen han fisket fra, blir likestilt med Sør-øya.
Da Māui går bort en kort stund for å blidgjøre gudene, begynner brødrene, i strid med hans advarsel, å skjære og hakke i fisken. Ifølge denne fortellingen er det derfor øyas overflate er så oppskåret, med daler og fjell.
Samme grunnstruktur, det å fiske opp land, finnes i mange andre polynesiske regioner, blant annet på Hawaiʻi, i Tonga og på Selskapsøyene, hver gang knyttet til den lokale geografien. Fortellingen er dermed samtidig en form for landskapstolkning: den forklarer opphavet til konkrete øyer og deres form.
Kildene varierer fra region til region. For New Zealand er det først og fremst samlingene til George Grey fra midten av 1800-tallet, som imidlertid er redaksjonelt bearbeidet og ikke kan regnes som en ufiltrert gjengivelse.
En særegen plass i Māui-syklusen har den siste fortellingen, der Māui forsøker å beseire døden selv. I motsetning til de fleste andre episodene ender den med heltens død i stedet for hans seier, og den forklarer hvorfor mennesker er dødelige.
I den newzealandske versjonen vil Māui overvinne dødsgudinnen Hine-nui-te-pō, som sover ved verdens rand. Faren advarer ham, men Māui er fast bestemt. Planen hans er å krype inn i den sovende gudinnens kropp og komme ut igjen gjennom munnen hennes, noe som ville vende døden om og gjøre menneskene udødelige.
Han tar med seg forskjellige fugler som følgesvenner og formaner dem til å være stille. Da Māui er halvveis inne i gudinnens kropp, klarer en liten fugl, i mange versjoner den linerlelignende tīwaiwaka, ikke å holde tilbake latteren. Hine-nui-te-pō vekkes og dreper Māui.
Denne fortellingen er religionshistorisk betydningsfull fordi den markerer forholdet mellom trickster og kosmisk orden. Māui har tidligere vunnet ild, øyer og lengre dager, men ved grensen mellom liv og død mislykkes hans forsøk.
Døden forblir en konstant som selv den mest oppfinnsomme helt ikke kan oppheve. Episoden ble nedskrevet av George Grey og andre, men detaljene varierer mellom versjonene. Noen stammeoverleveringer behandler deler av denne fortellingen som sensitiv kunnskap, og publiserte versjoner er derfor ikke fullt ut representative.
Som kulturheros for den polynesiske øyverdenen inkarnerer Maui spenningsfeltet mellom list, dådskraft og skapende handling: han fisker øyer opp fra havet, fanger solen og bringer ilden til menneskene.
Relaterte nøkkelbegreper: Maui Polynesia Trickster Te Ika-a-Maui Haleakala fiskekrok Mahuika Hine-nui-te-po.
iWell Guard bygger videre på den kulturhistoriske tradisjonen med bærbare beskyttelsesobjekter, i tradisjonen fra Polynesia / maori og mange andre kulturer verden over. 41 lag, ekte gull, platina, sølv, produsert i Tyskland. 30 dagers returrett.
Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Gudsøyet (Ojo de Dios) hos huicholene i Mexico: opprinnelse, form og religiøs betydning til det f...

Hei Matau, fiskekrokanhenget til maoriene laget av bein eller jade: opprinnelse, form og kulturel...

Näcken: naken fiolinspiller ved skandinaviske vann, som lokker med musikk ut i vannet. Sagn, stål...

Jabmiidaibmu er dødsriket i den samiske religionen, det underjordiske riket til de døde. Religion...

Naiadene, ferskvannsnymfer i gresk mytologi. Opphav, nympholepsi, kildekult ved nymfeenene og ove...

Pugot, det store svarte hodeløse skrekkvesenet fra Filippinene. Opprinnelse, den halshugde preste...