Papatūānuku – matka Zeme v svetonázore Maorov

Papatūānuku, často skrátene nazývaná Papa, je v kozmológii Maorov samotná Zem, chápaná ako ženská pravotvarosť a matka. Patrí k prvej generácii zosobnených mocností, ktoré vystupujú po mytickom vzniku vesmíru. Spolu s nebeským otcom Ranginuim tvorí prapôvodný rodičovský pár, od ktorého pochádzajú bohovia, oblasti prírody i ľudia.

V rámci náboženstva Polynézie / Maorov nie je Papatūānuku vzdialeným božstvom, ale neustále prežívanou skutočnosťou: je pôdou, na ktorej človek stojí, krajinou, ktorá živí, a zemou, do ktorej sa vracajú mŕtvi.

Z religionistického hľadiska patrí k rozšírenému typu Matky Zeme, ktorá spolu s nebeským otcom tvorí kozmický pár. Tento motív sa objavuje v mnohých mytológiách Polynézie i mimo nej.

Pre maorskú kozmológiu je charakteristické, že svet nevzniká z ničoho, ale postupne sa rozvíja v jednotlivých generáciách.

Papatūānuku stojí na začiatku tejto genealogickej línie, whakapapa. Táto línia pôvodu spája bohov, zem a ľudí do jediného príbuzenského poriadku, v ktorom človek nestojí nad prírodou, ale je s ňou príbuzensky spätý a je jej súčasťou.

Meno Papatūānuku je zložené. Prvok papa označuje v maorskom jazyku plochú, rozprestretú plochu, vrstvu alebo pôdu. Druhá časť sa zvyčajne odvodzuje od tū, stáť alebo byť pevný, a nuku, šírka alebo rozľahlosť. Meno tak možno chápať ako široko rozprestretú, pevne stojacu plochu Zeme.

Bežne sa používa skrátená forma Papa, ktorá sa vyskytuje vo väčšine rozprávaní. Okrem nej sa vyskytujú ctiace a opisné prívlastky, ktoré charakterizujú Papatūānuku ako živiteľskú matku a základ všetkého života. V niektorých podaniach sa oslovuje aj výrazmi, ktoré zdôrazňujú jej úlohu prijímateľky mrtvych.

Blízke spojenie mena a podstaty veci je v myslení Maorov dôležité: Papatūānuku je samotná zem, nie božstvo, ktoré nad zemou vládne.

Meno tak označuje zároveň osobnú postavu i fyzickú skutočnosť. Rovnaká dvojjedinosť platí pre Ranginui, nebo. Príbuzné mená pre postavy Zeme a Neba sa nachádzajú aj v iných polynézskych jazykoch, čo odkazuje na spoločný mytologický základ.

Papatūānuku je zobrazovaná ako ležiaca ženská postava, ktorej telom je krajina. Hory, rovinky, rieky a lesy sa považujú za časti jej tela; úrodná zem je jej živiacim lonom.

V tomto chápaní je každé zakúsenie pôdy zároveň stretnutím s matkou Zemou. Prejavuje sa v trvácnej stálosti samotnej zeme, a nie v premenlivých podobách ako boh-trikster.

V rozprávaniach o počiatku leží Papatūānuku v úzkom objatí s Ranginui. Z tohto spojenia vzišli ich deti, ktoré žili uzavreté v tme medzi telami rodičov. Po odlúčení zostáva Papatūānuku dolu, obrátená k nebu. Jej túžba po odlúčenom manželovi sa stala pevným obrazom tradície.

Prejavmi Papatūānuku sú konkrétne javy krajiny: stúpajúca hmla nad vlhkou pôdou, chápaná ako jej vzdychanie, teplé prameňe a sopečný oheň vo vnútri zeme, rastúca vegetácia, ktorú prináša jej telo.

Aj samotný človek je podľa rozšíreného podania stvorený z červenej hlinky, teda priamo z hmoty Papatūānuku, a v smrti sa k nej vracia.

Centrálnym mýtom spätým s Papatūānuku je oddelenie prapôvodného rodičovského páru. Na počiatku ležia Papatūānuku a Ranginui v takom tesnom objatí, že medzi nimi nezostáva žiadny priestor.

Ich deti, mocní božskí synovia, žijú v úžine a temnote medzi rodičmi a uvažujú, ako získať svetlo a priestor. Zvažujú, že rodičov zabijú, ale nakoniec sa rozhodnú pre oddelenie.

Jeden syn za druhým sa snaží roztlačiť nebo a zem a zlyháva. Nakoniec sa to podarí Tāne, bohu lesov, ktorý sa oprie chrbtom o zem a nohami o nebo, a tak Ranginui vyzdvihne nahor.

Až vďaka tomu vzniká svet svetla, v ktorom je možný život. Ďalší syn, Tāwhirimātea, boh búrok, s oddelením nesúhlasí a stiahne sa hore k svojmu otcovi, odkiaľ odtiaľ posiela vietor a nepriazeň počasia na svojich bratov.

Oddelenie zostáva pre oboch rodičov bolestné. Ranginui plače a jeho slzy padajú ako dážď a rosa; Papatūānuku vysiela svoj vzdych nahor v podobe stúpajúcej hmly. Táto vzájomná túžba vysvetľuje v mýte stále nové spájanie neba a zeme prostredníctvom dažďa a hmly.

O oddelení hovorí aj správa o stvorení, ktorú v 19. storočí zaznamenal učenec Te Rangikāheke pre Georga Greya a ktorá sa stala jednou z najznámejších verzií. Existuje však mnoho regionálnych variantov, v ktorých sa líši poradie, zúčastnení bohovia aj jednotlivé podrobnosti.

Mýtu o oddelení predchádza v mnohých podaniach séria svetových stavov, ktoré sa rozvíjajú ešte pred zrodením Matky Zeme. Správa Te Rangikāhekeho nechá osobnému zrodeniu predchádzať genealogickú postupnosť stupňov, v ktorej z ničoty a prázdnoty postupne vzniká noc, hľadanie a myslenie, skôr než vystúpia Papatūānuku a Ranginui.

Matka Zeme tak stojí ako prvá uchopiteľná postava na prechode od nerozlíšeného prvotného stavu k usporiadanému svetu, teda ešte nie úplne na počiatku.

K mýtu patrí aj osud detí po oddelení. Tāne, ktorý oddelil rodičov, neskôr hľadá ženský princíp, aby splodil ľudstvo, a podľa rozšíreného rozprávania stvorí prvú ženu z červenej hlinky, teda z hmoty samotnej Papatūānuku.

Tým sa kruh uzatvára: človek vzniká priamo z tela Matky Zeme a whakapapa vedie bez prerušenia od nej cez bohov až po dnes žijúce kmene.

Jednotlivé iwi, napríklad v regióne Taranaki alebo na východnom pobreží, majú pre zúčastnené postavy vlastné mená a zdôrazňujú vždy iných synov ako hlavné konajúce postavy.

Maori nepoznali chrámy ani stály kňazský stav pre Papatūānuku v zmysle organizovaných kultových obcí. Jej uctievanie bolo zakotvené v rozsiahlom rituálnom poriadku, ktorý upravoval vzťah medzi človekom a zemou. Kľúčovým bol pojem tapu, rituálna nedotknuteľnosť určitých miest, úkonov a časov, a jeho protipojem noa, bežný stav.

Úcta k Papatūānuku sa prejavovala v modlitbách, karakia, ktoré sa prednášali pred obrábaním pôdy, pred klčovaním, sadením a zberom úrody. Kto zasiahol do zeme, tým uznával, že má do činenia s Matkou Zemou, a prosil o jej priazeň.

Pri dôležitých prácach sa prinášali prvotiny. Narodenie a smrť viazali človeka k Papatūānuku obzvlášť pevne: placenta, po maorsky rovnako whenua ako slovo pre zem, sa vracala do zeme, a mŕtvi jej boli zverovaní.

V súčasnosti získalo uctievanie Papatūānuku nový verejný význam. Vzývajú ju v prejavoch na marae, zhromažďovacom mieste, pri privítaní krajiny a v obradoch, ktoré vyjadrujú zodpovednosť voči prostrediu. Tým sa stará myšlienka príbuzenského puta k zemi spája s aktuálnymi témami.

Ochrana v súvislosti s Papatūānuku nie je ani tak odvrátenie zla, ako skôr zachovanie správneho poriadku. Človek, ktorý žije na tele Matky Zeme a živí sa z neho, musí udržiavať rovnováhu medzi zásahom a úctou. Ak je tento poriadok porušený, napríklad znevážením miesta zaťaženého tapu, hrozí nešťastie, choroba alebo vyschnutie plodnosti.

Ochranná prax preto spočívala predovšetkým v správnom dodržiavaní tapu a v karakia, ktorými sa riskantné úkony rituálne zaisťovali.

Klčovanie lesného úseku, zakladanie záhrady alebo pochovávanie mŕtveho boli obostreté formulami, ktoré mali chrániť človeka pred následkami zásahu do tela Papatūānuku. Určité miesta sa považovali za obzvlášť mocné a vyhýbali sa im, alebo sa na ne vstupovalo len s príslušnými opatreniami.

Dôležitú úlohu hrala prax rāhui, dočasného zákazu, ktorým sa oblasť, rybársky revír alebo lesný úsek dočasne vyňal z používania. Rāhui chránil zároveň zdroj aj ľudí tým, že zabraňoval nadmernému využívaniu a opäť uvádzal vzťah k zemi do rovnováhy.

Z religionistického hľadiska sa v tom prejavuje, že ochrana v maorskom myslení smeruje k vzťahu a k zachovaniu miery, nie k magickým predmetom. Aj hraničné kamene a označené miesta mali menej funkciu amuletu, a viac funkciu viditeľnej pripomienky rituálneho poriadku.

Papatūānuku možno pochopiť len v súvislosti s whakapapa, genealogickým poriadkom, ktorý nesie celý svetonázor Maorov. Whakapapa je oveľa viac než zoznam predkov: je to myšlienkový model, ktorý zaraďuje všetko existujúce do rodových línií.

Vrchy, rieky, rastliny, zvieratá, bohovia a ľudia sú v ňom navzájom v preukázateľných príbuzenských vzťahoch. Papatūānuku je v tomto poriadku jednou z najstarších pomenovateľných postáv, a teda spoločnou predkyňou všetkého, čo obýva krajinu.

Z tohto postavenia vyplývajú praktické dôsledky. Kmeň, iwi, odvodzuje svoju identitu od konkrétneho vrchu, rieky a kraja a uvádza ich v ustálenom formulovom predstavení, pepeha. Tým sa zároveň odvoláva na Papatūānuku, pretože vrch a rieka sú súčasťou jej tela.

Vzťah k zemi tak nie je vzťahom vlastníctva, ale vzťahom príbuzenstva, ktorý zakladá práva aj povinnosti.

Z vedeckého hľadiska je pozoruhodné, že kozmológia je neoddeliteľná od sociálneho poriadku. Mýtus o stvorení Matky Zeme vysvetľuje vznik svet a zároveň zakladá spojenie každého spoločenstva s jeho konkrétnou zemou.

Pojmy ako kaitiakitanga, zodpovednosť za starostlivosť o územie, a mana whenua, autorita vyplývajúca zo spojenia s pôdou, sú nezrozumiteľné bez predstavy príbuznej Matky Zeme. Papatūānuku je tak zároveň kozmologickou prapostavou i základom spoločenského poriadku.

Prapár Matky Zeme a Otca Neba je rozšírený v celej Polynézii. Na Havaji, v oblasti Spoločenských ostrovov a inde sa vyskytujú príbuzné postavy a rozprávania o oddelení neba a zeme. Tieto zhody odkazujú na spoločný polynézsky mytologický fond, ktorý sa rozšíril s osídľovaním Pacifiku.

Nad rámec Polynézie patrí Papatūānuku k celosvetovo doloženému typu Matky Zeme. V gréckej tradícii tvorí Gaia s nebom Uranom podobný pár, ktorého tesné spojenie násilne rozdelia ich deti, motív, ktorý je štrukturálne nápadne blízky maorskému rozprávaniu.

Aj v mnohých iných mytológiách sa zem javí ako živiteľka-matka a nebo ako plodiaci otec.

Z vedeckého hľadiska treba zdôrazniť, že takéto paralely nedovoľujú vyvodzovať priamy kontakt. Ukazujú skôr, že chápanie zeme a neba ako základného protikladu a zároveň plodiaceho páru patrí medzi najrozšírenejšie výkladové vzory ľudskej kozmológie.

Maorská verzia sa od ostatných odlišuje predovšetkým zapojením do whakapapa, genealogického poriadku, ktorý bez zlomu spája bohov, zem a ľudí.

Vedecké skúmanie Papatūānuku sa začalo v 19. storočí zbierkami Georgea Greya a rozsiahlymi etnografickými prácami Elsdona Besta, ktorý podrobne zdokumentoval náboženstvo Maorov.

Edward Tregear vypracoval porovnávací slovník, ktorý zviditeľnil polynézske súvislosti. Neskorší bádatelia ako Margaret Orbell mýty systematizovali a kriticky komentovali, pričom upozorňovali na rozmanitosť regionálnych tradícií.

Staršie výskumy treba čítať s opatrnosťou, pretože koloniálni spracovatelia príbehy často zjednocovali, zjednodušovali a prispôsobovali európskym predstavám.

Rozprávanie o stvorení od Te Rangikāhekeho sa vďaka Greyho publikácii stalo zdanlivo záväznou verziou, hoci predstavuje len jednu z mnohých kmeňových tradícií. Novší výskum preto kladie dôraz na zdôrazňovanie kmeňovej rozmanitosti a na hlasy samotných Maorov.

V súčasnosti je Papatūānuku prítomná ďaleko za hranicami náboženskej tradície. Stala sa centrálnou postavou kultúrnej identity a je vzývaná vo vzdelávaní, umení a verejnom prejave.

Zvláštnu pozornosť si tento koncept získal v novozélandskej environmentálnej politike: právne uznanie riek a krajín ako samostatných bytostí s právami sa výslovne opiera o predstavu, že zem je príbuzné telo, nie len majetok. Starobylý mýtus o Matke Zemi tak pôsobí v nových spoločenských súvislostiach.