プーカ（Púca、アイルランド語。ウェールズ語ではPwca）は、ケルトの伝承における最も重要なトリックスター的存在であり、黒馬・山羊・野ウサギ・犬・人間など様々な姿に変身する変幻自在の霊です。
その気まぐれは予測不能で、夜の荒野を駆ける恐ろしい乗馬体験に人々を引き込み（生きて戻れることもあれば、そうでないこともある）、豊作を守ることもあれば、サウィン後に収穫物を台無しにすることもあり、悪い助言で賢者を惑わすこともあります。
英語の「パック（Puck）」（シェイクスピアの真夏の夜の夢）やコーンウォールの「ピクシー（Pixie）」は、名称上プーカに由来します。文学的に広く知られるようになった一方、大衆的な認識では暗い側面が失われがちです。アイルランドの伝統においてプーカは依然として両義的な存在であり続けています。喜劇的でありながら危険であり、秩序と混沌の境界に立つ存在です。
ウェールズのプウカとアイルランドのプーカ――語源的連続性
このケルトのトリックスター的存在は複数の異形として伝わっています。ウェールズ語ではPwca（プウカ、Piwcaとも）、アイルランド語ではPúcaまたはPookaと呼ばれます。これらの名称の変異は、地域ごとに分化した共通のケルト的起源を示唆しています。
ウェールズのプウカはコボルト的な存在として描かれることが多く、いたずら好きで時に意地悪ですが、致命的であることはほとんどありません。アイルランドのプーカも同様の特徴を持ちますが、より大きく危険であることが多く、時に馬の姿で現れます。
語源研究によれば、その語根はケルトの神名あるいは霊名に由来する可能性があるとされていますが、確実な語源の特定は困難です。言語・地域を超えた音声的類似性は注目に値し、超地域的な伝承層の存在という仮説を支持しています。
種別：トリックスター、変身霊
起源：ケルトの異界（アナウン）の住人、アエス・シーの一員
文献：アイルランドおよびウェールズの民間伝承、シェイクスピア、イェイツ
時代：中世から現代
特記：サウィン以降、収穫残滓を腐敗させる
初期の証拠を持つ中世資料。近世の文学的最盛期（シェイクスピア 1595年）。19世紀の民俗学的資料集（イェイツ、クロフトン・クロカー）。現代の映画・ファンタジー受容。
アイルランド（Púca）、ウェールズ（Pwca）、コーンウォール（Pixie、童話的・喜劇的に発展）、マン島（Phynnodderee）。英語のPuckはシェイクスピアを通じて世界的に知られています。
アイルランドの民間伝承テキスト、ウェールズの伝説、シェイクスピアの真夏の夜の夢、クロフトン・クロカーのFairy Legends and Traditions of the South of Ireland（1825年）、イェイツの資料集、現代の映画的翻案。
アイルランド語：púca。
ウェールズ語：Pwca。
コーンウォール語：Pixie。
英語：Puck、Pook。
マン島語：Phynnodderee。
語源：不明。先印欧語的基層に由来する可能性もある。
この語はケルトおよびアングロ・サクソンの伝統を横断しています。シェイクスピアはパックを軽やかで喜劇的な人物に仕立てましたが、危険な側面は取り込みませんでした。イェイツは注釈の中で、アイルランドのプーカが明らかにより暗い存在であることを指摘しています。
外形
多くは黒色。馬の姿では：鞍のない黄色い目の黒馬。野ウサギ・犬・山羊・雄鶏の姿も取る。人間の姿では：馬に似た面差しを持つ黒衣の異邦人。目はどの姿においても特徴的な黄色を保つ。
行動
変身自在で予測不能。夜間の乗馬を提供し、自ら進んで乗った者は荒々しい体験をする。無事に戻る者もあれば、心的外傷を負う者もあり、戻らない者もいる。10月31日のサウィンには特に活発になり、この日以降のブラックベリーや畑の実りはすべて彼に唾をかけられたものとみなされ、食べられない。
作用領域
農地・森の縁・人里離れた道・納屋・製粉所。特定のサウィンの日、移行の時、境界的状況。フツル馬の一部はプーカのお気に入りの乗り物とされており、一部の伝統ではそのような馬は自由にしておいた方がよいとされている。
神話的位置づけ
アエス・シーの一員であり、その反骨的な縁に位置する。明確な悪役ではなく、秩序と混沌を混ぜ合わせるトリックスター的存在。ある伝承によれば、正規の異界に入ることを望まなかった死者の魂とされる。
シェイクスピアと「真夏の夜の夢」におけるパック像
ウィリアム・シェイクスピアのA Midsummer Night’s Dream（1595年頃）にはパックが登場します。彼は森に宿り、策略によって物語を動かす、陽気でずる賢い存在です。パックは悪として描かれておらず、道徳的に中立であり、混沌そのものを目的として楽しむ存在です。
現代の研究では、パックがケルトのプーカ／プウカの直接の後裔なのか、それともシェイクスピアがケルト的影響も受けながら英語の民間的人物像を再構成したのかが議論されています。
シェイクスピアのパックは、英語圏におけるトリックスターの原型的イメージを大きく形成しました。後続の文学はしばしばシェイクスピアの読解に倣い、陽気で非合理的な存在として描きました。危険な悪霊としてではなく。この文学化によって、英語言説の影響下でケルト的原型像の理解が変容した可能性があります。
プーカ（Púca）の主要な側面を一覧で示します。
アエス・シーの一員であり、トリックスター的縁に位置する。ある解釈によれば、正規の異界を避ける死者の魂とされる。
夜の旅人、サウィン後の農民、製粉所の下働き。夜間に一人で外出する者や、収穫後も長く屋外に留まる者。
黒色、黄色い目。馬・野ウサギ・山羊・犬・雄鶏、または黒衣の男。変身可能であり、主に夜間に現れる。
夜間の乗馬、サウィン後の収穫物の腐敗、助言の付与（危険なものも有益なものも）、悪戯。気まぐれで両義的。
サウィン後はブラックベリー・キノコ・晩生の果物を食べない。見知らぬ黒馬には礼儀正しく接する。腰に鉄製のものを帯びる。プーカへの贈り物：玄関先に小皿一杯のミルクを置く。
シェイクスピアのパック、コーンウォールのピクシー、ゲルマンのコボルト、スラヴのレーシー（変身霊）、世界各地のトリックスター（コヨーテ、ロキ）。
サウィンの慣習
10月31日は野生の果実が食べられる季節の終わりを意味します。サウィン以降もまだ枝に残っているものはプーカのものであり、それを食べる者は病気や中毒の危険を冒します。現代の植物学的説明によれば、初霜の後には多くの野生の果実が実際に急速に腐敗します。
プーカと共に騎乗する
彼と出会った者は素早く判断しなければなりません。礼儀正しさは助けになりますが、あからさまな恐怖心は助けになりません。ある有名な物語（ドニゴール）では、ある男がプーカに乗り、敬意をもって語りかけると、翌朝には自分の家の前で金の蹄鉄と共に降ろされます。他の版では悲劇的な結末を迎えます。
護符の実践
腰に鉄製のものを帯びる。ポケットにナナカマドの枝を入れる。日没後に家を出る際は十字を切る。玄関先にミルクまたはパンを小皿に入れて礼節の供物として置く。
シェイクスピアと英語のパック
真夏の夜の夢（1595年頃）において、プーカはオーベロンの悪戯好きな従者パックへと姿を変えます。アイルランド的な暗い側面は失われ、文学的なパックは魅力的でずる賢い存在であり、危険ではありません。このバージョンが英語圏および世界的な受容を形成しています。
現代ファンタジー
トールキン、スザンナ・クラーク、ニール・ゲイマンはトリックスター的変身霊のモティーフを取り上げています。ロアルド・ダールのJames und der Riesenpfirsichはその要素を引用しています。ロールプレイングゲームやビデオゲームはプーカをケルト的世界観における標準的な人物として定着させています。
アイルランドの現代文化
Púca（アイルランド、2020年代）のような映画や、ミーズ州の「プーカ・フェスティバル」がこの人物像を生き続けさせています。プーカはバンシーと並び、世界で最も広く受容されているケルト民俗学の存在です。
W・B・イェイツとアイルランド伝統の文学的収集
アイルランドの詩人・民俗学者ウィリアム・バトラー・イェイツは1888年以降、複数のプーカ伝承を含むアイルランドの民話集を刊行しました。イェイツはプーカを助けにも妨げにもなる存在として描き、時には人々を遠ざけ、時には助けるものとして表現しました。
イェイツの資料集はアイルランドの村人へのインタビューに基づいており、民族学的な真正性を標榜していましたが、その文学的編集は資料をロマン主義的に再構成したものでもありました。
現代のケルト民俗学に対するイェイツの影響は顕著です。彼のプーカの描写は標準的な参照テキストとなり、後続の収集者たちに影響を与えました。しかしこの文学的仲介は、標準的なプーカ像に色付けをしており、イェイツの視点と本来の伝承とを区別することは困難です。
púca（ウェールズ語形ではpwca、英語表記ではpookaとも）は、ブリテン諸島のケルト語系民俗において最も広く知られる存在の一つです。
この語は古英語のpūcaおよびスカンジナビア語圏のpukiと語源的に関連しており、シェイクスピアの真夏の夜の夢で知られる英語のパック（Puck）もこの広い語源的領域に含まれます。研究者たちはこれを、言語の境界を超えて広く分布する変幻自在の脅かし霊・コボルド霊という古い類型の存在を示す証拠とみています。
アイルランドのpúcaは何より変身霊です。黒馬・雄山羊・牡牛・犬・野ウサギ・鷲として現れ、時に半人間的な姿を取ることもあります。
その最もよく知られた出現形態は暗い馬であり、夜道をさまよう旅人を背に乗せ、息もつかせぬ激しい疾走で大地を駆け抜けた後、疲弊し恐怖に震えながらも無傷で降ろすというものです。púcaは通常は殺しませんが、恐ろしがらせ、混乱させ、迷わせます。
その両義性は特徴的です。レディ・ワイルドらによって収集され、19・20世紀の大規模なアイルランド民俗資料集に収められた民間伝承は、púcaが人々と言葉を交わし、助言を与え、夜のうちに製粉所をこっそり動かすこともできる存在として描いています。
したがって彼は明確な悪霊ではなく、その親切さと意地悪さが場所・状況・人間の振る舞いによって変わる境界的存在です。
アイルランドの民間伝統において、púcaは年間の循環と密接に結びついており、特に11月1日のサウィン祭、すなわち明るい半期から暗い半期への移行点と深い関わりを持ちます。
サウィンは異界との境が薄くなる時期とみなされており、púcaはこの移行期に特に活発になる存在の一つです。地域によっては、サウィン前後の特定の日が「プーカの日」として明示的に呼ばれていました。
これに結びついた具体的な収穫慣習があります。広く信じられていたところによれば、púcaはサウィン以降も畑に残るすべてのもの、すなわち時機に間に合わなかった果物・ベリー・農作物を自分のものとして主張します。
その後もブラックベリーや残った収穫物を採取して食べる者は、それらがpúcaによって腐敗または汚染されている危険を冒します。この慣習には実際的な機能がありました。収穫に明確な期限を設け、怠慢に対して霊的な脅威をもって制裁を加えるものでした。
このような慣習は、púcaが単なる物語上の存在ではなく、農業的な年間リズムに組み込まれた存在であったことを示しています。彼は移行・期限・禁忌の領域を画するものでした。
アイルランド民俗研究は、こうした霊的存在の多くが規則と境界の擬人化として機能していたことを強調しています。つまり、何が許されていつ許されないか、人間がどこで自由に動けてどこで配慮しなければならないかを、具体的に示すものでした。
サウィンの時期のpúcaはこの意味において、人間の利用圏と、暗い半期の非人間的世界との境界を守る番人です。
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