El mal d'ull com a creença malèvola de les cultures

El mal d’ull és la idea que una persona pot causar dany a una altra mitjançant una sola mirada, sovint enveja o malvolença. El dany, segons els relats transmesos, va des de la malaltia i la desgràcia fins a la mort, des d’una gerra de llet vessada fins a un nadó realment mort.

La creença en el mal d’ull és una de les idees de dany més esteses i alhora més antigues de la humanitat. El folklorista nord-americà Alan Dundes la va documentar en més de seixanta cultures, des d’Irlanda fins a l’Índia, des del Marroc fins a Mèxic, en una amplitud que gairebé cap altra creença popular no assoleix.

Al nucli hi ha un model explicatiu per a la desgràcia inespecífica. Quan un infant emmalalteix de sobte, una vaca deixa de donar llet o un casament es celebra sota mals auguris, la tradició popular de moltes cultures no busca primer una causa natural, sinó una causa social.

Qui ha mirat? Qui ha lloat? Qui tenia enveja? D’aquesta recerca de pistes en sorgeix tot un conjunt d’objectes de protecció, gestos de defensa i pràctiques profilàctiques.

En l’àmbit hebreu, el mal d’ull es diu ayin hara, que es tradueix simplement per «ull dolent». En l’àmbit àrab és al-ayn, sovint abreujat de al-ayn al-hasud, l’ull envejós. En l’àmbit turc i persa és nazar o nazar boncuğu, literalment «perla de la mirada», paraula que designa alhora la creença i l’objecte de protecció.

En l’àmbit grec és mati, en italià malocchio, en espanyol mal de ojo, en romanès deochi. En l’àmbit del sud d’Àsia és drishti dosha en l’herència sànscrita, nazar en hindi-urdú.

Aquesta diversitat lingüística demostra que no es tracta d’una tradició aïllada, sinó d’una idea convergent que ha sorgit de manera independent o per intercanvi en moltes religions i comunitats populars.

Els testimonis documentats més antics del mal d’ull es remunten al tercer mil·lenni abans de la nostra era. Del Sumer i l’Acàdia antics s’han conservat textos d’encanteris que anomenen l’ull nociu i pronuncien fórmules de protecció contra ell.

A l’antic Egipte, l’ull d’Horus wadjet és un dels símbols de protecció més antics dirigits contra un ull perillós. Amulets wadjet de fajança i pedra semiprecosa es troben en tombes i habitatges de diverses dinasties.

A la Bíblia hebrea, el terme ayin hara apareix diverses vegades, per exemple a Proverbis 23,6 i 28,22. Al Talmud es discuteix el mal d’ull extensament a Bava Metzia 107b.

El rabí Yochanan, una figura destacada del Talmud palestí, hi diu que de cent morts, noranta-nou moren pel mal d’ull i només un per causa natural, afirmació que en la interpretació posterior s’entén com una exageració retòrica, però que mostra la importància del tema.

A l’Alcorà, la protecció contra els éssers envejosos apareix a la sura 113 Al-Falaq i a la sura 114 An-Nas, dues sures de protecció que es reciten en la vida quotidiana islàmica contra al-ayn.

A l’Antiguitat grecoromana, Plini el Vell a la seva Naturalis Historia i Plutarc en les seves Quaestiones Convivales descriuen el mal d’ull com un fenomen digne de consideració.

Plutarc hi dedica un tractat sencer, en el qual discuteix teories sobre com una mirada podria actuar físicament, per exemple mitjançant partícules fines que emetria l’ull. Aquestes discussions antigues són importants des del punt de vista de la història cultural, perquè demostren que fins i tot observadors instruïts prenien la creença seriosament.

A l’Europa medieval, el mal d’ull esdevé un factor en els processos de bruixeria. Les dones sospitoses de bruixeria eren sovint acusades d’haver causat dany amb la mirada, ja fos al bestiar, als nadons o als homes.

Al Malleus Maleficarum de 1486, el mal d’ull es discuteix com a prova. Aquesta relació entre creença popular i dret penal va portar a moltes condemnes en l’època moderna primerenca.

En la tradició popular jueva, paral·lelament, es van desenvolupar pràctiques de protecció extenses, com afegir la fórmula «bli ayin hara», en català aproximadament «sense mal d’ull», després de cada afirmació positiva sobre un infant o un projecte.

En l’àmbit àrab, es lloava afegint «mashallah», que posa la lloança sota la protecció de Déu i així la preserva de l’hasud, l’observador envejós.

Contra el mal d’ull s’ha desenvolupat al llarg de mil·lennis tota una gamma d’objectes protectors. El més conegut avui és probablement el nazar boncuğu, l’ull blau turc de vidre, amb cercles concèntrics en blau, blanc i negre.

Es considera la imatge del mal ull mateix, que mitjançant el reflex retorna el dany a l’emissor. En l’àmbit cultural grec és el mati, sovint com un petit ull blau en una cadena o una braçalet.

La Hamsa, la mà de Fàtima o Chamsa, pertany a la mateixa família de protecció. Sovint es representa amb un ull al centre, el qual duplica l’efecte protector. S’hi afegeixen objectes regionals específics com el cornicello italià, una petita banya corbada de corall o d’or, que se porta al sud d’Itàlia contra el malocchio.

En la tradició popular jueva s’hi afegeixen fils vermells, que es porten al canell o es lliguen als bressols dels nadons. A l’Àsia meridional són punts negres de carbó que les mares pinten al front dels seus nadons, petites desfiguracions conscients destinades a llevar al mirador el motiu per a l’enveja.

El nazar boncuğu té un llenguatge visual propi. Els cercles concèntrics en blau, blau clar, blanc i un punt negre al centre formen un ull que reflecteix l’observador.

Els tallers de bufadors de vidre a la ciutat turca d’İzmir i a l’interior han refinat la forma al llarg dels segles. Existeixen objectes similars en forma d’ull a l’àmbit persa, grec i armeni, tots compartint la idea bàsica d’un mirall apotropaic.

En el disseny de joieria modern, l’ull s’ha convertit en un motiu universal, que apareix en col·leccions d’Amèrica fins a Austràlia, sovint sense que qui el porta conegui el rerefons de creença original.

A més d’objectes, moltes cultures coneixen gestos de defensa. A l’àmbit sud-europeu, la mano fica és un puny amb el polze introduït entre l’índex i el dit del mig; al sud d’Itàlia és també la mano cornuta, amb l’índex i el dit petit estesos i els dits del mig plegats.

Ambdós gestos es consideren fórmules de protecció. En les tradicions jueva i islàmica, escopir, sovint tres vegades de manera simbòlica, és un acte de defensa després d’un elogi no desitjat. Posar sal al llindar de la porta forma part dels gestos de protecció tant mediterranis com nord-europeus.

L’estudi científic del mal d’ull comença al segle XIX amb descripcions de viatges etnològiques, però només s’establí com a camp seriós de folklore gràcies als estudis d’Alan Dundes als anys 1980. La seva antologia The Evil Eye, A Folklore Casebook de 1981 recull trenta assaigs de diversos àmbits culturals.

Clarence Maloney va oferir el 1976, amb The Evil Eye, una síntesi etnològica completa.

John H. Elliott va estudiar el fenomen dins el món bíblic en la seva sèrie de quatre volums Beware the Evil Eye. Aquestes investigacions no classifiquen la creença com a superstició, sinó com un sistema cultural coherent que compleix funcions socials, sobretot la gestió de l’enveja en comunitats amb recursos escassos.

Des dels anys 2010, l’ull blau és un dels motius de joieria més exitosos en el mainstream occidental. Kim Kardashian el mostra regularment en públic, Gigi Hadid el porta, i marques joves d’Istanbul, Atenes i Tel Aviv l’exporten arreu del món.

La connexió entre la moda i el significat protector original sovint s’ha perdut, cosa que ha provocat crítiques per part d’alguns historiadors culturals i representants de les cultures d’origen corresponents.

Tanmateix, la tendència mostra alhora que el símbol té per a les persones que el porten avui un significat que va més enllà de la simple moda. L’ull com a recordatori de la possibilitat de l’enveja i del desig d’un gest protector és, aparentment, una idea que tampoc desapareix en un món marcat pel secularisme científic.

El mal d’ull és, dins el lèxic d’iwell-guard, una entrada transversal.

Connecta objectes protectors de diverses cultures i proporciona el rerefons funcional comú per a molts objectes de protecció portables, des dels penjolls de Pazuzu, passant per les estatuetes de Bes, fins a la Hamsa i la Mezuzah. Qui entén el mal d’ull com a concepte, entén també millor per què aquests objectes de protecció s’han portat en tantes cultures durant tant temps.