Hamsa, Mà de Fàtima, símbol de protecció de moltes cultures

La Hamsa és un símbol de protecció en forma de mà amb cinc dits estesos. Apareix a tota la regió mediterrània, al nord d’Àfrica, al Pròxim Orient i en parts del sud d’Àsia, portada com a penjoll, pintada a portes i parets, brodada en teixits o incrustada en joies.

El nom prové de l’arrel semítica chmsh, que designa el número cinc, tant en hebreu (chamesh) com en àrab (khams). El cinc fa referència als cinc dits de la mà i alhora a un simbolisme numèric cultural que té un paper en ambdues religions.

Pel que fa a la forma, hi ha dues variants principals. La Hamsa simètrica mostra una mà estilitzada amb dos polzes, un a la dreta i un a l’esquerra, sense correcció anatòmica però amb claredat gràfica. La Hamsa anatòmica segueix la forma real de la mà amb un polze i quatre dits. Ambdues versions apareixen històricament i encara avui es fabriquen en paral·lel.

En l’àmbit lingüístic jueu, aquest símbol s’anomena sovint Chamsa, de vegades també Mà de Míriam, en referència a la germana de Moisès i Aaron. En l’àmbit lingüístic àrab s’anomena Khamsa o Mà de Fàtima, en honor de Fàtima az-Zahra, la filla del profeta Mahoma.

Al Marroc, Algèria i Tunísia, aquest símbol s’anomena simplement Khamsa i forma part de la joieria quotidiana. A l’àmbit de parla turca apareix juntament amb el nazar boncuğu, el penjoll de l’ull blau, i el complementa.

Aquesta denominació paral·lela no és casual. La Hamsa és un exemple d’una forma simbòlica que no es pot atribuir a una sola religió, sinó que s’ha vinculat en diversos àmbits religiosos amb una narrativa pròpia. Els historiadors de les religions ho descriuen com una herència simbòlica compartida, un terme que l’etnòloga Esther Juhasz va encunyar precisament per a aquesta constel·lació.

Les possibles formes precursores més antigues de la Hamsa provenen de l’àmbit fenici, cap als primers segles abans de la nostra era. Els investigadors relacionen el símbol amb la Mà de Tanit, una deessa púnica, les esteles de la qual s’han trobat a Cartago i a Sardenya.

En algunes d’aquestes esteles apareix una mà oberta al costat d’una lluna i un símbol solar. Si això és la forma directa precursora de la Hamsa o simplement un gest similar, no està del tot resolt en la investigació.

El que sí que està documentat amb certesa és que els símbols de mans com a protecció ja apareixen en l’imaginari egipci antic i mesopotàmic. Una mà oberta es pot llegir com un gest de defensa, com una posició de benedicció o com un senyal de la presència d’un poder protector.

Tanmateix, la Hamsa en la seva forma actual no s’estableix fins a l’edat mitjana, sobretot en la simbiosi jueva-àrab de l’àmbit andalusí i magrebí.

En la tradició jueva, la Hamsa sovint es relaciona amb la germana de Moisès. Míriam apareix al llibre de l’Èxode com a profetessa que acompanya el poble a través del mar Roig.

La Mà de Míriam representa, en aquesta lectura, la força protectora femenina i la conservació de la comunitat. Una altra lectura relaciona els cinc dits amb els cinc llibres de la Torà.

En les creences populars del judaisme sefardita i mizrahi, la Chamsa es considerava eficaç contra l’ayin hara, el mal d’ull. Es fixava als marcs de les portes, es penjava als bressols dels nadons o es portava com a penjoll. En la tradició asquenazita de l’Europa central té un paper menor, però a causa de la migració i l’intercanvi cultural del segle XX també hi va esdevenir visible.

En la tradició islàmica, la Hamsa com a mà de Fàtima està estretament vinculada a la filla del Profeta. Fàtima az-Zahra és considerada la figura ideal de la pietat femenina i mare dels hasànides i husainites, és a dir, dels descendents a través de Hassan i Hussein.

En el context xiïta, els cinc dits s’associen sovint a les cinc persones de l’ahl al-bayt, és a dir, Mahoma, Alí, Fàtima, Hassan i Hussein.

En el context sunnita, sobretot al Nord d’Àfrica, la Khamsa és menys carregada teològicament i està més arrelada en la religiositat popular. S’utilitza contra al-ayn, el mal d’ull, contra l’enveja i contra amenaces inespecífiques de la vida quotidiana.

Es pinta a les cases o es col·loca al costat de la porta, es penja com a petit amulet als nadons, i es porta durant els viatges.

Moltes representacions de la Hamsa porten al centre un ull, pintat, gravat o incrustat amb vidre blau o pedra. L’ull és un símbol de protecció independent que ha d’actuar contra el mal d’ull, i la seva combinació amb la Hamsa reforça la simbologia.

Altres Hamsas mostren un peix a la palma de la mà, un símbol de fertilitat, sort i creixement, igualment estès tant en contextos islàmics com jueus.

Les inscripcions apareixen en ambdues tradicions. En les Hamsas jueves solen ser lletres hebrees o paraules del Tanakh, com un Shaddai o un versicle dels Salms. En les Hamsas islàmiques hi apareixen versicles alcorànics, sovint la sura Al-Falaq o la sura An-Nas, ambdues oracions de protecció.

La funció de la Hamsa com a símbol de protecció és, en sentit religiós-científic, un exemple de màgia apotropaica, és a dir, una acció simbòlica defensiva. Els qui la porten associen al símbol la idea que una determinada força protectora emana de la mà o es transmet al cos a través d’ella.

És important per a la seva classificació: l’eficàcia no es mesura objectivament, sinó que s’experimenta subjectivament. Els estudis d’etnologia religiosa, com el treball de Joachim Schienerl sobre els amulets de joieria nord-africans, descriuen la Hamsa com a part d’un espai de significat personal en el qual el material, la forma, la tradició i la creença individual interactuen.

Les Hamsas clàssiques es fabricaven amb plata, llautó, coure i estany, i a Andalusia i el Nord d’Àfrica també amb filigrana de plata amb incrustacions d’esmalt. Als segles XX i XXI es van afegir versions en metalls preciosos com or i platí, combinades amb pedres precioses i sobretot amb vidre blau o turquesa.

El format portàtil és adequat per a collarets, braçalets, arracades i clauers. En decoració d’interiors, la Hamsa apareix com a objecte de paret fet de ceràmica, bronze o fusta, i més recentment també com a adhesiu, tatuatge o brodat.

Des de la dècada del 2010, la Hamsa ha viscut una segona onada en el món de la moda occidental. Madonna la va lluir públicament, Rihanna es va tatuar una mà de Fàtima i les marques de joieria van incorporar el motiu a les seves col·leccions.

Això ha donat gran difusió al símbol, però també ha generat debats sobre l’apropiació cultural. Els especialistes en ciències de la religió subratllen que és útil aproximar-se amb respecte a la història del símbol quan la Hamsa es porta fora del seu marc cultural original.

La Hamsa és un d’aquells símbols de protecció que demostren que els objectes protectors portables no són un fenomen exclusiu d’una sola cultura, sinó una pràctica humana compartida al llarg de mil·lennis.

Altres exemples del lèxic d’iwell-guard que ocupen un espai funcional similar són els penjolls mesopotàmics de Pazuzu contra Lamashtu, les estatuetes egípcies de Bes com a protecció per a infants i embarassades, la Mezuzà jueva al marc de la porta i el penjoll mediterrani contra el mal d’ull. Qui s’interessi per l’aprofundiment des de les ciències de la religió trobarà en els lemes enllaçats més informació.

• Esther Juhasz: Sephardi Jews in the Ottoman Empire, Aspects of Material Culture. Israel Museum, Jerusalem 1990. Capítol sobre joieria jueva-oriental.
• Joachim Schienerl: Eisen als Kampfmittel gegen Dämonen, Manifestationen des Glaubens an die Schutz- und Heilkraft des Eisens in der orientalischen Amulettkunst. In: Anthropos 75 (1980).
• Ahmed Achrati: Hand-símbol in the Maghreb. In: Anthropos 98 (2003).
• Encyclopedia Judaica, 2a edició 2007, entrada „Hamsa».
• Encyclopaedia of Islam, Three. Entrada „Khamsa».
• Eva Eisenberg: Wenn Symbole sprechen, Schutzhände in Mittelmeerkulturen. Reimer, Berlin 2018.

Enllaços externs per a la pàgina de detall:

• DOI / JSTOR: articles d’Anthropos de Schienerl i Achrati
• Wikipedia DE: entrada Chamsa com a punt de bifurcació
• Encyclopedia Judaica en línia a través de Jewish Virtual Library
• Entrada de la col·lecció del British Museum sobre penjolls Khamsa
• Col·lecció en línia del Museu d’Art Islàmic de Berlín