Tane Mahuta - maorien metsien, lintujen ja valoa tuoneen erottamisen jumala

Tane Mahuta on yksi maorien kosmologian keskeisistä atuoista (jumalista), ja häntä vastaavat funktioltaan polynesialaiset rinnakkaishahmot, kuten Kane Havaijilla tai Tane Tahitilla ja Cookinsaarilla.

Hän on yksi Ranginuin (taivaanisä) ja Papatuanukun (maanäiti) pojista, ja hänen katsotaan olevan veli Tangaroalle, Tu Matauengalle, Rongolle, Tawhirimatealle (myrskyjumala) ja Haumia-tiketikelle (luonnonvaraisen ravinnon jumala).

Toisin kuin monoteistisissa käsityksissä, Tane ei ole kaiken yläpuolella oleva korkein jumaluus, vaan osa monikeskistä jumalrakennetta, jossa kullakin atualla on selkeästi rajattu vastuualue.

Margaret Orbell korostaa perusteoksessaan The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995), että maorien teologia ei ole periytynyt suljettuna järjestelmänä, vaan saa omat painotuksensa alueellisissa muunnelmissa ja heimoperinteissä.

Tane itse esiintyy lisänimillä, kuten Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi tai Tane-matua, riippuen siitä, mikä toimintapuoli on kulloin painotettu. Uskontotieteellisesti tämä moninimisyys on ilmaus teologiasta, ei ristiriita: se määrittelee jumalan suhteiden, tekojen ja sukuluetteloiden (whakapapa) kautta, ei yhden yksittäisen ominaisuuden perusteella.

Patrick Kirch (On the Road of the Winds, 2000) osoittaa, että tämä periaate vaikuttaa koko austronesialaisessa uskontoperheessä ja sen juuret voidaan jäljittää protoaustronesialaiseen uskontohistoriaan tuhansien vuosien taakse.

Tieteellisesti Tangaroa on siis hahmo, jonka merkitys avautuu vain kyseisen saariyhteisön kontekstissa. Aotearoassa, tiheiden metsien ja laajan rannikon saarella, vallitsee kilpailu metsän (Tane) ja meren (Tangaroa) välillä; Tahitilla, tulivuoriperäisessä saariryhmässä, jossa marae-uskonto on vahva, Tangaroa on luoja.

Tu on siten maorien teologiassa se atua, jonka kautta ihmisen osuus jumalallisessa kudoksessa ilmaistaan. Ilman Tua ei olisi ‘ihmistä toimijana’, joka voi olla vuorovaikutuksessa muiden atuoiden kanssa. Tämä kosmologinen asema on periytynyt Te Rangikahekesin kirjauksista lähtien ja on keskeinen nykyisessä maorien uskonnonfilosofiassa.

Nimi Tane tarkoittaa maorin kielessä (te reo Maori) ja sukua olevissa polynesialaisissa kielissä yksinkertaisesti ‘miestä’ tai ‘miespuolista olentoa’. Yleinen lisänimi Mahuta käännetään ‘ponnahtaa ylös’, ‘nousta’ ja viittaa tekoon, jolla hän työnsi taivaan irti maasta.

Muoto Tane-nui-a-Rangi voidaan kääntää ‘Tane, suuri, Rangin poika’. Tane-te-wananga tarkoittaa ‘Tane, pyhän opetuksen’, Tane-mahuta ‘Tane, pystyyn nostamisen’.

Bruce Biggs (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) osoittaa, että sanaa tane käytetään sekä mytologisesti että arkikielessä. Rituaalisissa yhteyksissä se esiintyy usein yhdistetyssä ilmauksessa Tane-te-wananga, Tane kootun tietovarannon, wanangan, vaalijana. Monimerkityksisyys (‘mies’ yleisnimenä ja ‘Tane’ jumalana) tekee nimestä poikkeuksellisen tuottoisan.

Polynesialainen kieliyhteisö tunnistaa teonyymin sukulaismuotoja kaukaisilla saarilla: Kane Havaijilla, Tane Tahitilla, Kane tai Tane Marquesassaarilla.

Tätä kielellistä levinneisyyttä pidetään kielitieteellisesti yhtenä todisteena yhteisestä protopolynesialaisesta myyttiperinteestä, jonka juuret ulottuvat todennäköisesti ensimmäisen vuosituhannen loppupuolelle. Maorin (säilynyt t-) ja havaijin (t- muuttuu k-:ksi) äänteenmuutoslait selittävät alueellisen vaihtelun.

Anne Salmond korostaa teoksessaan Aphrodite’s Island (2009), että 1800-luvun englanninkielinen tutkimus tukahdutti usein alueelliset vaihtelut ja rakensi yhtenäisen ‘polynesialaisen panteonin‘, jota ei tässä muodossa koskaan ollut olemassa. Viimeisten 50 vuoden kielitieteellinen tutkimus on korjannut tämän käsityksen.

Sukupolvinen nimitys ‘Nga uri o Tu’ (‘Tun jälkeläiset’) on nykyään elävänä osana maorien julkista kielenkäyttöä: se esiintyy puheissa hui-kokoontumisissa, tangihanga-suruseremonioissa ja poliittisissa kiistoissa, ja se ilmaisee maorien itseidentifikaatiota toimivana, taistelevana ja selviytyvänä yhteisönä.

Maorien kuvataiteessa Tane Mahuta ei esiinny yhtenäisessä, kiinteässä muodossa. Toisin kuin klassisessa kreikkalais-roomalaisessa kuvaperinteessä, polynesialaisessa uskonnossa ei tunneta pystyssä olevaa ihmisenkaltaista patsastaidetta, joka vahvistaisi jumalalle kanonisen muodon.

Sen sijaan veistokset (whakairo) kokoontumistaloissa (whare whakairo), kanoottien keula- ja peräpylväissä sekä marae-alueiden ulkorakenteissa toimivat symbolisina tiivistymina.

Tane esitetään näissä veistoksissa usein suurten, avoimien silmien, ulos ojennetun kielen ja tyyliteltyjen spiraalimaisten jäsenten avulla, jotka osoittavat hänen asemansa taivaan ja maan välissä.

Roger Neich (Painted Histories, 1993) kuvaa, kuinka eri alueiden työpajat käyttivät erilaisia koodistoja. Laajemmassa mielessä jokainen suuri puu, erityisesti monumentaalinen kauri-havupuu (Agathis australis), on Tanen näkyvä ruumis.

Kuuluisa kauri-puu Waipouan metsässä, jonka oma nimi on tarkalleen ‘Tane Mahuta’, on jumalan itsensä ikonografinen ilmentymä. Se on yli 50 metriä korkea, runkonsa ympärysmitta on yli 13 metriä, ja sen ikä on arvioitu 1500–2500 vuoden välille.

Suullisissa kuvauksissa Tane esitetään usein pitkänä miehenä, joka työntää olkapäillään ja jaloillaan taivaan ja maan erilleen, Ranginuin jäädessä verisiksi haavoiksi ja Papatuanukun surressa hänen alapuolellaan. Tällaisia kuvia esiintyy yhtä lailla perinteisissä karakioissa kuin nykyaikaisessa maorien runoudessa.

Symbolisesti Tangaroaa kuvataan myös nautiluksen kuoren kuviolla ja tietyillä spiraalimuodoilla (koru) maorien taiteessa. Koru-spiraali viittaa aallon vierimiseen ja levän kiertymiseen. Nykyaikaisissa maorien korutöissä ja tatuoinneissa nämä motiivit elävät edelleen ja tuovat Tangaroa-viittauksen osaksi arkea.

Nykyaikaisissa tatuoinneissa (ta moko) Tu-aiheet ovat yleisiä: tiheässä sijoitetut spiraalit (koru), terävät linjat, korostettu silmäsymboliikka. Ta moko -perinne, joka oli 1800-luvulla lähes sammunut, on herännyt uudelleen eloon 1990-luvulta lähtien ja sisältää selkeitä Tu-viittauksia.

Tane Mahutaan liittyvä keskeinen kertomus on maailmanvanhempien erottaminen.

Sen kuvauksen mukaan, jonka maorien historioitsija Te Rangikaheke kirjasi 1800-luvulla ja jonka Sir George Grey välitti eurooppalaiseen keskusteluun teoksessaan Polynesian Mythology (1854), Ranginui ja Papatuanuku lepäsivät alun perin tiiviissä syleilyssä. Heidän lapsensa joutuivat elämään täydellisessä pimeydessä heidän välissään.

Pojat neuvottelivat siitä, pitäisikö heidän tappaa vanhempansa vai erottaa heidät. Tu Matauenga, sodan jumala, kannatti tappamista. Tane Mahuta puolestaan vastusti tätä ja sai näkemyksensä läpi.

Useat pojat yrittivät turhaan nostaa taivaan irti maasta. Vasta Tane onnistui: hän asettui pää alaspäin, painoi jalkansa taivasta vasten ja työnsi sen ylös. Näin syntyi Te Ao Marama, valon maailma.

Tieteellisesti tarkasteltuna tämä myytti on klassinen erottamismyytti, sellaisena kuin Mircea Eliade kuvaa sen tyyppiä teoksessaan Die Schöpfungsmythen (1976). Se selittää maailmaa ja samalla oikeuttaa tiedon ja tietämyksen olemassaolon. Vasta erottaminen luo tilan, jossa seuraavat luomisteot voivat tapahtua.

Vanhemmat eivät jää rauhaan: Ranginui itkee tähän päivään asti, sade on hänen kyyneleitään, aamusumu Papatuanukun henkäys, joka nousee häntä kohti. Tämä runollinen yhteys sääilmiön ja myytin välillä on elävästi juurtunut maorien kieleen.

Toinen keskeinen Tane-kertomus kuvaa, kuinka Tane muovasi ensimmäisen naisen. Useiden epäonnistuneiden yhteyksien jälkeen ei-inhimillisten olentojen – lähteiden, kivien, puiden – kanssa Tane muovasi punaisesta savesta (one) Kurawakan rannalla ensimmäisen naisen, Hineahuonen (‘maasta muovattu nainen’).

Heidän liitostaan Tanen kanssa syntyy Hinetitama, aamunkoiton hahmo, joka alkuperänsä paljastuttua siirtyy alamaailmaan ja muuttuu siellä Hine-nui-te-poksi, yön suureksi naiseksi.

Te Rangihiroa (Sir Peter Buck) tulkitsee teoksessaan The Coming of the Maori (1949) tämän tapahtumasarjan sukupuolijärjestyksen ja kuolevaisuuden rituaalisena vahvistamisena.

Tane edustaa luomistekoa ja vakiinnuttaa samalla päivän ja yön, elämän ja kuoleman välisen jännitteen maorien ihmiskäsityksessä. Kurawakan savi on monissa iwissä edelleen muistettu paikka.

Anne Salmond (Two Worlds, 1991) ja Judith Binney (Encircled Lands, 2009) ovat käsitelleet kertomusta laajasti heimohistoriallisesta näkökulmasta.

He huomauttavat, että Tane-Hineahuone-kertomusta ei pidä ymmärtää väärin ‘pakanallisena syntiinlankeemus-myyttinä‘, kuten 1800-luvun kristityt lähetyssaarnaajat pyrkivät tekemään. Se on itsenäinen teologinen kannanotto ihmisten suhteesta maahan, josta heidät on kirjaimellisesti muovattu.

Toinen kertomus kuvaa, kuinka Tane hakee kolme tiedon koria (nga kete o te wananga) ylimmästä taivaasta.

Hän nousee kahdentoista taivaan läpi, voittaa vartijat ja koettelemukset ja palaa tiedon kanssa: te kete tuauri (pyhä tieto), te kete tuatea (maallinen tieto) ja te kete aronui (näkyvä arkitieto). Lisäksi mukana on kaksi kiveä, jotka toimivat sinettinä.

Tämä kertomus juurruttaa tiedon teologian ja legitimoi samalla wanangan, opetuskoulun, historiallisen instituution. Maorien yliopistot, kuten Te Whare Wananga o Awanuiarangi, käyttävät käsitettä nimessään edelleen.

Tieteellisesti motiivi vastaa laajalti levinnyttä kulttuurintuojan mythosia, joka tuo taivaallisen tiedon maan päälle, verrattavissa Prometheukseen tai germaaniseen Odiniin.

Tämän motiivin kosmologinen syvyys piilee siinä, että tieto välitetään rituaalisen välityksen kautta eikä se ole vapaasti saatavilla. Wanangaan vihitty henkilö oli tiukkojen tapu-sääntöjen alainen.

Elsdon Best kuvaa näitä rakenteita yksityiskohtaisesti teoksessaan The Maori School of Learning (1923). Myös tässä näkyy maorien teologian tyypillinen piirre: tieto on sidoksissa suhteeseen, ei abstraktiin teoriaan.

Tanen kultti ei perustu keskeisiin temppeleihin tai papiskuntaan, kuten varsinainen Polynesian saaristo (Tahiti, Hawai’i) osittain kehitti. Aotearoassa (Uusi-Seelanti) Tanen palvonta liittyy ensisijaisesti metsään, lintumaailmaan ja rakennusten rakentamiseen.

Puun kaataja, esimerkiksi kanoottia (waka), kokoontumistaloa tai pylvästä varten, joutui suorittamaan ennalta tarvittavat karakiat (rukoukset) ja rituaalit pyytääkseen Tanelta luvan ja poistaakseen puuhun kohdistuvan tabun (tapu).

Elsdon Best kuvaa teoksessaan Forest Lore of the Maori (1942) yksityiskohtaisesti lintu- ja puurituaaleja. Lintumetsästäjät puhdistautuivat ja lausuivat karakioita, jotta eivät loukkaisi Tanen lintumaailmaa.

Uuden kokoontumistalon avajaisissa Tanelle osoitettu karakia on edelleen osa juhlallisuutta. Tämä käytäntö säilyi 1800-luvun lähetystyön aikana huolimatta, ja se vahvistui uudelleen maorien renessanssin myötä 1970-luvulta lähtien.

Aotearoan nykyisessä julkisessa elämässä Tane-karakiat ovat säännöllisesti läsnä puiden istutuksissa, uusien rakennusten avajaisissa ja luonnonsuojelutoiminnassa. Niitä lausuvat tohungat (asiantuntijat) tai kaumatuat (vanhemmat arvohenkilöt), ja ne eivät ole folkloristinen lisä tai vanhanaikainen käytäntö, vaan elävää uskontoa.

Maorien uskonnossa ei ole tarkkarajaista apotropaista järjestelmää, kuten Välimeren alueen pahansilmä-käsite. Suojaavat toimet nivoutuvat tapu (tabu), noa (vapaa, maallinen), mauri (elinvoima) ja mana (henkis-sosiaalinen auktoriteetti) muodostamaan kokonaisjärjestelmään.

Tanea kutsutaan avuksi tällaisissa toimissa, kun kyse on suojasta metsässä, matkustamisesta tuntemattomilla alueilla tai rakennusten pystyttämisestä.

Suojaesineitä ovat usein puuveistokset (tiki), pylväiden tai talon oviaukon veistokset sekä pounamusta (viherkivestä) valmistetut amuletit, jotka on vihitty Tanen nimeen.

Hirini Moko Mead kuvaa teoksessaan Tikanga Maori (2003) tällaisten käytäntöjen luokittelua. Olennaista on, että kyse on ihmisen ja atuan välisen elävänä ymmärretyn suhteen rituaalisesta hoitamisesta, ei nykyaikaisessa mielessä ymmärretystä magiasta.

Metsään menevä, olipa kyse metsästyksestä, puun keräämisestä tai vaeltamisesta, voi lausua Tanelle lyhyen karakian, joka pyytää lupaa ja samalla terottaa omaa valppautta. Tämä käytäntö on nykyään yleinen myös ei-uskonnollisesti suuntautuneiden Aotearoan asukkaiden keskuudessa, usein kulttuurisena käytäntönä ennemmin kuin uskonnollisena tunnustuksena.

Tane Mahuta voidaan yhdistää uskontovertailussa useisiin hahmoihin. Polynesian alueella hän vastaa havaijilaista Kanea, jonka kanssa hänellä on yhtäläisyyksiä myös luomismyytissä. Beckwithin Hawaiian Mythology (1940) esittää näitä yhtäläisyyksiä yksityiskohtaisesti. Tahitilla Tane on Ta’aroan veli ja jakaa toimintoja Atean kanssa.

Uskontofenomenologisesti Tanea voidaan verrata erottavien jumalten, kuten egyptiläisen Shun kanssa, joka samoin erottaa taivaan (Nut) ja maan (Geb) toisistaan. Myös babylonialainen Enuma Elish tuntee vastaavan erottamisteon, kun Marduk pilkkoo Tiamatin.

Näitä yhtäläisyyksiä ei pidä tulkita historiallisina riippuvuussuhteina, vaan toisistaan riippumatta syntyneinä vastauksina samaan kosmologiseen kysymykseen: kuinka järjestynyt maailma voi syntyä jäsentymättömästä alkumaailmasta?

Kun Tanea tarkastellaan metsän ja puiden jumalana, löytyy yhtäläisyyksiä kelttiläiseen Cernunnokseen, slaavilaiseen Velesiin, pohjoisamerikkalaisten alkuperäiskansojen ‘Tree People’ -käsitteeseen ja Yggdrasiliin pohjoismaisessa mytologiassa. Eliade ja myöhemmin Joseph Campbell ovat systematisoineet tällaiset yhtäläisyydet ‘maailmanpuu-motiiviksi‘.

Tärkeä on kuitenkin polynesialainen erityispiirre: Tane on jumala, joka pystyttää ja hoitaa maailmanpuuta, ei itse maailmanpuu.

Tane Mahuta on nykyään osa maorien renessanssia, joka on muotoillut Aotearoan julkista elämää 1970-luvulta lähtien. Kauri-puu ‘Tane Mahuta’ Waipouan metsässä on kansallisesti merkittävä pyhiinvaelluspaikka.

Kauri-dieback-kasvitautia vastaan käydyt luonnonsuojelukampanjat vetoavat Tanen suojeluun uskonnollisena ja ekologisena välttämättömyytenä. Anne Salmond osoittaa teoksessaan Tears of Rangi (2017), miten Tane toimii kosmologisena viitepisteenä nykyaikaisissa ekopoliittisissa keskusteluissa.

Tieteellinen tutkimus (Orbell, Salmond, Mead, Best) on dokumentoinut myytin järjestelmällisesti. Samalla maorien tutkijat, kuten Hirini Mead, korostavat, että iwin ja hapun tulee itse puhua omista perinteistään sen sijaan, että he olisivat vain akateemisen kuvauksen kohteita. Tane Mahuta on siten esimerkki elävästä uskonnosta, joka on samaan aikaan tutkimuksen kohde ja subjekti.

Yhteydet koko polynesialais-maorilaiseen jumalperheeseen pysyvät keskeisinä. Tutkimus on kehittynyt aiemmasta keräily- ja luokittelulogiikasta (Best, Grey) dialogiseen uskontoetnografiaan, joka tunnustaa maorien auktoriteetit tasavertaisina keskustelukumppaneina. Tässä yhteydessä Tane Mahuta pysyy elävänä viitepisteenä uskonnolle, ekologialle ja kulttuuriselle identiteetille Aotearoassa.