Bunjil, kiilapyrstökotka Victorian kulin-heimojen luojana

Bunjil on Victorian kulin-heimoliiton tärkein uskonnollinen hahmo. Kuliniin kuuluu useita toisiinsa sukua olevia kieliryhmiä: wurundjeri (Yarra-laaksossa), boon wurrung (Port Phillipin lahdella), taungurong (Goulburn-laaksossa), wathaurong (Geelongin alueella) ja djadja wurrung, jotka kaikki pitävät Bunjilia korkeimpana jumaluutena.

Bunjil samastetaan kiilapyrstökotkaan (englanniksi wedge-tailed eagle), Australian suurimpaan petolintuun. Tässä eläinhahmoisuudessa hän eroaa Baiamesta, joka on hahmotettu enemmän ihmisenkaltaiseksi. Uskontofenomenologisesti hän kuuluu kuitenkin samaan „All-Father“-tyyppiin, jonka Alfred Howitt kuvasi järjestelmällisesti vuonna 1884.

Aboriginaaliperinteen sisällä Bunjil on erityisen kiinnostava kaksijakoiseen järjestelmään liittyvän yhteytensä vuoksi: kulinit jakautuvat kahteen puoliskoon (moietyyn), Bunjil-Eaglehawkiin ja Waa-Crow’hun. Tämä kaksijakoinen rakenne jäsentää koko avioliitto- ja yhteiskuntajärjestystä.

Nimi Bunjil (myös Bundjil, Punjel) on vakiintunut erisnimeksi wurundjerin ja muiden kulin-kielten piirissä. Etymologia yhdistää sanan todennäköisesti sanajuureen bunj-, „vanhempi mies, viisas herra“, joka on todistettu monissa Kaakkois-Australian kielissä.

Robert Brough Smyth käytti teoksessaan The Aborigines of Victoria (1878) kirjoitusasua Pun-jel. Tämä kirjoitustapa ei ole vakiintunut; nykyisin standardimuoto on Bunjil.

Yhteys kotkaan (wedge-tailed eagle, paikallisesti willarwill tai maliyan) ei ole vain nimellinen, vaan myös kuvallinen. Bunjil-luolan kalliomaalauksissa Stawellin lähellä (wurundjerien alueella) on säilynyt suuri kotka-ihmishahmo, joka on tunnistettu Bunjiliksi.

Bunjilia kuvataan suureksi, viisaaksi mieheksi, jolla on kaksi vaimoa ja kaksi poikaa, ja joka voi samalla ottaa mahtavan kotkan hahmon. Tässä kaksoisluonnossa hän eroaa muiden aboriginaaliryhmien puhtaasti ihmisenkaltaisista korkeimmista jumaluuksista.

Kuuluisin Bunjil-kuvaus on kalliomaalaus Bunjil-luolassa (Bunjil Shelter) Stawellin lähellä Länsi-Victoriassa. Se esittää noin 1,2 metriä korkean hahmon levitetyin käsivarsin, höyhenmäisin koristein ja kahden mukana kulkevan koiranomaisen olennon kanssa (luultavasti hänen molemmat poikansa eläinhahmossa). Tämä paikka on ollut aboriginaalien suojeluksessa 1980-luvulta lähtien.

Nykyaikaisessa Victorian aboriginaalitaiteessa Bunjilia esitetään usein kotkasymbolien avulla. Useat wurundjeri-taiteilijat ovat luoneet moderneja Bunjil-esityksiä; kuvanveistäjä Bruce Armstrongin tunnettu veistos on nykyisin esillä Melbournessa (Docklandsissa).

Keskeinen Bunjil-kertomus kuvaa kulinien maailman luomista: Bunjil ja hänen veljensä Waa-Crow laskeutuivat unelma-aikana (Dreaming) maan päälle. Bunjil muovasi maiseman ja eläimet; kahdesta puunkappaleesta hän loi ensimmäiset kaksi miestä, ja joenpohjan savesta ensimmäiset kaksi naista.

Sitten hän antoi ihmisille heimolait ja nousi takaisin taivaalle, missä hänet nähdään nykyään Altair-tähtenä (kulin-perinteessä).

Toinen kertomus kuvaa Bunjilin ja Waa-Crow’n välistä kiistaa siitä, kumman tehtävänä on jakaa ihmiset moietyihin. Tämä kertomus oikeuttaa kulin-yhteiskunnan kaksijakoisen moiety-rakenteen, joka määrää avioliitot Bunjil- ja Waa-puoliskojen välillä.

A. W. Howitt on dokumentoinut teoksessaan The Native Tribes of South-East Australia (1904) useita Bunjil-kertomuksia eri kulin-kieliryhmistä. Tämä kokoelma pysyy keskeisenä alkulähteenä, vaikka sen ulkopuolista näkökulmaa tarkastellaan nykyisin kriittisesti.

Bunjil-kultti liittyi historiallisella kulin-alueella läheisesti nuorten miesten initiaatioon. Howitt kuvaa useita initiaatiovaiheita, joissa opeteltiin Bunjil-lauluja, näytettiin Bunjil-huristimia ja välitettiin kosmologinen järjestys. Initiaatio tapahtui vaiheittain ja kesti useita vuosia.

Victorian eurooppalaisen asuttamisen myötä vuodesta 1834 alkaen kulinien uskonto vaurioitui pahoin. Vuoteen 1880 mennessä perinteinen Bunjil-käytäntö oli suurelta osin keskeytynyt. Coranderrkin wurundjeri-yhteisö (perustettu 1863) säilytti joitakin elementtejä maltillisessa muodossa; Diane Barwickin teos Rebellion at Coranderrk (1998) dokumentoi tätä historiaa.

1980-luvulta lähtien Bunjil-perinne on kokenut renessanssin. Wurundjeri Council of Elders käyttää Bunjilia keskeisenä kulttuurisen samastumisen hahmona; virallisissa „Welcome to Country“ -seremonioissa Bunjilia kutsutaan säännöllisesti.

Uskontotieteellisesti kuvattuna: Bunjil-kompleksin apotropaiset käytännöt tähtäsivät vähemmän vahingon torjumiseen kuin Bunjilin antaman heimojärjestyksen noudattamiseen. Kiellettyä oli: avioliitto saman moietyn sisällä; kiilapyrstökotkan (Bunjilin itsensä) tappaminen; pyhien paikkojen, kuten Bunjil-luolan, häpäiseminen; miesten salaisuuksien paljastaminen.

Näiden sääntöjen rikkomisen katsottiin perinteen sisällä aiheuttavan sairautta ja sosiaalista onnettomuutta. Kotkan tappamisen tabu oli erityisen ankara; kuollut kotka täytyi haudata kuin heimon jäsen.

Nykyaikaisessa wurundjeri-käytännössä kiilapyrstökotkan suojelusta on tullut elävä ekologinen normi. Useat wurundjeri-aloitteet työskentelevät kotkan uudelleenasuttamiseksi Yarra-laakson alueelle.

Rakenteellisesti Bunjiliin verrattavia hahmoja ovat: Baiame wiradjurien ja kamilaroiden keskuudessa (antropomorfinen hahmo), Daramulun useissa Uuden Etelä-Walesin ryhmissä sekä Mungan-Ngana kurnaien keskuudessa (kaikki edustavat Howittin 1884 esittämää “All-Father”-tyyppiä). Pohjois-Amerikan tasangoilla esiintyy siouxien kotka-luoja-perinne (Wakinyan), ja Siperiassa useiden šamanististen perinteiden kotka-luomiseläin.

Uskontofenomenologisesti Bunjil on kiinnostava sekamuoto: puoliksi antropomorfinen, puoliksi totemistinen. Tämä kaksoisluonne erottaa hänet puhtaasti antropomorfisista korkeista jumaluuksista ja tekee hänestä kiitollisen tutkimuskohteen uskontotieteelliselle luokittelulle.

Tony Swain esitteli teoksessaan A Place for Strangers (1993) Bunjilin esimerkkinä nimenomaan kaakkoisaustralialaisesta uskonnonmuodosta, jota ei voi pakottaa eurooppalaisiin jumalakategorioihin.

Tärkeimmät varhaiset teokset ovat Robert Brough Smythin The Aborigines of Victoria (1878) ja A. W. Howittin The Native Tribes of South-East Australia (1904). Molempia teoksia leimaa kolonialistinen näkökulma, mutta ne pysyvät korvaamattomina alkuperäislähteinä.

Diane Barwickin Rebellion at Coranderrk (1998, postuumisti) on tärkein historiallinen tutkimus wurundjeri-yhteisöstä 1800-luvulla; se osoittaa, miten perinteinen uskonnollisuus säilyi ja muuttui reservaattikaudella.

Nykyaikaisessa alkuperäisväestön tutkimuksessa wurundjeri- ja kulin-yhteisöjen omat äänet näyttelevät yhä tärkeämpää roolia. Bruce Pascoe, Marcia Langton ja muut ovat tuoneet Bunjilin ajankohtaiseen keskusteluun alkuperäisväestön identiteetistä ja maaoikeuksista.

Useat tutkimuskeskustelut liittyvät Bunjiliin. Ensinnäkin: mikä on hänen suhteensa Baiameen ja Daramuluniin? Howitt piti heitä yhteisen “All-Father”-tyypin alueellisina muunnoksina; uudempi tutkimus (Swain) taipuu pitämään heitä itsenäisinä alueellisina hahmoina.

Toiseksi: millainen rooli moietie-järjestelmällä (Bunjil/Waa) on nykypäivän wurundjeri-identiteetissä? Kun perinteinen avioliittojärjestys katkesi 1800-luvulla, moietie-jako menetti alkuperäisen sosiaalisen tehtävänsä; se elää nykyään kulttuurisena identifikaatiohahmona.

Kolmanneksi: miten Bunjil-perinne muuttuu nykyaikaisen alkuperäisväestön renessanssin myötä? Ian D. Clark on esittänyt teoksessaan Aboriginal Languages and Clans of Victoria (1990) systemaattisen kartoituksen; uudemmat wurundjeri-yhteisön omat äänet täydentävät kuvaa.

Kulinien moietie-järjestelmä ansaitsee syvemmän tarkastelun. Kulin-yhteiskunta oli jaettu kahteen “puoliskoon” (moietie): Bunjil-kotkahaukka ja Waa-varis. Kukin henkilö kuului yhteen näistä puoliskoista, ja avioliitot sallittiin vain puoliskorajan yli. Tämä kaksijakoinen rakenne säänteli sukulaisuutta ja lisäksi rituaalisia tehtäviä, maaoikeuksia ja kosmologisia järjestyksiä.

Howitt kuvasi tämän järjestelmän systemaattisesti teoksessaan The Native Tribes of South-East Australia (1904); hänen muistiinpanonsa ovat uskontoantropologisesti tärkeä lähde dualististen sosiaalijärjestysten tutkimukseen.

Uskontofenomenologisesti moietie-järjestelmä on yksi parhaita esimerkkejä siitä, kuinka läheisesti mytologia (Bunjilin ja Waan sisarusriita) ja sosiaalinen järjestys liittyvät toisiinsa. Uskonto ei ole tässä erillinen osa-alue, vaan olennainen osa sosiaalista elämää.

1980-luvulta lähtien Melbournen wurundjeri-yhteisö on kokenut kulttuurisen renessanssin. Bunjilista on tullut sen keskeinen identifikaatiohahmo. Wurundjeri Council of Elders käyttää häntä virallisissa julkilausumissa; Bunjilin luola Stawellin lähellä on muuttunut pyhiinvaelluskohteeksi.

Melbournen vuosittaisissa “Welcome to Country” -seremonioissa Bunjil kutsutaan säännöllisesti läsnäolevaksi; kaupungissa itsessään on vuodesta 2002 lähtien ollut suuri Bunjil-veistos (Bruce Armstrongin tekemä) Docklands-alueella, joka toimii symbolisena vastaanottopisteenä kävijöille.

Uskontososiologisesti tämä renessanssi on esimerkki nykyaikaisesta alkuperäisväestön identiteettipolitiikasta: uskonnolliset perinteet muuttuvat modernin kulttuurisen edustuksen ja poliittisen argumentaation perustaksi.

Bunjil-tutkimuksessa ilmenee useita menetelmällisiä ongelmia. Ensinnäkin: tärkeimmät alkuperäislähteet (Brough Smyth, Howitt) ovat 1800-luvulta ja niitä leimaa kolonialistinen näkökulma. Nykyaikainen tutkimus suhtautuu niihin kriittisesti.

Toiseksi: paljon Bunjil-tietoa vahingoittui Coranderrkin lakkauttamisen 1924 ja sitä seuranneen reservaattipolitiikan myötä. Se, mitä tiedämme nykyään, on siksi väistämättä vain osa perinteen alkuperäisestä syvyydestä.

Kolmanneksi: nykyaikainen wurundjeri-yhteisön omakuva on omanlaisensa lähdetaso. Bruce Pascoe (Dark Emu, 2014) ja muut alkuperäisväestön tutkijat tuovat mukanaan uusia näkökulmia.

Bunjil-kokonaisuuden laajempaan tutkimiseen kiinnostuneet löytävät yleiskatsaussivulta Aboriginal-perinne tärkeimmät viittaukset sukua oleviin hahmoihin, kuten Baiame ja Yhi.

Coranderrkin perintö ansaitsee erityisen historiallisen tarkastelun. Coranderrk oli Victorian alkuperäisväestön reservaatti (1863, 1924), joka muodostui 1800-luvun tärkeimmäksi wurundjeri-yhteisöksi. Se oli malli suhteellisen itsenäisestä alkuperäisväestön itsehallinnosta.

Diane Barwickin Rebellion at Coranderrk (1998, postuumisti) on tärkein historiallinen tutkimus tästä reservaatista. Se osoittaa, miten wurundjerit säilyttivät perinteisen uskontonsa muokatussa muodossa Coranderrkin oloissa; Bunjil pysyi keskeisenä viiteahamona.

Coranderrkin sulkeminen vuonna 1924 oli traumaattinen katkos wurundjerien historiassa. Vasta 1980-luvulta lähtien wurundjeri-yhteisö on avoimesti vaatinut kulttuurista jatkuvuuttaan takaisin; Bunjil-perinteellä on siinä keskeinen rooli.

Melbourne-kaupunki on rakennettu wurundjerien maalle (Wurundjeri Country). Tämä tosiasia on 1990-luvulta lähtien saanut yhä enemmän tunnustusta kaupungin identiteettipolitiikassa; Bunjilista on tullut alkuperäiskansojen perinnön symbolinen ilmentymä.

Bruce Armstrongin Bunjil-veistos (2002) Melbournen Docklandsissa on vaikuttava esimerkki tästä: 25 metriä korkea kotka-veistos toimii symbolisena „Welcome to Country“ -tervehdyksenä vierailijoille. Se on Australian suurin alkuperäiskansoihin liittyvä veistos.

Uskontososiologisesti tämä veistos on oppikirjaesimerkki nykyaikaisesta alkuperäiskansojen edustuksesta kaupunkitilassa. Se tekee uskonnollisen perinteen näkyväksi laajalle, suurelta osin ei-alkuperäiskansaiselle yleisölle.

Kulin-perinteessä Bunjil yhdistetään tähtikuvio Altairiin (länsimaisessa järjestelmässä Kotka). Tämä tähtitieteellinen kytkös ei ole sattumaa: Altair on tosiasiassa kirkkain tähti länsimaisessa Kotka-tähdistössä, mikä sopii yhteen Bunjilin ikonografisen tunnistamisen kanssa kiilapyrstökotkana.

Kulin-ryhmien alkuperäiskansojen tähtitiede sisältää rikkaan perinteen tähtitarinoita. John Morieson on teoksessaan The Night Sky of the Boorong (1996) rekonstruoinut wergaia-ryhmän tähtitieteellisen perinteen; se osoittaa poikkeuksellista havainnointisyvyyttä.

Uskontofenomenologisesti tämä tähtitieteellinen kytkös on tärkeä: Bunjil on myyttisen olemuksensa lisäksi kosmologinen vakio. Hän „liikkuu“ vuodenkierron mukana, mikä jäsensi alkuperäiskansojen kalenterikäytäntöä. Tämä uskonnon ja tähtitieteen yhteenkietoutuminen on yksi alkuperäiskansojen tieteen rikkaimmista perinnöistä.

Bruce Armstrongin 25-metrinen Bunjil-veistos (2002) Melbournen Docklandsissa on yksi Australian suurimmista alkuperäiskansoihin liittyvistä veistoksista. Se symboloi nykyaikaista wurundjeri-identiteettiä ja toimii „Welcome to Country“ -tervehdyksenä kaupungin vierailijoille.

Uskontoantropologisesti veistos on kiinnostava, koska se kääntää perinteisesti rituaalisen hahmon kaupunkitilaan. Bunjil on tässä pienen alkuperäiskansan yhteisön identifikaatiohahmo ja samalla julkinen symboli kaupungille, jossa asuu lähes viisi miljoonaa ihmistä.

Tämä kaksoisfunktio (alkuperäiskansan uskonto ja urbaani edustus) on uskontososiologisesti oppikirjaesimerkki. Se herättää kysymyksiä: kuinka pitkälle alkuperäiskansan hahmo voidaan kääntää julkiseen tilaan? Kuka päättää siitä? Näitä kysymyksiä käydään vilkkaasti läpi nykyaikaisessa alkuperäiskansojen keskustelussa.

Erityisen syvennyksen ansaitsee Bunjilin rooli nykyaikaisessa alkuperäiskansojen terveyskeskustelussa. Victorian alkuperäiskansan terveydentila on selvästi heikompi kuin ei-alkuperäiskansaisen väestön; „Closing the Gap“ -aloite tavoittelee tämän eron kuromista umpeen.

Tässä keskustelussa Bunjilia käytetään yhä enemmän viitehahmona „kulttuurisesti tietoisille“ terveyspalveluille. Alkuperäiskansojen terveysjärjestöt, kuten VAHS (Victorian Aboriginal Health Service), yhdistävät perinteistä henkisyyttä nykyaikaiseen lääketieteelliseen käytäntöön.

Uskontososiologisesti tämä yhdistäminen on kiinnostava tutkimustapaus. Uskonto nähdään lääketiedettä täydentävänä, ei sen vaihtoehtona; Bunjil esiintyy osana holistista terveyskäsitystä, ei suinkaan länsimaisen lääketieteen „kilpailijana“.

Loppuhuomion ansaitsee Bunjil nykyaikaisessa alkuperäiskansojen diskurssissa. Wurundjeri Council of Elders ja muut kulin-järjestöt käyttävät Bunjilia keskeisenä viitehahmona kulttuurisen itseymmärryksen vahvistamisessa.

Stan Grant, merkittävä alkuperäiskansan toimittaja ja kirjailija, on useissa teoksissaan käsitellyt Bunjilin merkitystä nykyaikaiselle alkuperäiskansojen identiteetille. Tämä diskurssikäytäntö tekee Bunjilista yhden nykypäivän elinvoimaisimmista alkuperäiskansojen keskeishahmoista.