Байаме, Върховно същество на виради и камиларои от Югоизточна Австралия

Байаме (Baiame, също Biame, Baayami, Byamee) е най-висшата религиозна фигура на редица аборигенски езикови групи в Югоизточна Австралия, сред които виради, камиларои, юалей (Yuwaalaraay) и банджаланг. Той принадлежи към феноменологично документираният тип „Небесен отец“ или „Всеотец“, понятие, което Алфред Хауит систематично въвежда в антропологичния речник през 1884 г.

В рамките на традицията на аборигените Байаме заема особено място: той не е обожествен прародител, станал човек (както много същества от Сънуването), а самостоятелна творческа сила, която в митологията поставя началото на света и дава племенния закон.

Вилхелм Шмидт го използва в своя дванадесеттомен труд Der Ursprung der Gottesidee (том 3, 1931) като образцов пример за „изначален монотеизъм“, теза, която по-късната наука критично преразглежда.

Тони Суейн предупреждава в A Place for Strangers (Кеймбридж 1993) да не се разбира погрешно Байаме като „австралийски християнски бог“, а да се тълкува в специфичната югоизточноавстралийска религиозна традиция. Той е висше същество, но не бог на монотеизма.

Етимологията на името Байаме е спорна. Едно традиционно тълкуване го свързва с думата от езика виради biyay, „голям“, с личния суфикс -mi. Друго тълкуване го свързва със значението „създателят“. Обе етимологии са езиковоисторически защитими.

К. Ланглон Паркър, която в края на 19. век живее сред юалей и документира тяхната религия в Euahlayi Tribe (1905), използва изписването Byamee. Това изписване се е запазило в много текстове, но днес е изместено от фонетично по-точната форма Baiame.

В различните езикови групи името се локализира с леки разлики: виради Baiame, камиларои Baiamai, юалей Byamee, банджаланг Bundjalung-Baiame. Тази езикова разнородност показва, че Байаме не е единна фигура, а семейство от сродни висши същества.

Байаме се описва като висок мъж с бяла брада и мантия от пера. В някои традиции ръцете му са разтворени и покриват цялата земя; в други той се разхожда в небесен лагер сред звездите и наблюдава хората.

Особено известно скално изображение е Пещерата на Байаме близо до Милбродейл (земите на виради, Нов Южен Уелс), където е запазено около пет метра широко скално изображение на Байаме с разтворени ръце. От 1980 г. насам мястото е под аборигенска закрила и се управлява от традиционните собственици.

В съвременното аборигенско изкуство Байаме е застъпен в много произведения на виради; художникът Джон Патрик (виради) и други са създали модерни изображения на Байаме с акрил и на хартия, вдъхновени от традиционната иконография.

Централният разказ за Байаме описва сътворението на света на виради: в епохата на Сънуването Байаме слязъл от небето, формирал ландшафта, животните и хората, дал на хората племенния закон, а след това се завърнал в небето, където оттогава остава видим като звезда или звездна група.

Втори разказ описва установяването на инициационните обреди Бора: Байаме показал на първите мъже мястото Бора, голям кръгъл земен пръстен, свързан с по-малък кръг чрез пътека. Това място Бора и до днес е сцена на мъжката инициация.

А. У. Хауит представя в The Native Tribes of South-East Australia (1904) обширна сбирка от разкази за Байаме от няколко езикови групи. Тази сбирка остава основен първоизточник, макар че днес нейната външна гледна точка се разглежда критично.

Централният култ към Байаме бил Бора–инициацията: продължаващ седмици ритуал, чрез който младите мъже се въвеждали в религиозните тайни на племето. Мястото Бора се състои от два земни пръстена, свързани с пътека; по-големият е публичен, а по-малкият се посещава само от инициираните и старейшините.

По време на инициацията младите мъже учат песни за Байаме, виждат негови бухалки-бръмчащи инструменти (украсени дървени плочки, които завъртени на връв през въздуха издават тътнещ звук) и се въвеждат в космологичния ред. Хауит е описал подробно този ритуал.

С европейската колонизация на югоизточна Австралия (19. век) практиката Бора беше в голяма степен прекъсната. От 1980-те години насам някои племенни общности преживяват предпазливо възраждане; местата Бора (например при Бревара в НЮУ) получават ново археологическо и религиозно признание.

От религиознонаучна гледна точка апотропейните практики в комплекса около Байаме (Baiame) са насочени по-малко към отблъскване на вреда, а по-скоро към спазването на племенния ред, установен от Байаме. Забранени бяха: нарушаването на брачните правила (роднински табута), издаването на мъжките тайни, оскверняването на местата Бора, убиването на тотемно свързани животни без ритуален контекст.

Нарушаването на тези правила се смятало, в рамките на традицията, за причина за болест и обществено несчастие. От етнографска външна гледна точка тези правила представляват социалната основна структура на аборигенските общества в югоизточна Австралия: те регулират роднинство, земя, отношения с животните и религиозни задължения.

Разлюляването на буллроурера (turndun) се смятало за пряко свързано с Байаме; звукът му бил гласът на Байаме. Жени и невъведени мъже не биваше да го чуват; табуто било строго и се спазвало с голяма грижа.

Структурно сходни с Байаме са: Бунджил (Bunjil) при племената кулин от Виктория, Дарамулун при някои групи от Нов Южен Уелс, Нурели в областта на реката Мъри, Мунган-Нгана при курнаите. Всички тези фигури принадлежат към типа „Всеотец“ (All-Father), който Хауит систематично описва през 1884 г.

Извън австралийския контекст типологически паралели са: Тенгри (Tengri) при тюрките (отдалечен небесен бог), ведическото Дяус Питар, гръцкият Зевс Патер, скандинавският Тюр. Вилхелм Шмидт тълкува тези паралели в своето дванадесеттомно съчинение като доказателство за „изконен монотеизъм“, което по-късните изследвания критично преразгледаха.

От гледна точка на феноменологията на религията Байаме принадлежи към класа на deus otiosus: висше божествено същество, което след сътворението се отдръпва от прякото почитане. Тази позиция той споделя с Тенгри, китайския Тиан и много други висши божества по света.

Най-важните ранни произведения са The Native Tribes of South-East Australia на Алфред Хауит (1904) и Euahlayi Tribe на К. Ланглох Паркър (1905). Двете произведения имат методологични слабости от днешна гледна точка, но са незаменими първични източници.

Съчинението на Вилхелм Шмидт Der Ursprung der Gottesidee (том 3, 1931) използва Байаме като доказателство за „изконен монотеизъм“; тази теза днес до голяма степен е отхвърлена, но е важна от гледна точка на историята на религиите. Мирча Елиаде в Australian Religions (1973) вгражда Байаме в своята феноменология на религията.

Съчинението на Тони Суейн A Place for Strangers (1993) предлага най-важната съвременна рефлексия и предупреждава срещу пан-аборигенски и монотеистични изкривявания. An Introduction to Aboriginal Societies на Бил Едуардс (1998) е обхватно въведение.

Няколко изследователски дебата се въртят около Байаме. Първо: е ли той предколониална фигура или фигура, съформирана от ранната християнска мисионерска дейност? Тони Суейн защитава тезата, че Байаме е отчасти фигура от периода „след контакта“, която е придобила днешния си облик в противопоставяне с християнски концепции. Тази теза е спорна.

Второ: какво е отношението му към други фигури от типа Всеотец, като Бунджил или Дарамулун? Хауит ги вижда като регионални варианти на обща традиция; по-новите изследвания са склонни да ги тълкуват като самостоятелни образи.

Трето: каква роля играе Байаме в съвременната идентичностна политика на аборигените? В Нов Южен Уелс и Куинсланд той е маркер за идентичност; във Виктория тази функция се преплита с Бунджил. При днешните уираджури традицията около Байаме е част от широк културен ренесанс.

Особено внимание заслужава посвещението Бора (Bora), ритуалният център на култа към Байаме (Baiame). Местата за Бора се състоят от два земни кръга, свързани с пътека, с диаметър от около 5 до 30 метра. Някои от тях са запазени археологически; най-известният пример е мястото за Бора край Бреуарина (Brewarrina, Нов Южен Уелс), което е част от националното наследство.

По време на посвещението, което продължавало няколко седмици, младите мъже учели песни за Байаме, виждали неговите бумеранги-бръмбъри (bullroarer), преминавали през изпитания с болка (изваждане на зъб, ритуални белези) и биваха въвеждани в космологичния ред. Алфред Хауит (Alfred Howitt) е документирал подробно този ритуал на посвещение.

От религиозно-антропологична гледна точка посвещението Бора е класически пример за „обреда на преминаване“ по смисъла на Ван Генеп: разделяне, праг и включване. Особено изразена е праговата фаза, в която посвещаваните символично „умират“ и се „прераждат“ като „нови хора“.

Особено задълбочено разглеждане заслужава ролята на Байаме в тезата на Вилхелм Шмидт за изконния монотеизъм. В своето дванадесеттомно съчинение Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) Шмидт твърди, че всички религии произхождат от изначален монотеизъм. Байаме, черноногият северноамерикански Апистотоки и няколко други „небесни отци“ бяха неговите най-важни примери.

Днес тезата е до голяма степен отхвърлена; нейната слабост беше в еволюционистка и отчасти апологетична предпоставка. Но тя имаше значителни последици за историята на религиите и определяше дискусията около висшите божества в продължение на няколко десетилетия. Рафаеле Петацони критично я преразглежда в L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

За съвременното изследване на Байаме тезата на Шмидт е предупредителен урок от миналото: тя показва как една автохтонна фигура може да бъде препокрита от външна теория и тълкувана в чужд смислов контекст.

При изследването на Байаме възникват няколко методологични проблема. Първо: най-важните първични източници датират от края на XIX и началото на XX век и са белязани от колониалната, а отчасти и мисионерската външна перспектива. Тони Свейн (Tony Swain) е анализирал критично тези изкривявания.

Второ: голяма част от знанието за Байаме беше „restricted“, мъжка тайна, недостъпна за широката общественост. Затова онова, което днес знаем за Байаме, е неизбежно само откъс от традиционната дълбочина на предаваното знание.

Трето: съвременното самопредставяне на общностите вирадюри, камиларои и еуахлайи представлява отделен пласт от източници. Днес коренни изследователи, активисти и творци предлагат собствени перспективи, които следва да влязат в диалог с академичната външна гледна точка.

Който желае да изучи комплекса около Байаме в неговата пълнота, ще намери на обзорната страница аборигенска традиция най-важните препратки към сродни фигури като Бунджил (Bunjil), Йи (Yhi) и Дъгата змия (Rainbow Serpent).

Концепцията за „небесно-бащинска религия“ (Sky-Father-Religion) е систематично описана от Алфред Хауит (Alfred Howitt) през 1884 г. и приложена към редица югоизточноавстралийски висши божества (Байаме, Бунджил, Дарамулун, Мунган-Нгана). От гледна точка на феноменологията на религията тя маркира отделна религиозна форма: „всеотец“, който създава света, дава законите и после се оттегля в небето.

Вилхелм Шмидт (Wilhelm Schmidt) използва тази концепция в своя дванадесеттомен труд Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) като доказателство за „изначален монотеизъм“. Тази теза днес е в голяма степен отхвърлена; небесно-бащинските религии са самостоятелни коренни конструкции, а не остатъци от универсална изначална вяра.

Тони Свейн описва в A Place for Strangers (1993) специфично югоизточноавстралийския произход на тази представа за небесен отец. Тя не бива да се разглежда в еволюционно-религиозна йерархия, а като културно специфична разработка на основен религиозен проблем.

Езиковата общност на вирадюри преживява от 80-те години на XX век културен ренесанс. Езиковото обучение в училищата, културните празници и политическата мобилизация превърнаха Байаме в централна фигура на идентичността.

Програмите за възстановяване на езика на вирадюри (Wiradjuri Language Recovery Programme, от 1991 г.) и изучаването на вирадюри в няколко австралийски университета пренесоха Байаме в съвременен педагогически контекст. При официалните церемонии „Welcome to Country“ Байаме редовно се призовава.

От социологична гледна точка този ренесанс е пример за съвременната политика на аборигенска идентичност. Религиозните традиции стават основа на съвременното културно представяне и политическа аргументация. Стан Грант (Stan Grant) и други гласове на вирадюри въведоха Байаме в този контекст.

Задълбочено изследване заслужава космологичното закотвяне на Байаме в аборигенската астрономия. В традициите на вирадюри и камиларои Байаме се идентифицира с определени съзвездия; конкретното съзвездие варира според региона, но често се разполага в Млечния път.

Аборигенската астрономия е от края на XX век самостоятелно изследователско поле, в което се съчетават коренното и академичното знание. Изследователи като Рей Норис (Ray Norris, CSIRO), Дуейн Хамакер (Duane Hamacher) и Джон Голдсмит (John Goldsmith) показват, че аборигенската традиция поддържа изключително подробна практика на наблюдение и запаметяване.

В тази астрономия Байаме не е само религиозно същество, а космологична ориентация. Той „наблюдава“ хората от небесното си място и се „движи“ заедно с годишния цикъл. Това астрономическо закотвяне придава на традицията за Байаме измерение, което по-старата етнографска литература често пропуска.

Сравнително задълбочаване заслужава мястото на Байаме в международните изследвания на висшите божества. От гледна точка на феноменологията на религията той принадлежи към класата на deus otiosus, „бездействащия бог“, който след акта на творението се оттегля от пряко почитание. Тази категория систематично описва Мирча Елиаде (Mircea Eliade) в Patterns in Comparative Religion (1949).

Структурно сравними с Байаме, освен австралийските „всеотци“, са също: Тенгри (Tengri) в сибирския тенгризъм, Олорун при йоруба, Ниаме при ашанти, ведическото Дяус Питар и китайското Тян. Всички тези висши божества имат сходна структура: творят, а после се оттеглят.

Тони Свейн описва в A Place for Strangers (1993) специфично австралийския вариант на този тип. Байаме не е просто „небесен отец като другите“; той е специфично югоизточноавстралийска конструкция със собствени, местни пластове на значение.