塔尔胡納（Tarhunna），赫梯天氣神與帝國之主

塔尔胡納屬於赫梯國家萬神殿的核心圈，在哈圖沙（Ḫattuša，今博阿茨柯伊 Boğazkale）檔案出土的文獻中，被視為最高的男性帝國之神。

沃爾克特·哈斯（Volkert Haas）在其著作《赫梯宗教史》（Geschichte der hethitischen Religion，1994）中指出，塔尔胡納自公元前17至16世紀的古赫梯時期以來便持續有文獻可證，並一直是帝國的核心天氣神，直至公元前約1180年帝國滅亡。他的職能範圍十分廣泛：雷暴、降雨、戰爭之力、王權守護、條約誓言以及田地的豐產。

在赫梯傳統中，他的地位近似於胡里安（Hurrian）萬神殿中的泰舒卜（Teshub），在大王的帝國祭祀中，兩者逐漸被視為同一神。

特雷弗·布賴斯（Trevor Bryce）在《赫梯王國》（The Kingdom of the Hittites，2005）中稱這種融合為安納托利亞晚期青銅時代宗教史上最重要的運動之一。塔尔胡納以地方性變體形式出現，例如尼里克（Nerik）、阿勒坡（Aleppo）、齊普蘭達（Ziplanda）或哈圖沙的天氣神，各自擁有獨立的聖地、節慶曆法與祭司體制。

從宗教學角度來看，塔尔胡納屬於常見的印歐天氣神類型，自高山之巔或雲層寶座統治天下。與因陀羅（Indra）、宙斯（Zeus）以及日耳曼的多納爾（Donar）皆有相似之處；但塔尔胡納與這些神祇不同之處在於，他具有強烈的契約法與司法性質，是誓約的擔保者。

赫梯神學將這位天氣神與王權以獨特而緊密的方式相互交織：大王被視為塔尔胡納的「兒子」或「寵僕」，其統治的合法性取決於神的恩寵。

塔尔胡納（Tarhunna）之名源自印歐語詞根*terh₂-，意為「越過、克服、強大」。卡爾弗特·沃特金斯（Calvert Watkins）在《如何殺死一條龍》（How to Kill a Dragon，1995）中詳細指出，該詞根在赫梯語中衍生出動詞tarḫ-，意為「戰勝、征服」。

因此，塔尔胡納字面意義即為「勝利者」或「征服者」，這一寓意深刻的名字，早已預示了他日後與巨蛇伊路揚卡（Illuyanka）之間那場神話性的重大戰鬥。以詞尾-na構成的命名方式，在安納托利亞語系中十分常見，多用於將動詞詞根轉化為神名。

在楔形文字文獻中，此名幾乎總是以蘇美爾語表意符號DU（讀作伊什庫爾／阿達德，Iškur/Adad）或DIM書寫，其後再加上赫梯語的音節補充成分，如-aš、-un、-ni。一種罕見的音節式拼寫Tar-ḫu-na-aš則見於古赫梯的節慶儀式文獻中。

在盧維語（Luwian）中，此名作Tarḫunt；在帕拉語（Palaic）中則作Tarḫunna。這種形式上的差異是語言史研究的重要線索，H. 克雷格·梅爾切特（H. Craig Melchert）在其著作《安納托利亞歷史音韻學》（Anatolian Historical Phonology，1994）中對此有詳盡討論。

卡爾卡米什（Karkamiš）、馬拉什（Maraş）與塔巴爾（Tabal）等地出土的晚期及後赫梯時期象形盧維文銘文，描繪出一位手持斧與雷電束、站立姿態的神祇。表意符號DEUS.TONITRUS直接將其標示為「雷神」。在阿卡德語的神名列表資料中，他被等同於阿達德（Adad），而阿達德本身又對應於西閃米特的哈達德（Hadad）。這一連串的身份認同，顯示出塔尔胡納在古代近東語境中，一直被普遍視為「天氣神」的典範。

塔爾胡納(Tarhunna)在圖像中呈現為留鬚的男子形象,身著短的束腰圍裙,頭戴帶角的尖頂帽,一手持三叉閃電棒,另一手持戰斧。

這種圖像學特徵記錄於哈圖沙(Ḫattuša)附近的大型岩石聖地雅茲勒卡亞(Yazılıkaya)的岩石浮雕上,屬於正典形象。庫爾特・比特爾(Kurt Bittel)在《赫梯人》(Die Hethiter)(1976)一書中,將聖地主室A中的塔爾胡納描述為男性眾神隊列的領袖。

他的坐騎,或者更確切地說是他的座駕,是其特徵所在:塔爾胡納駕駛一輛由兩頭名為謝里(Šeri,「白日」)和胡里(Ḫurri,「夜晚」)的公牛拉動的戰車。

這種公牛駕車的圖像學直接顯示了胡里人的影響,並將塔爾胡納與泰舒蔜(Teshub)緊密聯繫在一起。公牛本身是他的聖獸,在崇拜儀式中被獻祭;許多浮雕上都刻有一頭公牛站在天氣神身旁,或馱著他。

出土於塔爾蘇斯(Tarsus)的一件塔爾胡納行走姿態的青銅小雕像,描繪這位神舉起戰斧,是赫梯小型藝術品中最著名的單件文物之一。

此外,還有一些岩石浮雕描繪塔爾胡納承擔守護國王的職責:在雅茲勒卡亞,哈圖沙的天氣神擁抱大王圖德哈里亞四世(Tudḫaliya IV),藉此將其置於神的保護之下。

這種神明擁抱的圖像公式在研究中被稱為「守護姿勢」(tutelary gesture),是王權正統性的象徵。在卡爾卡米什(Karkamiš)、阿勒頗(Aleppo)以及其他晚期赫梯遺址中,塔爾胡納的圖像學一直延續到西元前8世紀,常與代表王權的帶翼日輪象徵相結合。

塔胡納最重要的神話是與巨蛇伊路揚卡（Illuyanka）的屠龍戰鬥。這則文本以兩個版本流傳於古赫梯語的purulli春季祭典之中（CTH 321），由蓋瑞·貝克曼（Gary Beckman）於《Hittite Myths》（1998）中校訂出版。

在第一個版本中，塔胡納被伊路揚卡擊敗，失去了心臟與雙眼；唯有靠女神伊納拉（Inara）與凡人胡帕希亞（Ḫupašiya）的巧計，才使巨蛇最終被消滅。

伊納拉舉辦了一場宴會，邀請伊路揚卡前來，使牠飲酒吃食至醉飽，隨後胡帕希亞用繩索將巨蛇捆綁，塔胡納便得以將其殺死。

在第二個版本中，塔胡納與一名凡間女子生下一子，這名兒子出乎意料地成為伊路揚卡的女婿，並將被奪走的臟器帶回給父親。

這名兒子隨後要求父親殺死自己，因為他無法同時效忠雙方。塔胡納應允了這個悲劇性的請求，並藉此奪回了自己的力量。

天氣之神屠龍的母題在宗教史上是最古老的印歐語系敘事模式之一。沃特金斯（Watkins）曾指出，「英雄殺死巨龍」這一套語（印歐語 *gwhen- h₃egwhim）幾乎保存於所有印歐語系語言之中。在塔胡納身上，這則母題演變為季節神話：戰勝巨龍標誌著死寂的冬季轉向豐饒春天的更替。

其他提及塔胡納的敘事還包括泰利皮努（Telipinu）神話（其中塔胡納尋找失蹤的兒子），以及烏利庫米（Ullikummi）系列故事，在其中他以泰舒卜（Teshub）之名與石巨人作戰。在這三則敘事中，塔胡納都並非全能不敗的形象；他是脆弱的，可能落敗，需要盟友與智謀。

塔胡納的祭祀遍布整個赫梯帝國境內。他最重要的聖所位於內里克（Nerik），這座安納托利亞北部的城市曾一度落入敵對的卡什卡人（Kaškäer）手中，收復該城成為當時宗教政治上的當務之急。

內里克的天氣之神是一個獨立的地方性化身，也是大王穆爾西里二世（Muršili II.）眾多祈禱文的祈求對象（如CTH 376）。另一個主要崇拜地是阿勒頗（Ḫalab，古稱哈拉布），自古敘利亞時代起便是一位重要天氣之神的所在地；在該神被納入赫梯萬神殿之後，其地方性神廟也在哈圖沙（Ḫattuša）仿建了一座。

purulli春季祭是塔胡納一年一度的主要祭典。沃克特·哈斯（Volkert Haas）曾重建其流程：節慶遊行、屠龍戰鬥的儀式性重演、獻上公牛祭品，並以麵包、啤酒與葡萄酒款待眾神。

在哈圖沙的帝國神廟中，每日皆有祭品奉上；赫梯人留有詳盡的神廟財產清冊，記錄了祭祀器具、衣物與雕像。賈瑞德·米勒（Jared Miller）在其《Royal Hittite Instructions》（2013）中對這些清冊進行了詳細研究。

在國家條約法中，塔胡納是最高的誓約之神。赫梯國王與附庸君主之間的條約，開頭通常都列有一份冗長的神明名單，居首的正是「天空的天氣之神」。若有一方違背誓約，塔胡納將「如粉碎陶罐一般」將其擊碎，這一點在與阿姆魯（Amurru）的阿茲魯（Aziru）及米坦尼（Mittani）的沙提瓦扎（Šattiwaza）所簽訂的條約中皆有記載。

其祭祀組織由多個祭司等級構成：負責日常祭祀的SANGA祭司、負責特殊儀式的LÚAZU咒術師，以及負責驅邪與治療儀式的SAL ŠU.GI女祭司（「老婦人」）。

在赫梯人的日常生活中，塔胡納經常被祈求用以抵禦天氣災害、旱災與外敵入侵。留存至今的還有大量向哈提（Ḫatti）天氣之神所獻的祈禱文（赫梯語稱arkuwar），例如穆爾西里二世的瘟疫祈禱文（CTH 378），其中國王祈求終結一場大瘟疫。

這些文本在學術上極具意義，因其包含了細膩的神學論證：國王與神進行論辯，指出自己已做出的贖罪行為，並提醒諸神不要完全捨棄自己的僕人。

驅邪儀式常使用塔胡納的象徵物：戰斧與三叉狀的閃電。在印章與護符上，天氣之神常以邁步高舉武器的形象出現，作為守護圖像。在奠基祭中，人們會將帶有塔胡納圖像的青銅小雕像埋入神廟與宮殿的地基之中；哈圖沙遺址出土了相當數量的此類雕像。

沃克特·哈斯在其《Materia Magica et Medica Hethitica》（2003）中指出，雷擊工具（石斧，推測為新石器時代遺物，被詮釋為雷楔）曾被存放於住宅之中，以求防雷保護。

從學術角度來看，值得注意的是帝國統治與護佑承諾之間的緊密聯繫：塔胡納所保障的並非首先是個人，而是國王，並藉由國王延伸至整個民族，使其免於混亂與敵人的侵害。

相較於美索不達米亞或烏加里特，赫梯材料中個人層面的護佑祈求記載較為稀少，但在「老婦人」（ḪAR.ḪAR）相關文本中確實存在。iWell Guard 將塔胡納視為一個具有歷史意義的歷史性人物，而非當今的護佑祈求對象。

塔爾胡納（Tarhunna）屬於印歐語系天氣神的宏大類型，與胡里安人的泰舒蔔（Teshub）、西閃米特的哈達德（Hadad）以及因陀羅（Indra）關係密切。

在屠龍母題方面，可以與《梨俱吠陀》中因陀羅戰勝弗栗多（Vrtra）、宙斯對抗堤豐（Typhon）以及索爾對抗米德加爾德巨蛇的情節相對照。丹尼爾·施韋默（Daniel Schwemer）在《美索不達米亞與北敘利亞的天氣神形象》（Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens，2001）一書中對這一傳統進行了全面的比較研究，該書至今仍是標準參考文獻。

在腓尼基萬神殿中，巴力哈達德（Baal-Hadad）在功能與屠龍神話上與塔爾胡納的形象極為相似。此處天氣神同樣對抗混沌之水，即海洋神雅姆（Yam），其結構上正對應塔爾胡納的敵手伊魯揚卡（Illuyanka）。這些相似之處並非巧合，而是青銅時代晚期安納托利亞、北敘利亞與黎凡特之間密切文化交流的結果。

從宗教史角度看，屠龍母題的傳播既源於印歐語系的共同遺產，也源於西北閃米特語系暴風神傳統；赫梯的版本是一種記錄特別完整的混合形式。盧維語與帕拉語的文獻也記載了各自獨立的天氣神傳統，這些傳統有時與塔爾胡納相互等同，有時則被加以區分。

瑪麗·巴赫瓦羅娃（Mary Bachvarova）在《從赫梯到荷馬》（From Hittite to Homer，2016）一書中詳細追溯了這些安納托利亞天氣神神話如何傳入希臘敘事材料，並特別指出堤豐神話顯示出源自安納托利亞—敘利亞地區的結構性借用痕跡。

現代赫梯學研究始於貝德里赫·赫羅茲尼（Bedřich Hrozný）於1915年對赫梯楔形文字的破譯。此後，關於塔爾洪納（Tarhunna）的文獻陸續以多種版本刊行，尤其收錄於《波格茲柯伊楔形文字文獻》（Keilschrifttexte aus Boghazköy，KBo）與《波格茲柯伊楔形文字文書》（Keilschrifturkunden aus Boghazköy，KUB）系列之中。

沃爾克特·哈斯（Volkert Haas）、特雷弗·布萊斯（Trevor Bryce）、丹尼爾·施韋默（Daniel Schwemer）與加里·貝克曼（Gary Beckman）是二十世紀至二十一世紀初最重要的權威學者。伊塔馬爾·辛格（Itamar Singer）在《赫梯人的祈禱》（Hittite Prayers，SBL 2002）一書中翻譯並註釋了獻給塔爾洪納的主要禱詞。

在大眾文化的接受上，塔爾洪納遠不如其印歐同源神祇托爾（Thor）或宙斯（Zeus）為人所知。自二十一世紀二十年代末以來，隨著亞茲勒卡亞（Yazılıkaya）與波阿茲卡萊（Boğazkale）被列為聯合國教科文組織世界遺產並加以推廣，他在土耳其文化圈中經歷了一次規模有限的復興。然而，與日耳曼神話不同，幾乎看不到以新異教精神進行的靈性復興。

就學術而言，塔爾洪納如今主要作為比較神話學與古代近東宗教史的研究對象而存在。當前的研究重點包括對地方性化身（如涅里克、阿勒坡、齊普蘭達的天氣神）的考察、塔爾洪納與泰舒卜（Teshub）之間關係的探討，以及晚期赫梯鐵器時代象形路維文傳統的研究。iWell Guard 便是在這一歷史語文學脈絡中記錄塔爾洪納的。

以下著作是有關塔爾胡納及赫梯天氣神萬神殿最重要的標準參考文獻，亦將於本詞典其他條目中引用。