Los Kel Essuf son espíritus de la tradición de los tuareg.
Los espíritus de la naturaleza salvaje que atacan como enfermedad.
Los Kel Essuf son los espíritus de la naturaleza salvaje y la soledad en la creencia popular de los tuareg, literalmente la gente del vacío. Atacan a las personas como enfermedad; quien está poseído se considera, en sentido idiomático, como hallándose en el vacío.
El ritual público de curación contra su posesión es la fiesta de tambores tende n goumaten, cuyos versos aprenden exclusivamente las mujeres. La literatura especializada trata a los Kel Essuf como espíritus no coránicos que persisten bajo la islamización.
Tipo: espíritus de la naturaleza salvaje y la soledad, espíritus de posesión
Origen: creencia popular de los tuareg, no coránica
Textos: etnografías del siglo XX, Rasmussen y Nicolaisen
Periodo: documentado etnográficamente en el siglo XX
Apariencia: invisible y sin forma
Creencia popular tuareg, documentada etnográficamente en el siglo XX, sobre todo por Nicolaisen y Rasmussen.
Sáhara central y meridional: los focos de testimonios son el Aïr en Níger y el Ahaggar en Argelia.
Bien documentado: las etnografías de Rasmussen y Nicolaisen documentan en detalle la creencia, la enfermedad y el ritual de curación.
Tamashek: Kel Essuf es un compuesto de Kel, gente de, y essuf, que significa a la vez naturaleza salvaje, soledad y añoranza: la gente de la naturaleza salvaje o del vacío. Quien está poseído se considera, en sentido idiomático, como hallándose en el vacío.
Apariencia
Los Kel Essuf son en gran medida invisibles y carecen de forma. Están vinculados a lugares desolados, la oscuridad y la soledad en la inmensidad, se multiplican, tienen una lengua propia y se asocian con la noche, la soledad y la locura.
Efecto
Atacan a las personas como enfermedad y se ponen celosos de los felices y de las personas en fases de transición. La enfermedad de posesión típica se llama tamazai, es similar a la depresión y no responde a las curaciones coránicas, por lo que requiere el ritual público de curación. Por lo general, los Kel Essuf atacan a los adultos; el vínculo con las mujeres se da sobre todo en las portadoras del ritual.
Los aspectos más importantes de los espíritus del vacío de un vistazo.
Espíritus no coránicos de la creencia popular tuareg que persisten bajo la islamización; documentados en el Aïr y el Ahaggar.
Adultos, en especial los felices y las personas en fases de transición, de quienes los espíritus se ponen celosos; la enfermedad tamazai es su ataque.
Invisibles y sin forma, vinculados a lugares desolados, la oscuridad y la soledad en la inmensidad; con lengua propia y multiplicación propia.
Personificación de la naturaleza salvaje y la soledad: atacan como enfermedad y marcan el vacío más allá del campamento y la comunidad.
El ritual de curación con tambores tende n goumaten, con coro de mujeres y danza de cabeza; además amuletos, un pequeño espejo y un anillo de cobre, junto con versos coránicos de los marabouts.
Los Eljin de la cosmología tuareg, del djinn árabe; tipológicamente emparentados con los cultos musicales de curación por posesión Zar, Bori y Stambali.
El nombre es un compuesto en tamashek de Kel, gente de, y essuf, que significa a la vez naturaleza salvaje, soledad y añoranza: la gente de la naturaleza salvaje o del vacío. Este campo semántico también marca el lenguaje de la posesión, pues quien está poseído se considera, en sentido idiomático, como hallándose en el vacío.
Los focos de testimonios son el Aïr en Níger y el Ahaggar en Argelia. La literatura especializada trata a los Kel Essuf como espíritus no coránicos que persisten bajo la islamización: pertenecen a una capa más antigua de la cosmología tuareg y conviven allí con los Eljin, cuyo nombre proviene del djinn árabe.
La palabra assouf, essuf, se ha convertido en un concepto clave de la música de guitarra tuareg, el blues del desierto, en Tinariwen y en la banda Kel Assouf. Esta música trata principalmente el exilio y la añoranza, no la demonología de espíritus en sentido estricto.
Desde el estudio de las religiones, los Kel Essuf son espíritus no coránicos de la naturaleza salvaje. Tres aclaraciones: están bien documentados el campo semántico de essuf, la enfermedad tamazai y el tende n goumaten con coro de mujeres. Deben formularse con cautela el enfoque en las mujeres y la apotropaica generalizada del hierro. Y el ritual es, según el contexto, exorcismo o mediumnidad, no solo negociación.
La casta herrera de los inaden aporta los tambores rituales de las ceremonias de posesión. El ritual de curación central es tende n goumaten, un ritual público de curación con tambor y posesión, con un tambor de mortero y versos que solo aprenden las mujeres; en su centro está la danza de cabeza de las poseídas. Además, sirven de protección los amuletos, un pequeño espejo y un anillo de cobre, mientras que los marabúes curan en paralelo con versos coránicos.
En la cosmología tuareg, los Kel Essuf conviven con los Eljinen, cuyo nombre proviene del árabe Djinn. El complejo tende pertenece tipológicamente a la familia de cultos musicales de curación por posesión, como Zar, Bori y Stambali. Emparentada está la marroquí Aïsha Qandisha del culto Hamadsha, que también es aplacada mediante rituales de trance.
¿Qué son los Kel Essuf?
Los espíritus tuareg de la naturaleza salvaje y la soledad, literalmente la gente del vacío. Atacan a las personas en forma de enfermedad.
¿Cómo se cura su posesión?
Mediante el ritual público de curación con tambor tende n goumaten, con coro femenino y danza de cabeza, ya que la enfermedad tamazai no responde a las curaciones coránicas.
¿Son islámicos?
No, son espíritus no coránicos que perviven bajo la islamización y pertenecen a un estrato más antiguo de la cosmología tuareg.
Enlaces internos recomendados:
Más obras de referencia en la bibliografía.
Como espíritus tuareg de la naturaleza salvaje y espíritus del vacío, los Kel Essuf encarnan la experiencia misma del Sahara: la soledad de la inmensidad, que penetra en las personas como enfermedad y se cura en la fiesta del tambor de la comunidad.
Contra su influencia, la tradición intercultural nombra estos medios de protección:
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