Lamashtu, dimonia de la tradició mesopotàmica

Lamashtu és una dimonia de la tradició mesopotàmica.

Dimonia dels infants i de les puèrperes de l’antiga Mesopotàmia.

Lamashtu

Lamashtu és un dels dimonis més àmpliament documentats de l’antiga Mesopotàmia. A diferència de molts éssers anònims de malaltia o de vent, apareix en els textos cuneïformes com una figura individual amb una història d’origen pròpia, un camp d’acció ben definit i una iconografia característica. Amenaça les dones embarassades, les puèrperes i els nadons, provoca febre i inquietud, i es relaciona amb la mort infantil, els avortaments i els anomenats motius del «lladre d’infants».

Contra els seus atacs, Mesopotàmia va desenvolupar una densa xarxa de conjurs, amulets i pràctiques rituals, en el centre de la qual, fins a l’època tardana assíriobabilònica, hi havia el dimoni protector Pazuzu.

Perfil breu: Lamashtu

Tipus: Dimonia de malalties i del part
Origen: Filla del déu celeste Anu
Textos: Sèrie de Lamashtu, conjurs, taules de diagnòstic
Període: 2n-1r mil·lenni aC
Difusió: Babilònia, Assíria, altres àrees d’influència
Defensa: Amulets de Pazuzu, conjurs, expulsió ritual

Context

Període dels textos

La tradició sobre Lamashtu està testimoniada tant en sumeri com en accadi. El material és més dens durant el 2n i el 1r mil·lenni aC, especialment en l’anomenada Sèrie de Lamashtu, una col·lecció compilada de conjurs i instruccions rituals transmesa en diverses tauletes.

Àrea de difusió

Els jaciments s’estenen des de Nippur, Uruk i Babilònia fins a Assur i Nínive. Lamashtu és, doncs, present en tot l’àmbit cultural mesopotàmic. També es poden documentar paral·lels i successors d’aquest motiu a la Mediterrània oriental fins a l’antiguitat tardana.

Estat de les fonts

La Sèrie de Lamashtu constitueix el nucli textual. S’hi afegeixen tauletes de conjurs individuals, tauletes mèdiques de diagnòstic, plaquetes d’amulet de bronze o d’argila amb conjurs incisos, així com testimonis iconogràfics en relleus i segells. Per a una dimonia mesopotàmica, l’estat de les fonts és inusualment dens.

Nom

Accadi: Lamaštu (segons la transcripció moderna, sovint escrit «Lamashtu»).
Sumeri: Dimme, també testimoniat com dDÌM.ME.
Altres formes escrites: Labartu (traduccions europees més antigues), Lamashtum.
Títols i epítets: entre d’altres, «Filla d’An/Anu», «Gran Filla del Cel».

En cuneïforme, el seu nom sovint porta el determinatiu diví d, la qual cosa la situa lingüísticament a prop d’una divinitat. Funcionalment, però, es considera una dimonia: no és venerada, sinó que se n’allunya.

Aquesta doble classificació, com a filla d’un déu celeste i alhora com a ésser perillós, és una característica important. Subratlla que a Mesopotàmia «demoníac» no significa automàticament «contrari als déus». Lamashtu actua de manera autònoma i perillosa, però cosmològicament no se situa fora de l’ordre diví.

Descripció

Aparença

Lamashtu es descriu en els textos i les imatges com un ésser híbrid.

Els trets típics són un cap de lleó o un rostre lleonat, dents d’ase, un tors humà o parcialment ocellívol, urpes o garres d’ocell als peus, cabells llargs i esbullats, i pits despullats amb els quals alleta animals, sovint un porquet i un gos. A les mans sol sostenir serps.

Comportament

Els textos descriuen la seva acció mitjançant motius recurrents. S’esmuny «per la finestra com una serp», es desllisca dins la casa, allarga la mà cap al ventre de la dona embarassada o pren el nadó del pit de la mare.

Actua d’amagat, preferentment de nit i en moments de feblesa: durant el part, al puerperi, mentre els infants dormen.

Àmbit d’acció

El seu abast es dirigeix especialment a les dones embarassades i als fetus (avortaments, mortinatalitat), a les puèrperes (febre puerperal, esgotament psíquic), als nadons i infants petits (mort sobtada, febre inexplicable, convulsions), a les mares lactants (manca de llet, infeccions) i als viatgers i febles al desert. És, doncs, principalment una dimonia de l’àmbit domèstic i de les etapes vitals més vulnerables.

Origen mitològic

Els textos designen Lamashtu com a filla del déu celeste Anu. A causa del seu comportament, és expulsada del cel al món dels humans. La narració segueix un patró que es repeteix sovint a Mesopotàmia: un ésser és diví per origen, però perillós per la seva actuació. El mal no és, doncs, un principi contrari, sinó un ordre desviat.

Fitxa: Lamashtu

Els aspectes més importants de Lamashtu d’un cop d’ull. Trobareu el desenvolupament sobre el nom, la descripció, la defensa i els paral·lels als apartats següents.

Origen de Lamashtu

Filla del déu celeste Anu, expulsada del cel. El nom sovint s’escriu amb determinatiu diví, origen diví, però no venerada.

Destinataris

Dones embarassades, puèrperes, nadons, mares lactants, infants petits. Actua principalment a l’àmbit domèstic i durant el part.

Aparença de Lamashtu

Cap de lleó, dents d’ase, urpes d’ocell, cabells esbullats, serps a les mans. Alleta amb els seus pits un porquet i un gos.

Activitat

Febre, avortament, febre puerperal, mort sobtada infantil, manca de llet, convulsions inexplicables. Figura explicativa de morts abans incomprensibles.

Amulets protectors

Amulets de Pazuzu com a mitjà principal. Cicles rituals de diverses nits de l’āšipu, conjurs de la Sèrie de Lamashtu, expulsió simbòlica riu avall.

Equivalents

Lilith i ardat-lilî (jueu), Lamia, Gello, Mormo (grec-romà), Gellou i Abyzou (antiguitat tardana), Pontianak (Sud-est asiàtic).

Pràctica de protecció

Rituals de defensa

Contra Lamashtu eren habituals cicles rituals de diverses nits duts a terme per l’āšipu (sacerdot exorcista). Combinaven la purificació de la puèrpera i de l’infant, l’expulsió simbòlica de la dimoniessa, per exemple mitjançant una petita figura d’argila que s’enviava «riu avall», i actes sacrificials fixats.

Conjurs

La sèrie de Lamashtu transmet nombroses fórmules que invoquen la dimoniessa pel nom, expliquen el seu origen i li exigeixen que abandoni la casa. Combinaven l’autoritat divina amb instruccions concretes per a la llevadora, el sacerdot i els familiars, i donaven estructura a una situació que altrament resultava impotent.

Amulets i símbols de protecció

Especialment coneguts són els plaquetes amulet amb la imatge de Lamashtu i un conjur dirigit contra ella. Les dones embarassades les portaven damunt del cos, i les cases les penjaven sobre el llit del nadó. El dimoni masculí Pazuzu es considerava l’únic ésser capaç d’expulsar Lamashtu eficaçment; caps i figuretes de Pazuzu protegien portes, llits i dones embarassades.

Lamashtu, paral·lelismes en altres cultures

Tradició jueva

Lilith i la figura de l’ardat-lilî mostren clares coincidències funcionals amb Lamashtu. Lilith com a amenaça per a puèrperes i infants està ben documentada; els amulets de protecció amb el seu nom es van seguir usant fins a l’antiguitat tardana i l’edat mitjana.

Món grec-romà: figures com Lamia, Gello i Mormo assumeixen el paper de la dimoniessa infanticida. També aquí es troben amulets i fórmules de protecció contra la mort de nadons.

Antiguitat tardana i més enllà: els textos de Gellou i Abyzou es relacionen amb la lluita contra la mort infantil i els avortaments, i en part perduren fins en material cristià medieval. Al Sud-est asiàtic, Pontianak assumeix funcions comparables. També figures del folklore europeu com la «robadora d’infants» o el «malson nocturn» recullen pors semblants, sense dependència directa.

Els amulets de Lamashtu: imatge i conjur en un sol objecte

Lamashtu és una de les poques potències nocives mesopotàmiques de la qual s’ha conservat una tradició iconogràfica extensa i ben datable.

Del segon i primer mil·lenni abans de la nostra era es coneixen nombrosos amulets, la majoria de pedra o metall, que mostren la dimoniessa segons una fórmula iconogràfica fixa. És habitual un ésser amb cap de lleó o de gos, dents semblants a les d’un ase, mames penjants i urpes d’ocell.

A les mans sol sostenir serps, dels seus pits mamen un porquet i un cadell, i es dreça o s’agenolla sobre un ase. Al costat sovint apareixen representats una nau, una pinta, un fus i altres objectes que s’interpreten com a ofrenes o provisions destinades a persuadir la dimoniessa perquè marxés.

Molts d’aquests amulets porten al revers o als costats textos de conjur en escriptura cuneïforme. Imatge i paraula formaven així una unitat: l’objecte mostrava l’enemic i alhora contenia la fórmula destinada a subjectar-lo. Aquests amulets els portaven sobretot dones embarassades i puèrperes, ja que Lamashtu es considerava una amenaça per a la mare i el nadó.

Un grup d’objectes propi són les plaques de bronze amb múltiples figures, sovint anomenades en la recerca plaquetes de Lamashtu. Mostren en diversos registres la dimoniessa, el seu antagonista i files d’éssers híbrids protectors. Algunes d’aquestes plaques tenien a la part superior una anella i es podien penjar, probablement a l’entorn del llit de part.

El gran nombre de peces conservades procedents de diferents jaciments demostra que la protecció contra Lamashtu era una de les preocupacions més esteses de la religiositat quotidiana mesopotàmica.

Pazuzu com a contrapoder: un dimoni contra la dimoniessa

Una particularitat de la protecció contra Lamashtu és que el seu principal adversari era ell mateix un dimoni. Pazuzu, un ésser mixt alat amb rostre semblant al d’un gos, era considerat el senyor dels vents malignes, però precisament per això era invocat contra Lamashtu.

En moltes plaques de Lamashtu apareix el cap de Pazuzu a la part superior, com mirant l’escena des de darrere, o bé Pazuzu sencer empeny la dimoniessa cap a la vora de la tauleta i en direcció a l’aigua, per on havia de tornar al món inferior.

El principi que hi ha al darrere es pot descriure com combatre el mal amb mitjans afins. Pazuzu no era un esperit protector benèvol, sinó una figura terrorífica, però la seva agressivitat es podia dirigir contra una altra força maligna.

Els caps de Pazuzu també es duien com a amulets independents i es penjaven a les cases. La freqüent combinació de totes dues figures en un mateix objecte mostra que la pràctica de protecció mesopotàmica no pensava en categories simples de bo i dolent, sinó en relacions de forces i competències.

A més, hi havia altres figures protectores disponibles. En els conjurs, sovint es porta Lamashtu davant de déus com el déu de les aigües Ea i el seu fill, que dicten sentència i ordenen la seva marxa.

Els textos rituals descriuen com es feia una figura d’argila de la dimoniessa, se la proveïa de provisions per al viatge i es feia desaparèixer cap a l’oest o dins l’aigua. La combinació d’un ajudant terrorífic, un judici diví i un allunyament material dona lloc a un sistema dens i coherent de curació i prevenció.

La sèrie de conjurs i la lògica de l'acusació

Els textos contra Lamashtu s’han transmès en una sèrie de conjurs de diverses tauletes, editada i estudiada per l’assiriologia. Conté conjurs, instruccions rituals i descripcions de la dimoniessa. Resulta notable que els textos no tracten Lamashtu simplement com una amenaça sense forma, sinó que li atribueixen una biografia i un caràcter propis.

Se la descriu com a filla del déu del cel Anu, expulsada del cel per la seva naturalesa maligna. No actua per encàrrec dels déus, a diferència dels dimonis de la malaltia, que són enviats com a missatgers, sinó per iniciativa pròpia.

Aquesta autonomia és la clau de l’estratègia ritual. Com que Lamashtu no ha estat enviada pels déus, es pot portar-la davant dels déus i presentar una acusació contra ella.

Els conjurs enumeren les seves malifetes, amenaça les dones embarassades, roba el nadó, s’introdueix per finestres i frontisses de portes, i exigeixen en nom dels grans déus la seva expulsió. L’acte ritual s’assembla, doncs, a un procés judicial: hi ha una acusada, una acusació, un tribunal que jutja i una sentència que dicta el bandejament.

Per a la investigació, aquests textos són també una font per a les concepcions mesopotàmiques del dret, la responsabilitat i la interpretació de la malaltia.

La malaltia en el postpart, l’avortament espontani i la mortalitat infantil no s’entenien com un atzar cec, sinó com l’atac d’una força identificable, contra la qual es podia actuar amb la paraula, la imatge i el ritual. Això oferia a les persones afectades un marc d’acció en una situació que, altrament, hauria estat marcada per la impotència.

Enllaços relacionats

Enllaços interns recomanats per a aquesta pàgina:

Mesopotàmia (pàgina cultural de referència)
Pazuzu (antagonista directe i dimoni protector)
Lilû i Lilītu (éssers nocturns funcionalment emparentats)
Lilith (figura paral·lela posterior en la tradició jueva)
Dimonis de la malaltia arreu del món (perspectiva comparativa)
Éssers nocturns i paràlisi del son (proximitat temàtica)
Dimonis femenins (pàgina de resum)

Bibliografia (selecció)

Més obres de referència a la bibliografia.

Símbols de protecció relacionats

Hamsa
Mà de Fàtima, símbol de protecció judeoàrab amb cinc dits i un ull

Mal d'ull
Creença en el dany global, contra la qual protegeixen el nazar boncuğu, el mati i el malocchio

La pràctica de protecció descrita aquí és una classificació de tradicions històriques des de la perspectiva de la ciència de les religions. iWell Guard s’inspira en aquesta línia cultural i històrica d’objectes de protecció portables i n’és una forma contemporània. Més informació sobre l’iWell Guard →

Preguntes freqüents sobre Lamashtu

Qui era Lamashtu?

Lamashtu era una dimoniassa mesopotàmica considerada filla del déu del cel Anu. Amenaçava especialment les dones embarassades i els nadons, provocava avortaments espontanis, febre puerperal i mort sobtada del nadó. Lamashtu es considera una de les figures d’ésser danyós més antigues documentades en la història de les religions del món.

Com es protegia la gent de Lamashtu?

La protecció més important contra Lamashtu era un amulet de Pazuzu, paradoxalment un altre dimoni, que s’utilitzava com a protector contra Lamashtu. A més, hi havia taules d’exorcisme especials (taules de Lamashtu), amulets amb formes animals i textos rituals que recordaven a la dimoniassa la seva pròpia debilitat, especialment el seu retorn al pare Anu.