Pazuzu, dimoni de la tradició mesopotàmica

Pazuzu, dimoni del vent i la pesta de Mesopotàmia, que alhora actua com a protecció contra Lamashtu, perillosa per als infants. El perfil paradoxal d’un ésser malèfic que protegeix d’un mal encara pitjor el converteix en una de les figures més conegudes de l’Orient Antic.

Pazuzu és un dimoni de la tradició mesopotàmica i figura protectora contra Lamashtu.

DimoniMesopotàmia

Pazuzu

Pazuzu és un dimoni assiriobabilònic, el nom del qual es documenta en la tradició acàdia sobretot durant el primer mil·lenni aC. És considerat el rei dels dimonis del vent (lilû) i fill d’Hanbi (Hanpi).

La seva aparença iconogràfica característica, cap de gos o de lleó, tors humà, urpes d’ocell, cua d’escorpí, dues o quatre ales, apareix en nombroses figures de bronze, plaquetes de pedra i amulets que actualment es troben en museus occidentals.

Resum ràpid: Pazuzu

Tipus: dimoni del vent i la pesta, alhora dimoni protector
Origen: assiriobabilònic, sobretot 1r mil·lenni aC
Funció: ambivalent, porta malaltia (vent de ponent) i protegeix de Lamashtu
Invocació: amulets amb cap de Pazuzu, especialment per a dones embarassades i lactants
Fonts centrals: sèrie de Lamashtu en acadi, troballes arqueològiques

Introducció

Període dels textos

El culte a Pazuzu està documentat en la seva forma madura des de finals del 2n fins al 1r mil·lenni aC, amb el seu punt culminant als imperis neoassiri i neobabilònic (segles VIII-VI aC).

Precedents d’alguns motius, com la protecció contra dimonis femenins de la malaltia, es remunten més enrere. En l’època tardana, el pròpiament dit culte a Pazuzu desapareix, però alguns motius perduren en la tradició jueva de Lilith i en amulets coptes.

Àrea de difusió

Mesopotàmia (Assíria, Babilònia) com a nucli central; caps i estatuetes de Pazuzu es troben des del nord de Síria (Tell Halaf, Tell Sheikh Hamad), passant per la vall del Jordà, fins a Fenícia i Xipre. També hi ha testimonis aïllats a l’Iran i al Llevant. Les troballes s’estenen molt més enllà de la Mesopotàmia estricta i mostren l’abast transregional del motiu protector.

Estat de les fonts

Centrals són els textos de conjur acadis contra Lamashtu, en els quals Pazuzu és invocat com a contrapart eficaç (sèrie de Lamashtu). A més, es conserven més de 100 estatuetes i caps de bronze, així com amulets de pedra, molts dels quals es troben al Louvre, al British Museum, al Vorderasiatisches Museum de Berlín i a l’Iraqi National Museum de Bagdad.

La recerca es fonamenta sobretot en F.A.M. Wiggermann, Walter Farber i R. Borger; la monografia moderna més important és Heeßel 2002 (Brill).

Denominació i grafies

Acadi: Pazuzu (amb el determinatiu DINGIR per a déus i dimonis). En rares ocasions Pa-zu-zu (escriptura fonètica en textos escolars). No s’ha determinat de manera clara una forma prèvia sumèria. Fill d’Hanbi (Hanpi), germà dels Set (sebettu, set esperits de la malaltia). No es coneixen reflexos directes grecoromans; els paral·lelismes funcionals es transmeten a través de la línia de Lamashtu.

Descripció

Aparença

Cap de gos (freqüent) o de lleó, amb dents grinyolants i llengua treta. Tors humà. Urpes d’ocell en lloc de peus. Cua d’escorpí. Dues o quatre ales. Una mà s’aixeca en gest apotropaic, l’altra assenyala cap avall. Les estatuetes solen fer entre 8 i 15 cm d’alçada i porten fórmules de conjur a la part posterior.

Comportament

Pazuzu cavalca sobre el vent de ponent, calent, que a Mesopotàmia porta epidèmies i febres. Ell mateix és considerat un causant perillós de malalties. Alhora, però, apareix en els conjurs com un adversari honorable contra la dimona femenina Lamashtu, a qui persegueix de tornada cap al món inferior.

Àmbit d’acció

Clàssicament: malalties respiratòries, febre, mort infantil, complicacions en els parts. Però alhora protegeix precisament d’aquestes amenaces, sempre que se’l vinculi mitjançant un amulet. La lògica és apotropaica: només el més fort pot protegir contra el més fort, un motiu fonamental de la màgia protectora de l’antic Orient.

Fitxa: Pazuzu

Els aspectes més importants sobre Pazuzu d’un cop d’ull. El tractament detallat continua a les seccions següents.

Tradició

Pazuzu és fill d’Hanbi (Hanpi), un dimoni del vent que roman una figura ombrívola, i germà dels Set (sebettu, set esperits de la malaltia). La seva posició dins la família divina és ambigua: pertany als dimonis inferiors, però reclama rang reial entre els dimonis del vent.

Objecte d'acció

Actua sobre totes les persones, però especialment sobre dones embarassades, lactants i puèrperes, que alhora es converteixen en els seus principals protegits quan s’utilitza el seu amulet.

Forma

La representació iconogràfica estàndard (cap de gos, cua d’escorpí, quatre ales) es manté constant durant gairebé 500 anys. Hi ha variació en el nombre d’ales i la posició de les mans. La diversitat de materials va des del bronze fins al lapislàtzuli i el cristall de roca.

Àmbit d'acció

A nivell fisiològic: malaltia, febre, dificultat respiratòria. A nivell existencial: la consciència de la vulnerabilitat de la vida humana davant de poders invisibles, i la possibilitat d’afrontar-la de manera ritual.

La defensa de Pazuzu

Paradoxalment, Pazuzu es converteix ell mateix en un mitjà de protecció. Les dones embarassades i les puèrperes duen el seu cap com a penjoll o pengen estatuetes sobre el llit del nadó. L’aparell de les conjures contra Lamashtu combina la invocació de Pazuzu amb encens, cercles de protecció i fórmules màgiques.

Elements comparables

Lilith (tradició jueva, desenvolupada més tard); el complex de dones que mataven infants arreu del món (Lamia, Striga, Mormo); figures protectores apotropaiques a les teulades dels temples xinesos; la disposició dels Lares romans com a protecció domèstica funcionalment emparentada.

Ús pràctic

Rituals d’invocació

Les tauletes de conjur es recitaven de nit, i es col·locaven estatuetes en nínxols de la casa o al costat del llit de l’infant. En cas de complicacions durant l’embaràs, es duien caps de Pazuzu com a penjolls al pit. Ofrenes d’encens de ginebre i cedre acompanyaven la invocació. La sèrie de conjures contra Lamashtu tenia un marc litúrgic fix amb preparació, invocació i fórmules finals.

Pazuzu, paral·lelismes en altres cultures

Egipte

Bes és una divinitat protectora ambivalent comparable, dedicada a les dones embarassades i els nadons. Comparteix un perfil similar: figura nanesca i lletja, on la mateixa lletjor espanta els mals. També Taweret, la deessa protectora amb forma d’hipopòtam de les embarassades, comparteix aquest àmbit d’acció.

Grècia

Lamia i Empusa, com a dimonis femenins que mataven infants, corresponen funcionalment a Lamashtu, sense tenir, però, un equivalent directe de Pazuzu. La pràctica protectora grega prefereix apotropaics com els hermes fàl·lics o els caps de Medusa.

Tradició jueva

Lilith assumeix, en la literatura rabínica i cabalística jueva, el paper funcional de Lamashtu (amenaça per a les puèrperes i els nadons). Els amulets protectors amb el nom de Lilith o dels arcàngels Sanvi, Sansanvi i Semangelaf apareixen a partir de l’edat mitjana.

Recepció moderna

La novel·la d’William Peter Blatty Der Exorzist (1971) i la seva adaptació cinematogràfica homònima (1973) van convertir Pazuzu en una figura de la cultura popular del segle XX. La novel·la recupera el tòpic del dimoni de la pesta i el trasllada a un context modern de possessió, només vagament vinculat amb la funció històrica de Pazuzu.

Iconografia i suports d'imatge

Pocs dimonis mesopotàmics són tan clarament identificables visualment com Pazuzu. La representació segueix un cànon sorprenentment estable durant segles: un cos esprimatxat i dret d’ésser híbrid amb cap de gos o rostre lleoní, ulls sortints, dents ensenyades, un tronc escatós, urpes d’ocell als peus, una cua d’escorpí i dos parells d’ales esteses.

Aquesta fermesa de la fórmula iconogràfica és notable des del punt de vista de la història de les religions, perquè garantia el reconeixement del símbol protector.

Pazuzu es conserva sobretot en amulets de petit format de bronze i pedra, en plaques i com a cap aïllat, sovint foradat, que es duia sobre el cos o es fixava als mobles.

Moltes peces porten a l’esquena una inscripció estandarditzada en la qual el dimoni es presenta ell mateix: fill de Hanbu, rei dels esperits malignes del vent. Els caps de bronze del primer mil·lenni abans de Crist són entre els objectes apotropaics més freqüentment trobats de Mesopotàmia i testimonien un ús ampli, no limitat a les elits.

Funció en el complex de Lamashtu

Pazuzu rarament actua sol en les fonts. El seu punt de referència constant és Lamaštu, la dimoniessa que persegueix les dones embarassades i els nadons.

D’aquesta oposició es deriva la posició paradoxal de Pazuzu: ell mateix és un dimoni del vent i de la febre perillós, però precisament per això s’invoca contra la encara més perillosa Lamaštu. El principi és el de repel·lir el mal mitjançant un mal menor i controlat.

En els anomenats amulets de Lamaštu, Pazuzu apareix sovint a la vora superior o darrere de l’escena en la qual Lamaštu és empesa de tornada al món inferior. El seu cap sovint sobresurt de la vora de la imatge, com si observés l’escena des de fora.

L’assiriologia interpreta això com una lògica ritual: el dimoni expulsa els seus semblants. Heinrich Zimmern i, més tard, Frans Wiggermann van descriure aquest funcionament com el nucli de l’apotropaion mesopotàmic, que no es basa en la puresa, sinó en un contrapoder.

Estat de les fonts i història de la investigació

L’estudi científic de Pazuzu es basa en un conjunt de materials comparativament ampli. Fonamental és la monografia de Nils Heeßel, que reuneix i ordena tipològicament tot el corpus conegut d’objectes de Pazuzu i els textos d’exorcisme corresponents. Cal esmentar també, com a complement, els treballs de Frans Wiggermann sobre els esperits protectors mesopotàmics i la col·lecció més antiga de literatura d’exorcisme d’Erich Ebeling.

Metodològicament, Pazuzu és un cas afortunat, ja que les fonts iconogràfiques i textuals es reforcen mútuament: la inscripció sempre idèntica present en els objectes es pot relacionar amb els textos rituals de les biblioteques reials.

Queda oberta la qüestió del moment exacte de l’aparició de la figura; els testimonis més antics documentats de manera fiable provenen de principis del primer mil·lenni abans de la nostra era, i es sospita d’un rerefons més antic, encara no documentat.

Enllaços relacionats

Enllaços interns recomanats per a aquesta pàgina:

Mesopotàmia (pàgina cultural superior)
Detall sobre Pazuzu properament
Lilû i Lilītu (dimonis del vent relacionats)
Bes (paral·lel egipci)
Dimonis protectors arreu del món (pàgina general)
Símbols apotropaics (proximitat temàtica)

Bibliografia (selecció)

Símbols de protecció relacionats

Hamsa
Mà de Fàtima, símbol de protecció judeoàrab amb cinc dits i un ull

Mal d'ull
Creença en el dany global, contra la qual protegeixen el nazar boncuğu, el mati i el malocchio

La pràctica de protecció descrita aquí és una classificació de tradicions històriques des de la perspectiva de la ciència de les religions. iWell Guard s’inspira en aquesta línia cultural i històrica d’objectes de protecció portables i n’és una forma contemporània. Més informació sobre l’iWell Guard →

Preguntes freqüents sobre Pazuzu

Qui era Pazuzu?

Pazuzu era un dimoni mesopotàmic del vent i de la tempesta, originàriament temut, però emprat de manera paradoxal com a dimoni protector: contra la molt més perillosa Lamaštu. Pazuzu era considerat el rei dels vents malignes, portador de sequera i fam, però en la seva funció anti-Lamaštu es va convertir en la figura apotropaica més popular de l’Orient antic.

Per a què servia l’amulet de Pazuzu?

Els amulets de Pazuzu de bronze o pedra es van portar de manera generalitzada durant el primer mil·lenni abans de la nostra era, especialment a les cases de dones embarassades i als llits de les parteres. Havien de mantenir allunyada Lamaštu, considerada responsable de la mort dels nadons i de la febre puerperal. La famosa estàtua del Louvre mostra Pazuzu de perfil amb la cua d’escorpí alçada.