Shedim, dimoni de la tradició jueva

Shedim és un dimoni de la tradició jueva.

El concepte clàssic de dimoni del judaisme, entre el Talmud i les copes màgiques.

Shedim

Shedim és el terme col·lectiu més àmpliament utilitzat per referir-se als dimonis en la tradició jueva. A diferència de Lilith, Asmodai o Azazel, la paraula no designa una figura concreta, sinó una classe d’éssers invisibles, sovint perillosos, que se situen entre els àngels i els humans.

Documentat només dues vegades en l’hebreu bíblic (Dt 32,17; Sl 106,37), shedim esdevé el terme estàndard per a tots els dimonis en la literatura rabínica.

El corpus de fonts és enorme. El Talmud conté nombroses narracions i decisions legals que presuposen l’existència dels shedim; les copes màgiques aramees els conjuren pel nom; els cabalistes medievals els ordenen en jerarquies de «l’altra banda».

El terme continua en ús fins a la religiositat popular hassídica moderna. La seva etimologia el vincula amb el mesopotàmic shedu (geni protector, en part amenaçador), un dels ponts lingüístics i religiosos més densos entre Mesopotàmia i el judaisme.

Cop d'ull: Shedim

Tipus: Terme col·lectiu per a dimonis i éssers nocius invisibles
Origen: Probablement mesopotàmic (shedu), adoptat en hebreu bíblic
Textos: Dt 32,17; Sl 106,37; Talmud (entre altres, Pesahim 110, 112); copes màgiques aramees; Cabala
Període: Des de l’època preexílica fins a l’actualitat
Difusió: Babilònia, Palestina, diàspora mundial
Protecció: Oració, màgia de noms, amulets, mezuzà, actes de protecció regulats rabínicament

Introducció

Període dels textos

Els dos passatges bíblics es situen en el context de la polèmica contra l’idolatria; els shedim són aquí les «potències estrangeres» a les quals Israel ofereix sacrificis il·legítimament. El desenvolupament del concepte té lloc en la literatura rabínica dels segles III-VI dC, especialment en el Talmud babilònic. Les copes màgiques aramees (segles IV-VII) ofereixen una visió pràctica molt rica. La Cabala medieval i la màgia popular continuen aquesta tradició.

Àrea de difusió

El centre és Babilònia (imperi sassànida), on es van produir les copes màgiques. A més, Palestina i tota la diàspora posterior. Encara present avui dia en comunitats jueves de tot el món, especialment en cercles ortodoxos i hassídics.

Estat de les fonts

Passatges bíblics individuals, literatura rabínica (Mixnà, Tosefta, Talmud), textos midràshics, copes màgiques aramees amb centenars d’exemplars, Cabala medieval (Sefer Razel, Zohar), amulets, manuals moderns de religiositat popular. Una de les classes de dimonis més ben documentades de tota la Mediterrània.

Denominació i grafies

Hebreu: shed (שֵׁד, singular), shedim (שֵׁדִים, plural).
Arameu: shīdā, plural shīdē.
Termes relacionats: mazzikim (els que fan mal), ruchot ra’ot (esperits malignes), lilin (figures nocturnes). Tots designen categories que se superposen sense ser idèntiques.

La probable derivació del mesopotàmic shedu (geni-toro protector a les portes de temples i palaus) resulta lingüísticament interessant: allò que a Mesopotàmia era una força protectora es converteix a Israel en una amenaça. Això reflecteix la posició històrico-religiosa del monoteisme bíblic: allò que altres veneraven com a déus protectors només pot ser un dimoni dins el sistema israelita.

Descripció

Aparença

Majoritàriament invisibles. El Talmud els descriu amb humor: «Qui vulgui veure les seves petjades, que escampi cendra al voltant del llit, al matí hi veurà petjades de gall.» Alguns textos els atribueixen ales, forma humana bàsica i peus no humans. La iconografia dels bols màgics els mostra encadenats, generalment amb forma antropomorfa.

Comportament

Els shedim habiten llocs impurs (ruïnes, latrines, cementiris), fronteres i llocs de pas. Provoquen malalties, pertorben el son, causen conflictes, sedueixen. A diferència de Lilit, no tenen un àmbit d’actuació específic: són l’amenaça demoníaca «general» de la vida quotidiana.

Àmbit d’actuació

Llocs impurs, passos, situacions nocturnes, viatges. El Talmud esmenta zones de risc específiques: cantonades, llindars de portes, pous, latrines, camins al capvespre.

Origen mitològic

Les tradicions midràshiques n’expliquen orígens diversos: com a últims éssers de la setmana de la creació, com a descendents d’Adam amb Lilit, com a éssers formats de pols que van quedar aturats abans que la creació s’acabés. Aquesta diversitat de relats és en si mateixa expressió de l’obertura de la categoria.

Fitxa: Shedim

Els aspectes més importants dels shedim d’un cop d’ull. Trobareu el desenvolupament sobre el nom, la descripció, la protecció i els paral·lelismes en les seccions següents.

Origen

Terme col·lectiu, no un ésser individual. Etimològicament probablement pren l’arrel del mesopotàmic shedu, que en l’hebreu bíblic i rabínic va adquirir un sentit negatiu.

Objectiu dels shedim

Amenaça general. Persones que es troben en llocs impurs o en llindars, viatgers al capvespre, persones que dormen sense fórmula de protecció.

Aparença

Majoritàriament invisibles. De vegades descrits amb peus de gall, ales i part superior humana. Als bols màgics es representen de forma antropomorfa i encadenats.

Funció

Malaltia, pertorbacions nocturnes, conflictes, sobresalts sobtats. Efecte perjudicial sense una especialització temàtica concreta.

Protecció

Oració, màgia de noms, amulets, mezuzà a la porta, fórmules de protecció en entrar a llocs impurs. El Talmud dona normes de conducta detallades (per exemple, en anar a la latrina).

Éssers relacionats

Els shedu/lamassu mesopotàmics (relacionats etimològicament), els daimones grecs (categoria col·lectiva comparable), els dimonis cristians en general, els jinn àrabs.

Defensa pràctica

Rituals per allunyar-los

El Talmud dona instruccions detallades: fórmules de protecció en entrar a una latrina, escopir tres vegades en determinades trobades, rentar-se les mans en despertar-se. Aquests petits rituals quotidians mantenen els Xedim a distància, sense negociar-hi directament.

Conjurs

Els bols màgics arameus són la font més rica. Els seus textos conjuren Xedim individuals pel seu nom, els lliguen amb noms de Déu i noms d’àngels i els fan tornar a llocs impurs. La lògica central: qui coneix el nom d’un Xed té poder sobre ell.

Amulets i símbols de protecció

La mesuzà a cada brancal de porta, on el nom de Déu Shaddai hi actua com a guardià. Els kimpetzettel per al puerperi i el nadó. Amulets amb versicles de salms i noms d’àngels. La mà de Khamsa contra el mal d’ull.

Paral·lelismes i pervivència

Mesopotàmia

El nom probablement prové de shedu, allà un toro protector, aquí un dimoni. Aquesta reinterpretació és un cas exemplar de canvi en la història de les religions.

Tradició islàmica

Els jinn àrabs assumeixen estructuralment molts trets dels Xedim: una classe d’éssers intermedis invisibles, ambivalents, entre l’ésser humà i l’àngel. Els paral·lelismes són densos, tot i que no es pot demostrar una dependència directa.

Folklore jueu modern

En les tradicions xassídiques d’Europa de l’Est, la imatge dels Xedim continua ben viva. La literatura moderna (I. B. Singer, narracions de dibbuks) hi recorre. En l’hebreu israelià contemporani, shed s’usa popularment per a «trapella» o «follet», un afebliment ambivalentment murri.

Les poques referències bíbliques i el problema de la traducció

La paraula hebrea schedim apareix a tot el Tanakh només en dos passatges, tots dos en plural. Al llibre del Deuteronomi es retreu a Israel haver ofert sacrificis als schedim, que no eren cap divinitat, sinó déus nous que els pares no havien conegut.

En un salm es diu que el poble va oferir fills i filles als schedim, vessant així sang innocent. Ambdós passatges vinculen estretament la paraula amb un culte de sacrificis prohibit, especialment amb sacrificis infantils oferts a poders estrangers.

Aquesta base testimonial tan escassa ja deixa clar que el testimoni bíblic pràcticament no diu res sobre la naturalesa d’aquests éssers. Els textos són polèmics, volen desacreditar cultes estrangers, no desenvolupar una demonologia. Schedim apareix aquí com a denominació col·lectiva dels receptors d’un culte que els autors bíblics marquen com a idolàtric i sagnant.

La recerca relaciona la paraula amb molta probabilitat amb l’accadi schedu. Aquest terme designava a la regió mesopotàmica un esperit protector, sovint amb forma d’home-brau alat, que vigilava les portes de palaus i temples.

Allò que a Mesopotàmia era un geni protector benèvol es va reinterpretar a la Bíblia hebrea com un poder estranger i il·legítim, al qual no es pot oferir sacrificis.

Aquesta reinterpretació és un bon exemple d’un patró habitual. Els déus i esperits dels pobles veïns no es neguen dins el monoteisme bíblic, sinó que es devaluen: no són divinitats reals, sinó simples schedim, als quals cap culte legítim pot adreçar-se.

La demonologia jueva posterior tenia, per tant, poc fonament bíblic sobre el qual construir, i va haver de desenvolupar la imatge d’aquests éssers pràcticament des de zero.

El desenvolupament dels Schedim en la literatura rabínica

No va ser fins a la literatura rabínica, sobretot el Talmud babilònic i les obres exegètiques relacionades, que la paraula bíblica, tan escassa, es va convertir en una classe demoníaca elaborada. Aquí els schedim apareixen com una espècie d’éssers nombrosa i omnipresent.

Un passatge sovint citat del tractat talmúdic Berakhot descriu que els Schedim envolten els humans en un nombre immens, que cadascú en té milers a l’esquerra i a la dreta, i que l’aglomeració a la casa d’estudi o el cansament dels genolls provenen de la seva acció.

Els rabins van situar els Schedim en una posició intermèdia.

Un text conegut enumera tres característiques en què s’assemblen als àngels servents: tenen ales, volen d’un extrem del món a l’altre i saben què passarà; i tres en què s’assemblen als humans: mengen i beuen, es reprodueixen i moren.

Els Schedim se situen així entre l’àngel i l’home: són prou corporals per morir i prou espirituals per posseir coneixement ocult.

Sobre el seu origen circulaven diverses idees. Una tradició molt estesa els vincula amb el capvespre del sisè dia de la creació, quan Déu hauria creat les seves ànimes, però a causa de l’arribada del Xabat ja no hauria pogut completar els seus cossos, per la qual cosa haurien quedat inacabats entre les esferes. Altres textos atribueixen certs dimonis a Adam.

La literatura rabínica també va desenvolupar noms de líders individuals, dona indicacions sobre els seus llocs de residència preferits, com ara ruïnes, latrines, ombres d’arbres i camins solitaris de nit, i esmenta moments de perill especial. Així, del terme col·lectiu bíblic va sorgir un edifici doctrinal detallat que impregnava la vida quotidiana.

Protecció i defensa en la vida quotidiana jueva

Si el món, segons la concepció rabínica, està densament poblat de shedim, aleshores la vida quotidiana necessita mesures de protecció. La tradició jueva va desenvolupar al llarg dels segles un ric repertori de mesures de defensa i precaució, procedent del Talmud, de les obres jurídiques posteriors i de la pràctica popular.

Al centre hi ha la paraula. La recitació de benediccions, l’estudi de la Torà i, especialment, la recitació de certs salms, sobretot l’anomenat salm contra les plagues, es consideraven una protecció eficaç.

També el Xemà, la professió de fe jueva que es pronuncia abans de dormir, es va entendre com una defensa contra els terrors de la nit. La mezuzà a la llinda de la porta, que conté versos de la Torà, també protegeix, segons una creença estesa, la llar dels poders nocius.

Al costat d’això hi havia regles de conducta concretes. El Talmud aconsella evitar certs llocs perillosos, no travessar ruïnes de nit ni sol, no beure aigua que hagi estat destapada durant tota la nit, i no passar en llocs perillosos entre dues persones o entre dos arbres.

També formava part d’aquestes normes fer certes accions per parelles i evitar nombres parells en determinats contextos.

En la pietat popular, sobretot en l’àmbit de la Càbala luriànica i del judaisme de l’Europa de l’Est, es van afegir amulets: pergamins escrits amb noms de Déu, noms d’àngels i versos bíblics, que es portaven al cos o es col·locaven a la llar.

El seu ús era especialment freqüent per protegir les dones parteres i els nadons, considerats particularment vulnerables. Aquestes pràctiques mostren que els Shedim no eren una simple doctrina teòrica, sinó una realitat amb la qual la religió viscuda comptava dia a dia.

Salomó, el domini dels dimonis i la posterior formació de llegendes

Una línia pròpia de tradició connecta els shedim amb el rei Salomó. Parteix de la representació bíblica que atribueix a Salomó una saviesa superior i un domini sobre tota la creació, i a partir d’aquí desenvolupa la idea que el rei també tenia poder sobre els esperits i els dimonis.

En el Talmud babilònic ja es troba un relat detallat en el qual Salomó atrapa el cap dels dimonis amb l’ajuda d’un anell segell gravat amb el nom de Déu, i l’obliga a servir-lo en la construcció del Temple. Al llarg de la història, Salomó perd temporalment el poder sobre el dimoni a causa de la seva pròpia arrogància.

Aquest relat talmúdic es va convertir en el nucli d’una extensa tradició legendària postbíblica. En textos posteriors, en part sorgits fora del judaisme rabínic, Salomó esdevé el gran mestre dels dimonis, que coneix els seus noms, les seves funcions i els mitjans per sotmetre’ls.

Sobre aquesta idea s’edifica una part de la literatura màgica jueva medieval, i de la que hi va influir.

Científicament, aquesta línia és reveladora perquè mostra com d’unes escasses al·lusions bíbliques i d’uns quants relats talmúdics sorgeix tot un gènere. L’anell segell, la llista de dimonis amb les seves particularitats, la idea que el coneixement del nom dona poder sobre l’ésser: tot això es va convertir en elements fixos.

Al mateix temps, el judaisme rabínic normatiu es va mantenir reticent, si no obertament contrari, a la conjuració pràctica de dimonis. La tradició salomònica es movia, per tant, sovint als marges de la religió oficial o més enllà.

Tot i així, demostra que els shedim no es concebien només com una amenaça, sinó també com a poders que es podien dominar, i les seves forces les podia posar al seu servei una persona prou sàvia i pietosa. Aquesta tensió entre la defensa i el domini recorre tota la reflexió jueva sobre els Shedim.

Enllaços relacionats

Enllaços interns recomanats:

Judaisme
Lilith (representant concreta de la classe)
Asmodeu (rei de la jerarquia dels Shedim)
Mesopotàmia (etimologia de shedu)
Bols màgics aramaics
Mezuzà i amulets de protecció jueus

Bibliografia de recerca

Més obres de referència a la bibliografia.

La pràctica de protecció descrita aquí és una interpretació científica de tradicions històriques. iWell Guard s’inscriu en aquesta línia cultural d’objectes de protecció portables i en representa una forma contemporània. Més sobre iWell Guard →

Preguntes freqüents sobre els Shedim

Què són els Shedim en la tradició jueva?

Els Shedim (plural de Shed, en hebreu שדים) són, en la tradició jueva, una classe d’éssers de tipus esperit, generalment caracteritzats com a destructius o, com a mínim, moralment ambivalents.

Al Tanakh, el terme apareix rarament (Deuteronomi 32,17; Salm 106,37), on s’utilitza per designar els déus pagans als quals els israelites sacrificaven els seus fills. Al Talmud (especialment Pesachim 110a-112b), els Shedim es tracten com a éssers reals i sobrenaturals que viuen en lavabos, cruïlles de camins, pobles i esbarzers.

En què es diferencien els Shedim dels Mazzikim i els Lilin?

La demonologia jueva coneix diverses classes: els Shedim són la classe més general, éssers intel·ligents amb forma corporal i voluntat pròpia. Els Mazzikim (els que danyen) estan orientats específicament a causar dany. Els Lilin són els descendents de Lilith, dimonis de la nit.

Els Ruchot són éssers purament espirituals, de vegades ànimes desencarnades. Al Talmud (Chagiga 16a) es constata que els Shedim comparteixen tres característiques amb els humans (menjar, reproducció, mortalitat) i tres amb els àngels (ales, omnisciència, invisibilitat), i que són éssers intermedis.