Habergeiß è demone della tradizione alpina.
Capro a tre gambe il cui belato annuncia sventura. Nel tempo delle corse dei Perchten, l’Habergeiß appare come presagio di sventura imminente. Habergeiß indica l’omen di sventura a tre gambe legato al tempo dei Perchten, come illustrano le sezioni che vengono dopo.
La Habergeiß, in alcune zone scritta anche Habergeiss, è una figura spaventosa a tre gambe, simile a un capro, delle Alpi orientali, che percorre soprattutto come compagna dei Perchten e dei Krampus le notti d’inverno. Il suo belato è considerato un cattivo presagio, la sua vista un avvertimento di una sventura in arrivo.
È documentata su base folklorica a partire dal XIX secolo, oralmente presumibilmente più antica, con un baricentro in Carinzia, Salisburghese e Stiria.
Tipo: Figura di sventura a tre gambe, simile a un capro, delle corse dei Perchten
Origine: Alpi orientali, documentata su base folklorica a partire dal XIX secolo, oralmente presumibilmente più antica
Testi: raccolte di leggende del XIX secolo (Vernaleken 1858), Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, studi di storia linguistica
Periodo: corse dei Perchten e Rauhnächte in inverno, occasionalmente carnevale e usanza dell’albero di maggio
Aspetto: capro a tre gambe con occhi ardenti e lunga barba, più raramente uccello deforme
Documentata su base folklorica a partire dal XIX secolo, ad esempio nelle Alpensagen di Theodor Vernaleken del 1858; oralmente presumibilmente più antica, ma l’età esatta non può essere ricostruita con certezza dalle testimonianze tarde.
La Carinzia, il Salisburghese e la Stiria costituiscono l’area centrale, con alcuni paralleli isolati in Svevia e Franconia.
Raccolte di leggende del XIX secolo, il Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens e studi di storia linguistica sul nome costituiscono la base delle fonti.
Sul piano linguistico: il nome Habergeiß è una formazione tautologica composta da due parole per «capro»: Haber risale, tramite l’antico islandese e il celtico hafr, al capro, e non, come spesso si ritiene per etimologia popolare, all’avena (Hafer), mentre Geiß indica a sua volta la capra.
Aspetto
La rappresentazione più diffusa è quella di un capro a tre gambe con occhi ardenti, barba lunga e spesso arruffata e uno o più arti mancanti o in numero eccedente. Nelle corse dei Perchten, gli interpreti indossano talvolta costumi alti oltre due metri, con mascelle sbattenti e la cesta portata sulle spalle, detta Zistl.
Effetto
L’irregolarità della sua forma, soprattutto la terza gamba, la contrassegna come essere al di fuori dell’ordine naturale e quindi come portatrice di sventura; il suo belato nell’oscurità era considerato in molti luoghi un segno udibile della sciagura in arrivo.
Gli aspetti principali della figura spaventosa a tre gambe in sintesi.
Compagna fissa dei Perchten e dei Krampus nelle usanze invernali di corteo delle Alpi orientali, in alcune regioni mescolata con più antichi demoni-uccello.
Contadini, bestiame e bambini disobbedienti: la sua apparizione o il suo richiamo notturno erano considerati un cattivo presagio, in particolare per la stalla e il raccolto.
Capro a tre gambe con occhi ardenti e lunga barba, più raramente uccello deforme; i costumi delle corse dei Perchten possono superare i due metri di altezza.
Omen di sventura e figura compagna delle corse dei Perchten; secondo la tradizione succhia il sangue di contadini e bestiame.
Fumigazioni con ginepro o incenso, forte suono di campanacci nella stalla, porte della stalla chiuse a chiave e ferro sulle soglie.
Il Nuckelavee delle Orcadi come parallelo lontano di un essere animale deforme e portatore di sventura.
Il nome Habergeiß è una formazione tautologica composta da due parole che indicano il caprone: Haber non deriva, come spesso si ritiene per etimologia popolare, da Hafer (avena), ma risale, attraverso l’antico islandese e il celtico hafr, al caprone, mentre Geiß indica a sua volta la capra. Il raddoppiamento rimanda a uno schema di denominazione molto antico, la cui esatta datazione non può essere ricostruita con certezza a partire dalle testimonianze scritte, che compaiono solo a partire dal XIX secolo.
Le raccolte di leggende di quell’epoca, come le Alpensagen di Theodor Vernaleken del 1858, registrano già la Habergeiß come elemento consolidato delle usanze invernali in Carinzia, Salisburghese e Stiria, con alcuni paralleli isolati in Svevia e Franconia. In alcune regioni essa appare non come capra, ma come uccello deforme, il che suggerisce una fusione con demoni-uccello più antichi. Alcuni interpreti ipotizzano che dietro la Habergeiß si celi in origine un essere autonomo della fertilità o del raccolto, divenuto pura figura terrificante solo in seguito alla reinterpretazione cristiana delle usanze invernali, una tesi che tuttavia non può essere confermata in modo definitivo sulla base delle fonti disponibili.
La Habergeiß fa ancora oggi parte integrante di molte sfilate dei Perchten e dei Krampus in Carinzia, Salisburghese e Stiria, dove viene rappresentata da costumi appositamente realizzati, spesso frutto di un lavoro artigianale complesso. Fuori dall’area alpina è rimasta relativamente poco conosciuta, mentre all’interno delle sfilate dei Perchten ha mantenuto il proprio posto come figura secondaria autonoma e facilmente riconoscibile, accanto a Krampus e ai Perchten.
Dal punto di vista della storia delle religioni, la Habergeiß può essere intesa come condensazione di paure agricole in forma animale: la malformazione del corpo la contrassegna come essere di confine tra animale domestico e demone, mentre il suo legame con il periodo dei Perchten la inserisce nel più ampio contesto dei rituali invernali di espulsione. Se il nome designasse in origine un essere autonomo della fertilità, divenuto solo successivamente pura figura terrificante, non può essere ricostruito con certezza a partire da fonti relativamente tardive.
Contro la Habergeiß, secondo la tradizione, aiutavano soprattutto le misure di protezione generali del periodo delle Rauhnächte: l’affumicatura della stalla e della stanza con ginepro o incenso, per proteggere il bestiame e le riserve dall’azione degli spiriti invernali vaganti, nonché il forte suono delle campane, al quale si attribuiva un effetto protettivo per il bestiame nella stalla. Anche il saldo blocco delle porte della stalla durante le notti critiche e l’apposizione di ferro sulle soglie facevano parte del repertorio tradizionale. Dove la Habergeiß veniva interpretata come presagio, si consigliava inoltre di tenere la propria fattoria particolarmente in ordine durante le Rauhnächte, per non attirare ulteriore sventura.
Un parallelo lontano è offerto dal Nuckelavee delle Orcadi, un essere privo di pelle, fuso con un cavallo, al quale venivano parimenti attribuite epidemie e raccolti scarsi. Entrambe le figure condividono il motivo del corpo animale innaturalmente deformato come portatore di minaccia agricola, anche se il Nuckelavee appartiene a un ciclo leggendario del tutto diverso, nordatlantico, e non è legato a usanze invernali di corteo. Nell’ambito delle sfilate dei Perchten, la Habergeiß si affianca inoltre a Krampus, Frau Perchta e al Barbegazi come ulteriore figura terrificante invernale alpina.
Perché la Habergeiß ha tre zampe?
La ricerca legge la malformazione come segno del fatto che la figura si colloca fuori dall’ordine naturale e per questo annuncia sventura. Non esiste una spiegazione univoca e comprovata dalle fonti per il numero esatto di tre zampe.
La Habergeiß è la stessa figura del Krampus?
No, è una figura di accompagnamento autonoma delle sfilate dei Perchten, che compare accanto a Krampus e Perchten ma possiede una propria forma e simbologia. Tutte e tre le figure condividono tuttavia lo stesso periodo invernale di corteo.
Link interni consigliati:
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
Come accompagnatrice delle sfilate dei Perchten, la Habergeiss attraversa il villaggio insieme a Krampus e ai Perchten; il nome «capra a tre zampe delle Alpi» descrive efficacemente quella figura di sventura che, con il suo verso, unisce ancora oggi avvertimento e superstizione.
Contro la sua influenza, la tradizione interculturale indica questi mezzi di protezione:
Mezzi di protezione consigliati
Il mezzo di protezione più semplice di questa raccolta: 41 strati di oro fino 999, platino, argento e silicio, fabbricato a Ruhla, in Turingia. Non deve essere attivato, non è legato ad alcuna persona e agisce in un raggio di circa 50 metri, anche senza essere indossato.
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