Zilarra otsogizonaren eta deabruaren aurkako babes gisa

Tradizioaren arabera, zilarra da otsogizon eta likantropoen, banpiro eta beste izaki hilezinen, eta argi eta garbitasunarekiko sentikorrak diren deabruen aurkako baliabide eraginkorrena.

Zilarrezko balak, orratzak, amuletoak eta zilarrez estalitako objektuak dira aplikazio-modu tradizional ohikoenak. Ilargiaren metal gisa, zilarrak hainbat kulturatan garbitasun, jainkosa babesle emeen eta ordena kosmikoaren konnotazioa darama.

Zilarraren eta ilargi-jainkosen arteko lotura kultura askotan agertzen da. Greziar mitologian, zilarra Artemis jainkosarekin, ilargi-jainkosa eta ehizaren babeslearekin, lotuta dago. Erromatar tradizioan Dianaren metala da. Ilargi-jainkosa horiek ez dira ustekabean gaueko arriskuen aurkako babesle-jainkosa ere: ilargi-jainkosak zaintzen du iluntasunean mehatxu egiten duena, eta bere metalak babes-funtzio hori jarraitzen du.

XVI. eta XVII. mendetik sistematikoki liburuxka, tratatu eta epaiketa-aktetan dokumentatuta dagoen Europako otsogizon-tradizioan, zilarra forma-aldatzaileen aurkako material eraginkor bakartzat agertzen da.

Otsogizon bat zilarrezko bala edo aiztozko batekin bakarrik hil daitekeen ideia Frantzia, Alemania eta Ekialdeko Europako garai hartako txostenetan aurkitzen da. Bedburgeko otsogizonaren kasuan (1589) aurkitzen du oihartzun literario goiztiar bat, garaiko liburuxketan azaltzen dena.

Banpiroen aurkako babesean, zilarraz gain, egurra, baratxuria eta gatza dira funtsezko elementuak. Zilarra Ekialdeko Europako banpiro-etnografian agertzen da, baina otsogizon-tradizioan baino gutxiago nabarmentzen da. Eskualde batzuetan, zilarrezko txanponak hildakoen begi edo ahoetan jartzen ziren, batzuetan hildakoen erritu gisa, beste batzuetan banpiro gisa itzultzeko aukeraren aurkako neurri gisa.

Juduen tradizio herrikoian, zilarra deabruen aurkako babes-materialtzat hartzen da. Zilarrezko mezuzot, amuletoak eta idatzitako zilarrezko xaflatxoak Aro Modernoaren hasierako herri-erlijiokeria n agertzen dira, eta XVIII. eta XIX. mendeko judu-etnografietan dokumentatuta daude.

Ipar Afrikako eta Ekialde Hurbileko islamiar tradizio herrikoian, zilarrezko amuletoak, zilarrezko esku-figurak eta zilarrezko kateak jinnen eta begi txarraren aurkako babes gisa eramaten dira. Zilarrezko Hamsa da adibide ezagunena.

Tradizioak zilarraren babes-eragina hainbat arrazoi osagarrirekin justifikatzen du.

Ilargi-metalaren teoria kosmologikoki azalpen zabalena da. Zilarrak eguzkiaren argia islatzen du, ilargiak egiten duen bezala, berak argirik sortu gabe. Ezaugarri hori argia iluntasunean eramateko gaitasun gisa interpretatu izan da, iluntasunak berak xurgatu gabe. Iluntasuna behar duten izakiek ezin diote argi islatzaile horri aurre egin.

Kristau-ikuspegiko tradizioan, zilarrak garbitasun eta santutasunaren konnotazioa darama. Zilarrezko elizako tresnak, kalizak, monstrantziak, aldareko tresneria, sakratutzat egokitzat jotzen ziren. Babes-amuletoetan eta izaki deabruzkoen aurka zilarra erabiltzea logika beraren jarraipena da: metal garbiak ezpurutasunari aurre egiten dio.

Zilarraren hondaezintasunak ere zeregina du. Zilarra ez da herdoiltzen, azalak metalikoa eta itxia irauten du iluntzen bada ere. Herri-materialgintzaren logikan, horrek babes-eragin iraunkorra esan nahi du, zahartzeagatik galtzen ez dena, landare jatorriko babes-baliabideekin gertatzen den bezala.

Zilarra babes metal gisa munduan zehar dokumentatuta dago, nahiz eta arreta-guneak desberdinak izan.

Europan, zilarra / ilargi-metala / izpirituen aurkako babesa loturaren dokumentazioa etengabekoa da Antzinatetik XX. mendera arte. Otsogizonen tradizioak zilarrezko balak kultura-sinbolo bihurtu ditu, folkloretik haratago literaturan eta zineman ere agertu direla.

Ekialde Hurbilean eta Ipar Afrikan, zilarrezko amuletu bitxigintza babes-tradiziorik zaharrenetako eta gaur egun ere bizirik dagoenetako bat da. Hamsa zilarrezko amuletuak, begi-formako esku-dailurak eta idatzizko zilarrezko xafla begi txarrik eta jinn-en aurka nahiz eskualdeko ia kultura guztietan dokumentatuta daude.

Hego eta Erdialdeko Asian, zilarra metal garbi gisa hartzen da hinduismo eta budismoaren herri-sinesmenen testuinguruan, deabru-kutsadurari eusten diona. Haurrentzako eta jaio berri emakumeentzako zilarrezko amuletuak oso hedatuta daude.

Ekialdeko Asian, zilarrak funtzio babeslea txikiagoa du beste kultura batzuekin alderatuta, baina taoismoaren zenbait erritual-testuingurutan garbitasun-metal gisa agertzen da.

Tradizioaren arabera, zilarrak bereziki eragin handia du honako kasuetan:

Otsogizon eta itxura-aldatzaileen aurka: hau da eremu ezagunena. Europako tradizioan, zilarra otsogizon bat zauritu edo hil dezakeen material bakarra dela esaten da. Zilarrezko balak, zilarrezko labanak eta zilarrezko iltzeak dira aipatzen diren baliabideak.

Banpiro eta hildako izaki bizidunen aurka: ekialdeko eta mendebaldeko Europako banpiro-tradizioetan zilarra eraginkortzat jotzen den babes-bitartekoetako bat da, nahiz eta otsogizonen kasuan baino garrantzi txikiagoa izan.

Deabruen eta deabru-eraginen aurka: ilargi-metal garbi gisa, zilarra hainbat kulturatan deabru-presentziaren aurkako kontramedio zuzentzat hartzen da.

Begi txarraren eta nazar-en aurka: zilarrezko amuletuak, bereziki begi, esku eta babes-ikur formakoak, Mediterraneoko eta Ekialde Hurbileko kulturetan begi txarraren aurkako babes eraginkorra dira.

Zilarrezko amuletuak eta dulunkak babes pertsonalaren forma hedatuena dira. Zilarrezko txanponak zorrotxoetan edo arropan josita eramateak tradizio luzea du. Otsogizonen aurkako babesari dagokionez, tradizioak zilarrezko balak edo zilarrezko labanaren xafla beharrezkotzat jotzen ditu.

Zilarra ilundu egiten da, geruza iluna hartzen du, eta herri-tradizioan modu desberdinean interpretatzen da hori: batzuek ilundura zilarra “lanean” egon dela eta eragin kaltegarriak xurgatu dituela adierazten duen zeinu gisa ikusten dute; beste tradizio batzuek metalaren argi-indarra mantentzeko aldizkako leunketa eskatzen dute.