Bannik, eslaviar tradizioaren espiritua

Bannik (банник) eslaviar tradizioaren etxe-espiritua da, bainua edo bainuetxea gobernatzen duena. Espiritu anbibalente gisa beldur eta errespetu ematen dio jendeak, babesa zein arriskua ekartzen baititu, eta uraren, beroaren eta garbiketaren estu-estuan lotuta dago.

Bannik banja-erritualean

Bannik eslaviar bainuetxeko etxe-espiritua da (errusieraz banja, ukraineraz laznja, poloniarraz łaźnia). Laugarren edo hirugarren saunaldia bizi du, gauerdi ostean egiten den azken, arriskutsuena.

Lehen hiru saunaldiak pertsonei dagozkie, laugarrena Banniki. Une horretan bainuetxean sartzen denak errekasteak, itotzea edo lurrun beroaren ondorioz heriotza arriskatzen ditu. Babes-praktika: ur- eta janari-eskaintza (ogia, gatza, eztia) bankuan utzi, gurutze-ikurra saihestu (haserretzen dio), eta ez hitz egin ozenki.

Banja jaiotze-erritualaren tradizioak (batez ere Errusia iparraldean eta Tver eskualdean) jaioberriak Banniki ematen dizkio lehen garbiketarako, onarpen-keinu gisa. Eslaviar etxe-espirituen munduko ahaideko figurak: Domowoi (etxebizitzako espiritua), Owinnik (larrainaren espiritua), Dworowoi (baratzaren espiritua), Polewoi (soroko espiritua), Leshy (basoaren espiritua).

IzpirituaEslaviarra

Bannik

Bannik ilehoriz orraztugabe, ile-grisatu espiritu gisa deskribatzen da, bainuko ur eta lurrun beroan bizi dena. Bainulariari lagundu, ohartarazi edo larrua kendu eta lurrunean sartu dezake, harekiko tratuaren araberako.

Deabru gaiztoen aldean, Bannik ez da berez izaki kaltegarria, arau argiak dituen etxeko espiritua baizik: adeitsua eta etiketa betetzen duena onartua izango da; harengana lotsagabe jokatzen duena edo bainuetxea zikintzen duena zigortua izango da. Bere izaera neutroa da, ekintzak testuinguruaren araberakoak.

Profil laburra: Bannik

Bannik eslaviar folklorearen bilduma etnografikoetan dokumentatuta dago (Afanasjew, Rybnikow, Séchan), baina gutxiago iturri literario primarioetan. Hala ere, errusiar bidaiariek eta kronikariek eszeptikotasunez aipatzen dute, «jentiltasunezko sineskeria» gisa. Zabalpena panslaviarra da: Errusia, Ukraina, Polonia, Serbia.

Nora Chadwick eta Linda J. Ivanits bezalako folkloreari buruzko ikertzaileek Bannik-en kultuak dokumentatzen dituzte XX. mendera arte. Santu kristauen aldean, Bannik kristautasunaren aurreko izakia da, herri-praktikan iraun duena.

Draugr-etik bereiztea: Germaniar-nordikoar tradizioko Draugr-etik desberdin, hilotz haragi-bizidun berpiztu gisa agertzen dena, Bannik etxe-espiritua da, eslaviar banjaren (errusiar sauna) babes-izakia, bainulariarekiko jokabide-arau argiekin interakzionatzen duena.

Kokapena

Testuen garaia

Bannik bizirik dagoen herri-tradizioaren figura da, jainko handiagoak baino gutxiago dokumentatua idatziz, baina hein berean erreala praktika bizian. Bere jatorriak ziurrenik lurrun-bainuko errituetan datza, eslaviarrek beste herri nordiko eta siberiarrekin partekatzen dituztenak.

Banja bera erakunde zaharra da, kristautasuna baino zaharragoa, eta harekin batera Bannik iraun du. XIX. eta XX. mendeko erregistro etnografikoek Bannik-en sinesmena forma bizian dokumentatzen dute.

Hedapen-eremua

Bannik banjak eraikitzen ziren tokietan zabaldua zegoen, ekialdeko eslaviar mundu osoan, iparraldetik hegoaldera. Banja ez da eraikin soila, gizarte- eta espiritu-erakundea baizik.

Bannik bere kudeatzaile eta zaindari ikusezina zen. Finlandian eta Eskandinavian pareko figurak daude, hala nola Saunatonttu, jatorri zahar eta kulturarteko baten adierazgarri.

Iturri-egoera

Idatzizko iturriak urriak dira; iturri nagusiak herri-tradizioa, bilduma etnografikoak eta ahozko transmisioa dira. Klero kristauek Bannik kritikoki aipatzen dute jentiltasunezko sineste-adibide gisa. Baina ebidentzia hoberena banjaren praktika bera da, etenik gabekoa: erakunde-oinarririk gabeko espiritu batek ez luke iraungo.

Izendapena eta idazkerak

Bannik izaki indartsu eta zabal gisa irudikatzen da, aurpegi gorrixka edo beltza, izerdiz estalia. Askotan biluzik edo zuhaitz-hostoz baino ez estalia. Begiak biziak dira, batzuetan animalia-basatiak.

Gizon gisa, animalia gisa (katua, hartza) edo lurrun-lainoen pare gisa ager daiteke. Sinbolo sakratua urki-adarrez egindako erratza da, norberak zigortzeko gisan jotzeko erabiltzen duena, errespetu-keinua eta bere indarra bereganatzeko ekintza.

Ezaugarriak

Bannik etxeko izpiritu soil bat baino askoz gehiago zen: sendatzaile eta garbitzaile aktibotzat jotzen zen. Banjara kontuz eta Banniki begirune-hitzak esanez sartzen zen. Beroaldi eta hozteko trantsizio azkarregia hilgarria izan zitekeen, eta esaten zen Bannikek pertsona zigortu zuela.

Beroa jakintsu eta begirunez erabiltzen zuena gaixotasunetik senda zitekeen. Emakumeek Bannik deitzen zuten erditze zailetan. Urki-eskoba kolpeak erritual bat ziren, ez jolas hutsa: Bannikekin hitz egiteko eta bere botere sendatzailea aktibatzeko modu bat.

Profila: Bannik

Fitxa honek Bannik sei ikuspegitatik erakusten du: bere jatorri kulturala etxeko izpiritu gisa, bere gurtzaren gizarte-taldeak (bainu-bezeroak, familiak), bere gorputz-itxura eta atributuak, bere babes- eta kalte-praktika anbibalenteak, eta beste kultura batzuetako paralelismoak. Dimentsio horiek muga-zaindari eta garbikuntza-entitate gisako bere rola agerian jartzen dute.

Tradizioa

Bannik geografikoki eslaviar bainu-etxearekin (banja) lotzen da, Ekialdeko Europan zabaldua zegoena. Bere jatorri kulturala proto-eslaviarra da, ziurrenik prehistorikoa, bainu-etxeak eslaviar kulturetan rol higieniko eta erritual zentrala baitzuen.

Idatzizko lekukotasunak berankorrak eta gehienbat gutxiesgarriak dira (kristau kroniketakoak). Erlijio-historiaren ikuspegitik, Bannik etxeko izpiritu-kultu orokor batetik eratorritako espezializazio gisa ulertzen da, bainuaren funtzio zehatzari egokitua, gune liminala-magikoa gisa.

Hartzaileak

Bannik bainu-bezeroek, bereziki emakumeek eta emaginek, gurtu eta beldurtzen zuten. Banja jaiotza, gaixotasunen sendaketa eta garbikuntza erritualaren gunea zen; Bannik funtzio horien babes-izpiritua zen.

Okasioak jaioberrien lehen bainu-bisitak, sendaketa-bainuak eta gertaera garrantzitsuen aurreko garbikuntzak (ezkontza) izaten ziren. Gurtza praktikoa zen: bainatu aurretiko opariak, izpirituarekiko begirunea, debekuen betetzea (adibidez, ez irain egitea). Banja-maisuek eta emaginek erritual bereziak zituzten Bannikekin.

Irudikapena

Bannik gizon zahar edo ile-nardaska ile grisdun, gorputz beltzarandun (kedarragatik) eta itxura basati moduan irudikatzen da. Bere atributuak dira abarrak (bainuan jotzeko), harri beroak eta ura. Batzuetan su edo lurrun-hodei artean irudikatua ageri da.

Irudikapen gutxi batzuetan lihozko arropa gordinak daramatza edo erabat biluzik dago. Ikonografía beldurgarria da, baina ez zuzenean gaiztoa, basakeria nardagarriagoa gaiztakeria baino. Koloreak grisa, beltza (kedarra) eta gorria (beroa) dira.

Eragin-eremua

Eragin-eremua: Bannik (errusieraz баенник, банник) ekialdeko eslaviarren herri-sinesmenean banjaren, errusiar sauna tradizionalaren, babes-izpiritua da. Anbibalentea dela onartzen da: ona banja errespetatzen eta arauak betetzen dituztenekin, arriskutsu-ezustekoa harroputzekiko.

XIX. mendeko azterketa etnografikoek (esaterako Maksimov, Nečistaja, nevedomaja i krestnaja sila, 1903) bere rol zentrala frogatzen dute nekazarien sendaketa-erritualetan, erditzeetan (emakumeek tradizionalki banjan erditzen zuten, horrek Bannik erditze-lagun isil bihurtzen zuen) eta praktika dibinatorioetan, bereziki Gabonak eta Erregeen artean dauden gau santuetan (svjatki).

Laugarren lurrun-botarak (hiru banja-lurrun “erregular”en ondoren) Bannik-en berarena zela uste zen; orduan sartzen zenak izpirituen agerpenak arriskatzen zituen.

Defentsa-moduak

Bannik anbibalentea da: babesa begirunetik, kaltea mespretxutik. Gurtza bainatu aurretiko opariez (ogia, garagardoa, olioa), hitz zuzenkiro eginez eta arauak betez egiten da (banjan ez juramentua egin, atea gogor ez itxi).

Babes-erritualak intsentsua erretzean eta oparien erritualetan oinarritzen ziren. Bannik-en haserrearen aurka babes-praktika apotropaikoak zeuden, amuletoa eramatea edo otoitzak, esaterako. Emaginek Bannikekin negoziazio erritualak izaten zituzten erditze seguruak ahalbidetzeko. Gurtza pragmatiko-transakzionala zen: tratu justua segurtasunaren truke.

Antzekoak

Konparagarriak dira beste etxeko izpiritu batzuk: eslaviar Domovoi (etxeko izpiritu orokorra), germaniar Poltergeist edo Wichtelmännchen (etxeko izpiritua ekintza anbibalenteekin), japoniar Tengu (baso-izpiritua, basati-anbibalentea) eta zeltiar Banshee (abisu-izpiritua). Guztiek komunean dute leku zehatz batekiko lotura, izaera anbibalentea eta negoziazio erritualaren beharra.

Bannik, paralelismoak beste kulturetan

Bannik-ek finlandiar Saunatonttu-rekin (sauna-elfoa), eskandinaviar bainu-izpirituarekin eta, urrutixeago, japoniar Onsen-kamirekin (iturri termaleko izpiritua) bat egiten du. Figura honen unibertsaltasunak, lurrun-bainu tradizio sendoak dituzten kulturetan, esperientzia fisiko zuzenean sustraiturik dagoen ereduzko izaera erakusten du.

Tradizio judua: Judaismoan ez dago Banniken zuzeneko baliokiderik. Hala ere, Kabbalak Shedim (demonio/izpiritu) eta Maziqim (kalte-izpiritu) ezagutzen ditu, leku jakin batzuetara loturik daudenak. Hauek, ordea, Bannikek adina anbibalente-transakzionalak baino kaltegarriagoak dira. Ez dago kultura-paralelotasunik bainu-etxeko espezializazioarekiko.

Mundu greko-erromatarra: Erromatar erlijioaren etxeko izpirituak (Lares, Penates) funtzionalki Bannikekin antz handia dute, lekuen babes-izpiritu gisa. Hala ere, Lares gutxiago anbibalenteak eta basatiak dira. Erromatar ibai-jainkoa (adibidez, Naiadak bainuetan) urruneko paralelo bat izan liteke, baina ez dago Bannik bezala bainu-etxean bizitzeko espezializatuta.

Mesopotamia: Akadiar eta sumeriar tradizioan etxeko izpirituak daude (udug), baina gutxiago espezializatuak bainuetan. Mesopotamiar bainuak eslaviar banjak baino gutxiago ziren erritualki zentralak. Ez dago Bannikekin zuzeneko paralelo funtzionalik.

India/Asia: Hinduismoan Preta eta Bhuta antzeko izpirituak dira, botere anbibalentedunak eta leku zehatzetara loturik daudenak. Japoniar Tengu ere basati eta anbibalentea da, Bannik bezala. Feng Shuian eta txinatar izpiritu-sinesmenean etxeko izpiritu lokalak daude, baina Bannik baino gutxiago basati-nardagarriak.

Bannik ekialdeko eslaviarren etxeko izpirituen hierarkian

Bannik ez da espiritu isolatu bat, baizik eta etxeko espirituen sistema mailakatu baten parte, sistema hori nekazari-baserriaren gainean ezartzen zuen ekialdeko eslaviar herri-erlijioak. Sistema horren goialdean Domowoi zegoen, etxebizitzaren eta familia-taldearen espiritua.

Haren azpian ustiategiaren eraikin bakoitzari zegokion espiritu bat zegoen: Owinnik lehortegikoa, Chlewnik ukuilukoa, Gumennik larrainekoa eta, hain zuzen, Bannik saunakoa. Banaketa horrek baserriaren antolaketa espazial eta funtzionala islatzen du, XIX. mendeko etnografoek dokumentatu bezala.

Antolaketa horretan Bannik-ek toki berezia zuen, Banja tokia lohitzat eta arriskutsutzat baitzuten. Askotan bazterrean egoten zen, ondasunaren mugan edo urertzean, eta jaiotzarekin, gaixotasunarekin, heriotzarekin eta trantsizio-erritualekin lotua zegoen.

Han bizi zen espiritua Domowoi bihozberaren aldean sumingarriagoa eta etsaikorragoa zela uste zuten. Domowoi-ri ogia eta esnea eskaintzen zizkioten eta familiako kide ikusezin gisa tratatzen zuten, Bannik-i, ordea, kontu handiz eta baretzen saiatuz hurbiltzen zitzaizkion.

Ikerketak, Dmitri Zelenin eta geroago Lewkijewskaja-ren lanetan esaterako, adierazi du Bannik-ek etxeko espiritu eta natura basatiaren espirituaren artean kokatzen dela egiturazko aldetik. Baserrikoa da, baina ez erabat etxekotua. Tarteko kokapen horrek azaltzen du kontakizunek batzuetan bainulariaren zaindaritzat eta besteetan mehatxu hilgarritzat aurkeztea.

Eskualde batzuetan bikote emakumezko bat eman zitzaion, Bannaja Babuschka edo Obdericha deitua, saunako espiritu-bikote baten ideia iradokitzen duena. Etxeko espirituen taldea, beraz, ez zen eskema zurruna, eskualdeka nabarmen aldatzen zen baizik. Antzeko sinesmenak eslaviar baserriko beste espirituetan aurkituko dituzu.

Banja erritu-espazio gisa eta Bannik bere jaun gisa

Bannik-en kokapena ulertzeko, errusiar saunaren esanahia ezagutu behar da. Banja gorputza garbitzeko toki soila baino askoz gehiago zen. Jaiotze-gela gisa balio izan zuen, berotu ahal zenez, urrun kokatua eta ur bero ugariz hornitua baitzegoen.

Han jaiotzen zituzten emakumeek beren umeak, han sendatzen zituzten gaixoak, eta han egiten ziren ezkontza-erritualen zati batzuk, esate baterako emaztegaiaren erritu-bainua ezkontza baino aurreko iluntzean. Trantsizio-egoera horien metaketa horrek Banja herri-erlijioaren logikan atalase-espazio bihurtu zuen, non Bestemundurako muga iragazkorra zen.

Bannik espazio horren jaun zen, eta harekin jokatzeko arauak etxe-jaun gisa zeukan rolaz eratortzen ziren. Ez ziren sekula bainatzen gauean berandu, ezta hamabietatik aurrera ere, orduan Bannik bera bainatzen zelako, batzuetan beste espiritu lohi batzuekin batera.

Hirugarren edo laugarren lurrun-jarioaldia askotan berea zela uste zuten; ordurako oraindik Banjan zegoenak arriskatzen zuen lurrun beroak itotzea, ur irakinez busti izatea edo larruazala kentzea. Kontakizun horiek herri-mailako bizimoduan monoxido karbonikoaren, insolazioaren eta zorabioen ondorioz gertatzen ziren istripu errealak azaltzen zituzten.

Banja uztean, Bannik-i eskerrak ematen zizkioten eta ura, xaboi-zati bat eta urki-eskuila bat uzten zizkioten, bere burua garbi zezan. Sauna berri bat eraikitzean, atalasearen azpian edo oinarrian opari bat eskaintzen zen, sarritan oilo beltz bat, gatzik gabe itota eta lurperatua.

Horrela espazio berri hori hartuko zuen espirituaren onginahia erosten zuten. Eraikuntza-opari horiek Errusiako gobernu-eskualde batzuetan agertzen dira, eta erakusten dute nola pentsatzen zuten Bannik eraikinaren eraikuntza materialarekin lotuta zegoela oso estu.

Etorkizuna asmatzea saunan: Bannik orakulu-espiritu gisa

Kontakizun eta praktika-geruza berezi batek Bannik etorkizuna asmatzearekin lotzen du, batez ere Gabonetako Swjatki erritualen esparruan, Eguberri eta Erregeen artean dauden hamabi egunetan.

Garai horretan ezkongai ziren neskek Banja iluna bisitatzen zuten, Bannik-i etorkizuneko senarraren gainean zeinu bat eskatzeko. Praktika ezagunena eskua biluzik edo bizkarra agerian atean edo labearen ahoan sartzea zen, Banjara luzatuz.

Interpretazioak eskema jakin bat jarraitzen zuen: itxaroten zuen neska eskuz latz, ile handikoz edo hotzez ukitzen bazuten, gizon behartsu edo lagunartekoa ez zena edo ezkontza gogorra iragartzen zuen. Ukitze leun eta beroa, ordea, oparotasuna eta senar onbera iragartzen zuen.

Ukiturik gelditzen ez bazen, urte hartan ez zen ezkontzarik izango. Praktika hori XIX. eta XX. mende hasierako etnografia-bilduma ugarietan jaso da, eta dokumentatuen dauden Bannik-en errituen artean daude.

Etorkizun-asmatze horren erakargarritasuna, hain zuzen, bere arriskutasunean zetzan. Banja gauez espirituaren tokia zen, eta hari han emanda uztea ekintza ausart eta mugako gisa hartzen zen.

Zenbait kontakizunek ohartarazten dute Bannik-ek eskua atxiki edo itxaroten zuen neska barrura sar zezakeela. Horrekin lotuta zegoen ideia zen etorkizunari buruzko benetako ezagutza Bestemunduarekin kontaktu zuzen eta arriskutsuaren bidez baino ez zela lortzen.

Ikerketak erritu horiek ekialdeko eslaviarren atalase- eta ispilu-asmakizunaren multzo handiago batean sartu ditu, non toki lohiak, hala nola sauna, ganbara eta bidegurutzeak, harreman-eremu hobetsitzat hartzen ziren. Bannik hemen espiritu jakintsu gisa agertzen da, arriskuz jabetu zitekeen ezagutza baten jabe, eta ez espiritu kaltegarri huts gisa.

Iturri-egoera eta etnografia-tradizioa

Bannikez dakiguna ia guztiz XIX. eta XX. mendearen hasierako bilketa etnografikotik dator, ez erdi aroko testuetatik. Jainko greziar edo egiptoarrak ez bezala, Bannikek ez du utzi kultura garatuen tradizio idatzirik. Ahozko landa-erlijioaren irudia da, eta bere itxura, beraz, elkarrizketetatik, sineskeria-bildumetatik eta ipuin-jasotzeetatik eraikia dago.

Funtsezkoak dira Dmitri Konstantinovich Zelenin-en lanak, zeinen Ostslavische folklorea (1927ko alemanezko edizioa) Bannik etxeko izpirituen testuinguruan modu sistematikoan lantzen duen. Jadanik XIX. mendean, Alexander Afanasjev bezalako bildumagileek euren esklaboen izadiaz zituzten azterketetan, eta Sergei Maksimov-ek Netschistaja, newedomaja i krestnaja sila lanean, materiala bildu zuten.

Ikerketa berrienerako, Slawjanskije drewnosti hiztegia, Nikita Tolstoi-ren zuzendaritzapean, funtsezkoa da, baita Jelena Levkievskaja-ren azterketak espiritu ez-garbien slaviar mitologiari buruz.

Iturri-egoera honek metodo-ondorioak ditu. Txostenak eskualde ezberdinetatik datoz, batez ere Errusiako iparraldetik, Bielorrusiatik eta Ukrainatik, eta xehetasunetan elkarren artean kontraesanean daude.

Batzuetan Bannik agure txiki, biluzi eta ile luzeko bat da, beste batzuetan itxurarik gabeko izpiritu beltz bat, eta beste batzuetan sumatzen den presentzia soila baino ez da. Zenbait informatzailek ez zuten izena ere ezagutzen, eta orokorrean “Banjaren jaunaz” hitz egiten zuten.

Horregatik, ikerketak uste du “Bannik” izenak ez duela figura bakar eta ondo mugatu bat izendatzen, funtzio-rol bat baizik: arriskutsua den ekonomia-eremu jakin bati atxikitako izpiritua. Tradizioarekin lan egiten duenak lekukotasunen sakabanaketa ahozko tradizioaren ezaugarritzat hartu behar du, eta ez eskualdeko aniztasuna irudi orokor lau batean nahastu.

Kristautzea eta sinesmenaren jarraipena

Ekialdeko eslaviarren kristautzeak, X. mendetik aurrera, etxe-espirituekiko sinesmena, Bannika barne, kristautasun ortodoxoarekiko bizikidetza berezi batera eraman zuen, ez ordea desagerraraztera. Banja leku bereziki delikatua izaten jarraitu zuen, elizaren begietan ezpuru gisa hartzen zelako.

Adierazgarria da bainu-etxean sartu aurretik ikonoak eta bularreko gurutzea kentzen zirela. Espazio hori esanguratutako eremutik at zegoen, eta hain zuzen horrexegatik ahal zuen eta behar zuen Bannikak han agindu.

Munduaren zatiketa hau, elizak babestutako eremu batean eta kanpo geratzen zen beste batean, ez zen sinestunei oharkabean geratutako kontraesan bat, baizik eta espazio-antolamendu kontziente bat.

Etxean ikonoak “txoko ederrean” zeuden; banjan beste arau batzuk indarrean zeuden. Elizgizonek eta eliza-testuek sineskeria salatzen zuten, baina landa-praktikak baretze-erritoei eutsi zien, benetan arriskutsua zen leku batekiko esperientziarekin bat egiten zutelako.

XX. mendean sinesmena nabarmen ahuldu zen bizimodu tradizional nekazariaren desagerpenarekin, kolektibizazioarekin eta hiritartzearekin. Zurezko banja zaharra beste bainu-mota batzuekin ordezkatu zen tokietan, Bannikak bere lekua galdu zuen.

Hala ere, esaera zaharrak, ohartarazpenak eta ohitura batzuk gaur egun arte iraun dute, batzuetan jakintza folklorikotzat, beste batzuetan oraindik ere serio hartutako kontuzko jarreratzat.

Errusiako gaur egungo kultura popularrean, fantasia-literaturan eta jokoetan, Bannika berriz agertzen da, baina gehienetan figura pitoresko gisa, ikerketa etnografikoarekin lotura ahula duena. Erlijio-ikerketaren ikuspegitik, adibide ona da nola sinesmen espirituala aurre-kristaua eremu kristautuaren bazterretara mugitu zen, desagertu ordez.