Hestia

Myth a Llinach

Fel merch gyntafanedig Cronos a Rhea, llyncwyd Hestia gyntaf gan ei thad, gan fod proffwydoliaeth wedi rhagfynegi ei ddymchweliad gan blentyn.

Pan dyfodd Zeus a rhoi’r gwrthbeth i Cronos, cafodd Hestia ei rhoi i mewn gyntaf ond ei chwydu allan olaf; yn y gwrthdroad hwn o drefn, cafodd ei geni gyntaf ac olaf ar yr un pryd, sy’n sail i’w safle arbennig fel «alffa ac omega» Olympus. Mae’r safle dwbl chwedlonol hwn yn cael ei drafod yn Hymn Delffig Homer a thraddodiad Orffig.

Ceisiodd Poseidon ac Apollo yn eu tro law Hestia, ond tyngodd hi lw wrth Zeus i fod yn forwyn am byth, ac felly rhoddodd tad y duwiau iddi safle o anrhydedd wrth ganol pob cartref Groegaidd a chanolbwynt pob neuadd gynulliad y polis (Hymn Homeraidd i Affrodit 21 i 32).

Wrth bob aberth a gwledd, boed breifat neu wladol, câi Hestia y rhan gyntaf a’r rhan olaf. Mae’r arfer seremonïol hwn yn nodwedd ganolog o addoliad duwiau Groeg, ac mae’n rhoi i Hestia bresenoldeb cwltaidd hollbresennol sy’n gwrthbwyso ei chilio chwedlonol.

Yn wahanol i’w chwiorydd Demeter a Hera, nid oes gan Hestia blant, cystadleuwyr, na hanes priodasol. Yn rhestr y deuddeg duw Olympiaid, mewn rhai ffynonellau mae ei lle yn cael ei gymryd gan Dionysos, sy’n cynrychioli’r genhedlaeth iau; ymddengys Hestia felly fel y trydydd ar ddeg, neu fel duwies gefndir sy’n bresennol yn barhaus.

Nid yw’r newid hwn yn cael ei ystyried yn ddiraddiad yn y theoleg hynafol, ond yn ddyrchafiad: nid yw Hestia yn un o’r deuddeg, ond y canolbwynt llonydd y mae’r deuddeg yn cael eu cyfrif ohono. Mae Diodorus (V, 68, 1) yn cadarnhau’r darlleniad hwn yn benodol.

Mae pennod naratif brin yn cael ei chadw yn Hymn Homeraidd i Affrodit a darn Orffig: mae Priapos, y duw ffrwythlondeb, yn ceisio ymweld â Hestia gysgu un noson, ond mae asyn yn ei deffro â bloedd fawr; mae Hestia yn codi, mae Priapos yn ffoi mewn cywilydd, ac wedi hynny mae’r asyn yn cael ei anrhydeddu gan Hestia.

Mae’r rheswm chwedlonol hwn yn esbonio’r arfer o aberthu asynnod yng ngwyliau Priapos, ac yn tanlinellu morwyndod dilychwin Hestia.

Symbolau, Eiconograffeg ac Priodoledau

Caiff Hestia ei phortreadu’n gymedrol yn gelfyddyd weledol Groeg, sy’n adlewyrchu ei distawrwydd chwedlonol. Ymddengys fel gwraig ganol oed wedi’i gorchuddio’n weddus, gyda sgarff pen neu ddiadem symlaf, yn aml gyda ffagl yn ei llaw.

Ei phrif briodoledd yw’r tân ei hun yn llosgi, nad oes angen iddi ei gario gan ei bod hi ei hun yn ei gynrychioli. Yn yr olygfeydd anghyffredin o gynulliadau’r duwiau, mae’n eistedd yn dawel yn y cefndir, heb gael ei phortreadu ar wahân.

Yr aelwyd (eschara, hestia fel term cyffredinol) yw ei gysegrfa yn y cartref a’r polis. Ym mhob dinas Roegaidd, llosgai tân bythol yn y Prytaneion, a gedwid gan offeiriades penodedig (neu weddwon mewn cysylltiadau â Hecate).

Wrth sefydlu dinas newydd, cariai’r ymfudwyr farwor o dân y ddinas fam; roedd cynnau’r aelwyd fam yn y ddinas ferch yn weithred ffurfiol o sefydlu’r ddinas. Roedd unrhyw un a adawodd i’r marwor ddiflannu yn peryglu bodolaeth y polis ei hun, ac felly ymddiriedwyd cyfrifoldeb am y tân i uchel-ynad.

Yn gelfyddydol, caiff Hestia ei chynrychioli gan yr «Hestia Giustiniani» (yn amgueddfa Torlonia heddiw, Rhufain), copi Rhufeinig o wreiddiol Groegaidd o gwmpas 470 cyn ein cyfnod.

Mae’r cerflun yn dangos duwies yn sefyll yn weddus mewn peplos trwm, gyda sgarff pen, heb briodoleddau ymladdgar nac erotig. Mae’r ffrynolrwydd caeth a’r gorchudd hieraidd yn gwneud y ffigwr yn ymgnawdoliad o urddas y preifat a normau’r cartref.

Ym paentio fasys y cyfnod archaig a chlasurol, ymddengys Hestia yng nghynulliadau’r duwiau, er enghraifft yng ngwledd briodas Peleus a Thetis (Fâs François, tua 570 cyn ein cyfnod), fel ffigwr yn eistedd neu sefyll yn weddus.

Yn anaml y caiff ei phortreadu ar ei phen ei hun, sy’n adlewyrchu’r anhawster i artistiaid ddarlunio duw heb weithred amlwg. Yn y cyfnod Rhufeinig Ymerodrol diweddarach, daw’r uniaethu â Vesta yn amlach mewn celfyddyd blastig: crëwyd cerfluniau a chreiriau Vesta gyda’r ffagl neu’r phiale hyd i’r Hen Oes Ddiweddar.

Cwlt ac Addoliad

Roedd cwlt Hestia yn hollbresennol yn y byd Groegaidd, ond hefyd yn ddigon di-nod. Roedd gan bob tŷ, pob teulu a phob polis aelwyd, ac ar bob un o’r aelwydydd hyn anrhydeddid Hestia.

Pan fyddai priodferch yn cyrraedd tŷ’r priodfab, arweinid hi at yr aelwyd, lle cyflawnid y trosglwyddiad o deulu ei thad i’r teulu newydd. Ar ddiwrnod «Amphidromia» y baban newydd-anedig, sef y pumed neu’r seithfed diwrnod o fywyd, cariwyd y plentyn deirgwaith o amgylch yr aelwyd, gan ei dderbyn felly i’r teulu.

Y Prytaneion oedd canolfan wleidyddol y polis, lle llosgai tân tragwyddol Hestia. Yn Athen safai i’r dwyrain o’r Acropolis, ac yn ei leoliad diweddarach wrth ymyl y Bouleuterion. Yma lletyid gwesteion anrhydeddus y polis (xenoi), tra derbyniai enillwyr Olympia a theuluoedd y milwyr a syrthiodd dros y ddinas fwyd am oes (sitesis).

Roedd yr arferiad hwn yn cysylltu proffil domestig Hestia ag anrhydeddu’r wladwriaeth ar y rhai teilwng. Mae Pausanias (I, 18, 3) yn adrodd am ddelweddau o Hestia yn Prytaneion Athen, yn ogystal â thân tragwyddol ym Mhrytaneion Sparta.

Mewn defodau aberthu, Hestia bob amser a dderbyniai’r rhan gyntaf a’r olaf. Mae Emyn Homeraidd i Hestia (Hymn.

Hom. 29) yn agor gyda’r alwad: «Hestia, ti a enillodd sedd dragwyddol yn nhai uchel yr holl dduwiau anfarwol a’r bodau dynol a aned o’r ddaear, anrhydedd hynafol a rhodd hardd.» Daeth y ffurf hon o roi Hestia’n gyntaf ym mhob aberth yn ddiarhebol: golygai «Dechrau gyda Hestia» (aph’ Hestias archesthai), hyd yn oed yn iaith yr hwyr-hynafiaeth, «ddechrau’n gywir».

Yng nghwlt darogan Delphi, chwaraeai Hestia ran unigryw. Roedd yr Omphalos, y garreg fythegol ganolog i’r byd, yn gysylltiedig â thân tragwyddol Apollon-Hestia; cyn pob ymgynghoriad oracl, roedd yn rhaid i’r ymgynghorwyr aberthu wrth allor Hestia.

Yn Olympia, llosgai tân Hestia yn y Prytaneion wrth ymyl teml Hera; cyn pob gêm Olympaidd, cynheuwyd y ffagl Olympaidd wrth y tân hwn, sydd wedi goroesi hyd heddiw fel cyfeiriad symbolaidd yng nghyfundrefn fodern Olympia.

Y tu allan i graidd y byd Groegaidd, addolid Hestia hefyd yn y trefedigaethau Ïonaidd megis Miletos, Ephesos ac Olbia; roedd gan Brytaneion Olbia dân tragwyddol a gynhelid drwy roddion cyhoeddus.

Yn y cyfnod Helenistig, mabwysiadodd y llinachau brenhinol Hestia i mewn i’w cwlt gwladwriaethol: roedd gan y Ptolemeaid yn Alexandria, y Seleuciaid yn Antiochia a’r Attaliaid ym Mhergamon dân brenhinol Hestia, a wnâi barhad eu teyrnasiad yn weladwy.

Cysegrfeydd a themlau pwysig

Yn wahanol i’r rhan fwyaf o’r Olympiaid eraill, nid oedd gan Hestia demlau mawreddog annibynnol. Roedd ei chysegrleoedd wedi’u plethu i mewn i’r Prytaneia, neuaddau cynulliad y polis.

Roedd Prytaneion Delphi, gyda thân Hestia-Hecate (Pausanias X, 24, 4), yn cael ei ystyried yr un hynaf a mwyaf hybarch, ac roedd mewn cysylltiad defodol uniongyrchol â theml Apollon. Roedd Prytaneion Athen wrth droed yr Acropolis, ac yn ogystal â thân Hestia, cadwai ddelweddau o’r arwyr deddfwriaethol Solon a Draco.

Yn Heraion Olympia, safai allor Hestia, lle cynheuwyd ffagl Olympaidd y gemau. Mae Pausanias (V, 15, 8 i 9) yn disgrifio Prytaneion Olympia a’r tân parhaus na ellid byth ei ddiffodd.

Yn Naupactos, yn Olbia, yn Halicarnasos ac mewn llawer o ddinasoedd Ïonaidd a Dorig eraill, ceir tystiolaeth o Brytaneia gyda gwlt Hestia.

Roedd gysegrle annibynnol prin i Hestia yn Hermione yn yr Argolis; mae Pausanias (II, 35, 1) yn ei grybwyll yn fyr, heb ddisgrifiad manwl. Yn Hermione roedd teml Hestia, lle roedd yr ddelwedd gwlt wedi’i llunio o foncyff pren, sy’n awgrymu proffil arbennig o hynafol.

Yn oes yr ymerodraeth Rufeinig, cymerodd temlau Vesta drosodd fel y brif ddarluniad fawreddog: mae gysegrle Vesta ar y Forum Romanum, gyda’i theml gron enwog a’r cyfadeilad Atrium Vestae cyfagos, yn cael ei ystyried y safle Hestia pwysicaf o ran sefydliad, er ar ffurf Rufeinig.

Naratifau mythau

Mae naratifau mythig ynghylch Hestia yn brin. Y pwysicaf yw’r myth caru: mae Poseidon ac Apollon, sef y brawd hŷn a’r nai iau, ill dau yn ceisio ei llaw. Mae Hestia yn gwrthod ac yn tyngu llw wrth Zews i barhau’n forwyn am byth.

Mae Zews yn anrhydeddu’r llw hwn ac yn sefydlu’r arfer bod Hestia, ym mhob cartref a phob deml, i dderbyn y aberthau cyntaf a’r rhai olaf (Hymn. Hom. Aph. 21–32). Trwy hyn, mae Hestia yn cael anrhydedd na all unrhyw gysegrle arall o’r Olympiaid ei ragori arno: mae hi’n bresennol ym mhob man.

Yr ail fyth sydd wedi goroesi yw hanes Priapos. Un noson, yng ngwledd y duwiau, mae Hestia yn cysgu, a’r trythyllog Priapos yn ceisio agosáu ati. Mae asyn Silenos yn synhwyro’r ymgyrraedd ac yn brefu’n uchel, gan ddeffro Hestia; mae Priapos yn ffoi’n gywilyddus dan wawd y duwiau eraill.

Er diolch, mae Hestia yn cysegru gŵyl aberthol i’r asyn, a dyna paham y byddai asyn yn cael ei aberthu neu ei anrhydeddu bob blwyddyn yn Lampsacos ac yn gysegrleoedd Priapos yn Rhufain (Ofydd, Fasti VI, 319–348).

Ochr yn ochr â hyn ceir cyfeiriadau byr at Hestia yng nghatalogau duwiau Hesiod ac yn yr emynau Orffig, ond nid oes penodau naratif unigol pellach. Mae’r tawelwch mythig hwn yn cyferbynnu â phresenoldeb crefyddol difesur y dduwies, ac mae’n greiddiol i’w phroffil hynod.

Mae Plutarch (Numa 11) yn adrodd bod rhai diwinyddion wedi uniaethu Hestia â’r Ddaear ei hun, gan ei bod hi’n ganolbwynt llonydd y mae’r cyrff nefol yn troi o’i chwmpas; mae hyn yn ddyfaliad athronyddol sy’n gysylltiedig â dysgeidiaeth Pythagoraidd am y «dân canolog».

Mae’r traddodiad Orffig yn rhoi dimensiwn cosmig arall i Hestia: dywedir mai hi yw enaid y byd, y tân sy’n dal deunydd ynghyd. Mynegir y darlleniad hwn yn benodol yn yr emynau Orffig (rhif 84) ac fe’i datblygwyd yn systematig yn y Neo-Blatoniaeth. Mae Proclus yn uniaethu Hestia â chanolbwynt enaidiol y cosmos, gan gynyddu ei hurddas diwinyddol yn aruthrol yn yr Hen Fyd Diweddar.

Perthnasau yn y Pantheon

Mae Hestia yn sefyll mewn perthynas o flaenoriaeth ddisylw i bob duw arall yn y pantheon. Ym mhob aberth hi sy’n derbyn ei chyfran gyntaf, sy’n golygu ei bod yn strwythurol bresennol ym mhob gweithred dduwiol arall.

Gyda Zeus, ei brawd, mae’n rhannu’r cyfrifoldeb dros amddiffyn y drefn wleidyddol: lle mae Zeus yn cynrychioli’r drefn gosmig, wleidyddol oruchaf, mae Hestia’n cynrychioli trefn wleidyddol leol y polis. Mae’r ddau ynghyd yn ffurfio asgwrn cefn diwinyddol crefydd y ddinas-wladwriaeth Roegaidd.

Gyda Hera mae’n rhannu statws uchel cenhedlaeth hynaf yr Olympiaid, ond mae’r swyddogaethau’n gwbl wahanol: mae Hera’n amddiffyn priodas gyfreithlon a brenhines y polis, tra bo Hestia’n amddiffyn craidd tawel pob aelwyd.

Gyda Demeter, chwaer y dduwies ffrwythlondeb, mae’n rhannu proffil y dduwies ganolog i’r cartref; ond tra bo Demeter yn amddiffyn y caeau a’r ŷd, mae Hestia’n gyfyngedig i’r aelwyd ei hun.

Gyda Poseidon ac Apollo, profodd berthynas gyfreithiol a ddaeth i ben gyda’i llw o ddiweirdeb. Mae’r frawdgarwch tawel tuag at y ddau yn parhau’n ddi-densiwn yn y traddodiad diweddarach. Mewn rhai traddodiadau lleol mae Hestia’n rhannu cwlt yr aelwyd gyda Hecate; yn Delphi, cyfeiriwyd at y tân tragwyddol yn benodol fel «Hestia-Hecateion», sy’n cadw’r cysylltiad hynafol rhwng yr aelwyd, y trosglwyddiad a’r dduwies drothwy o dan y ddaear.

Gyda Hermes, duw’r ffyrdd a diogelwch teithio, mae Hestia’n sefyll mewn cyferbyniad hardd a luniwyd gan Aristoteles: Hestia yw’r hyn sy’n aros y tu mewn a pharhaol, Hermes yw’r hyn sy’n symud tuag allan.

Derbyniad

Mae’r uniaethiad Rhufeinig â Vesta yn cynhyrchu’r ffurf sefydliadol fwyaf dylanwadol o’r cwlt yn gyfan gwbl. Roedd Vesta yn dduwies Eidalaidd hynafol annibynnol yn Rhufain, a chredid bod ei teml ar y Forum Romanum yn ganolbwynt crefydd y wladwriaeth Rufeinig.

Roedd chwe Vestal, a ddewiswyd rhwng chwech a deg oed, yn gwasanaethu cwlt Vesta am ddeng mlynedd ar hugain: deng mlynedd fel nofisiaid, deng mlynedd fel offeiriadesau gweithredol, a deng mlynedd fel athrawesau i’r rhai iau.

Roeddent yn cynnal y tân tragwyddol yn nheml Vesta, yn gwarchod y Palladium (delw Athena a achubwyd o Droea), yn goruchwylio llw’r ynadon, ac yn mwynhau statws cyfreithiol cyfatebol i wraig rydd sui iuris. Pe torrai Vestal ei diweirdeb, câi ei chladdu’n fyw yn y Campus Sceleratus.

Bu’r tân tragwyddol i Vesta yn llosgi hyd at ddeddfiad Theodosius I ym mlwyddyn 394 O.C., a orfododd gau’r deml. Dyna a roddodd derfyn ar hynaf gwlt di-dor y byd Rhufeinig.

Yn yr Oesoedd Canol, goroesodd y cof am Vesta yn y llawlyfrau alegorïaidd ac yn y syniad o burdeb a ffyddlondeb. Daeth y Dadeni â delwedd Camillo Mariani (diwedd yr unfed ganrif ar bymtheg) ac amryw alegorïau o Vesta yn y palasau mawreddog Eidalaidd, gan ail-integreiddio’r ffigwr mewn modd dyneiddiol.

Yn y bedwaredd ganrif ar bymtheg, daeth Hestia-Vesta yn symbol o ddomestigrwydd bourgeois a hunan-aberth benywaidd yn y cartref; dehongliad a gafodd ei ddadadeiladu’n feirniadol gan ysgolheictod mytholegol ffeministaidd yn ail hanner yr ugeinfed ganrif.

Gwnaeth Jean Shinoda Bolen («Goddesses in Everywoman», 1984) Hestia’n archdeip y wraig fewnblyg, fyfyrgar. Yn nhraddodiad modern y Gemau Olympaidd (ers 1936), cyneuir y ffagl Olympaidd yn symbolaidd wrth bowlen debyg i «Hestia» yn Olympia, gan barhau arfer hynafol tân Hestia yn y Prytaneion.

Dosbarthiad Astudiaethau Crefyddol

Mae tarddiad enw Hestia yn eglur: mae’n cyfateb i’r gair Groeg cyffredin am aelwyd (hestia), ac mae’n gysylltiedig â’r Lladin «Vesta», y Hen Indiaidd «vāstu» (annedd), a’r Avestaidd «vāstryō» (meistr tŷ).

Mae’r gwreiddyn Indo-Ewropeaidd «*ues-» (aros, byw) yn dynodi swyddogaeth ganolog aros a byw. Felly mae Hestia yn un o’r ychydig dduwiau Olympaidd sydd â tharddiad Indo-Ewropeaidd wedi’i gadarnhau’n sicr.

Wrth gymharu â diwylliannau Indo-Ewropeaidd eraill, mae Hestia yn cyfateb i hen dduwies aelwyd, a gedwir hyn hefyd yng nghrefydd Iran (y Yazata «Ātar», tân) ac yng nghrefydd India (Agni a’r wraig dŷ Vāstoṣpati).

Mae’r arfer defodol o addoli’r aelwyd wrth ymuno â theulu newydd yn debyg yn nhraddodiadau’r Baltig, Slafaidd, Germanaidd a Groegaidd, sy’n awgrymu haen gyffredin hen iawn. Ni bennodd Georges Dumézil, fodd bynnag, Hestia i unrhyw un o’i dri swyddogaeth yn glir; yn hytrach ystyrir hi’n «sylfaen swyddogaeth», hynny yw, y rhagofyniad ar gyfer pob swyddogaeth.

Yn «Griechische Religion» amlygodd Walter Burkert resymeg ddiwinyddol Hestia: mae’n dduwies y sydd yn parhau, sy’n sicrhau parhad y polis a’r teulu drwy’r tân cyson. Mae ei phresenoldeb defodol hollbresennol yn fynegiant o ddiwinyddiaeth nad yw’n gwrthdaro’r parhaol yn erbyn y symudol, ond yn ei gydnabod fel ei rhagofyniad.

Yn «Athenian Religion» (1996) amlygodd Robert Parker yn systematig broffil gwleidyddol Hestia yng wlt Prytaneion, gan ddangos sut y crisialodd semanteg anrhydeddu democratiaeth Atheniaidd o’i chwmpas. Yn ymchwil chwedloniaeth ffeministaidd fwy diweddar (e.e. Christine Downing), mae Hestia yn cael sylw newydd fel model o ganol myfyriol, di-weithredol.

Ffynonellau

Hesiod, «Theogonie» 453 i 458. Homerischer Hymnos an Aphrodite, llinellau 21 i 32; Homerische Hymnen 24 a 29 (i Hestia). Pausanias, «Beschreibung Griechenlands» I, 18, 3 (Prytaneion Athen), II, 35, 1 (Ermione), V, 15, 8 i 9 (Olympia), X, 24, 4 (Prytaneion Delphi). Diodor, «Bibliotheke historica» V, 68, 1. Ovid, «Fasti» VI, 249 i 460 (Dydd Vesta).

Plutarch, «Numa» 9 i 11. Walter Burkert, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Karl Kerényi, «Die fytholeg der Griechen», Zürich 1951. Robert Parker, «Athenian Religion. A History», Oxford 1996. Mary Beard, John North, Simon Price, «Religions of Rome», Cambridge 1998 (am wlt Vesta).

Hestia, duwies y tân aelwyd

Cynnwys