Palo Santo — светото дрво за прекадување на Јужна Америка

Palo Santo (Bursera graveolens) расте во сушните шуми на Еквадор, Перу и други јужноамерикански земји. Дрвото развива својот карактеристичен мирис само по природно изумирање на дрвото или на некоја гранка: етеричните масла се создаваат во мртвото дрво низ повеќе години.

Во преданието на домородните народи и во латиноамериканското народно верување, Palo Santo се смета за средство против зли духови, придружник на шамански ритуали и заштита од негативни влијанија. Неговиот чад треба да ги истера штетните сили, а истовремено да привлече лековити и добри енергии.

Употребата на Palo Santo во усното предание на домородните народи на Еквадор и Перу датира далеку наназад. Шамани и лекувачи на андските култури, меѓу нив и претставници на традицијата на curanderismo, го користеле дрвото при ритуали на лекување, церемонии на прочистување и како помошно средство за комуникација со духовниот свет.

Инките, според разни предания, го користеле дрвото при церемонијални прилики; сигурни писмени докази од предколонијалниот период сепак тешко се наоѓаат поради недостиг на писмени извори.

Со колонизацијата на Јужна Америка и влијанието на шпанскиот католицизам, домородната употреба се измешала со христијански елементи.

Самото име „свето дрво“ е производ на ова мешање: тоа го одразува христијанското преобликување, преку кое дрвото за прекадување било поврзано со поимот на светото. Во синкретистичкото народно верување на Латинска Америка, кое поврзува домородни, африкански и европски елементи, Palo Santo останало трајно средство за заштита.

Во понови времиња Palo Santo стигнало во западниот свет преку движењата за велнес и New Age, каде се промовира слично на белата салвија како универзално средство за прочистување. При тоа често се губат специфичните ритуални контексти во кои дрвото првобитно било користено.

Во андското и curanderistичкото предание, Palo Santo дејствува на две нивоа истовремено. Неговиот чад од една страна се смета за одбивен за штетни духови и негативни влијанија (susto, daño, mal aire, односно дух на страв, штетна магија и лош воздух во преданиот смисол).

Од друга страна, мирисот се смета за привлечен за лековити, заштитнички духови и сили. Шаманот или лекувачот, значи, Palo Santo не го користи само за истерување, туку и за поканување: тој создава прочистен простор, во кој лековитото може да навлезе.

Овој двоен аспект, истерување и поканување, во својата предадена функција го разликува Palo Santo од чисто одбивни средства како клеката, на која и се припишува повеќе одбивно, забавувачко дејство. Претставата дека заштитата не значи само одбрана, туку и привлекување на доброто, е карактеристична за андската традиција.

За делотворноста, според ова предание, е одлучувачко дрвото да е природно изумрено. Дрво кое е исечено, не треба да ја има истата ритуална моќ како дрво кое умрело самостојно и лежело на земјата неколку години пред да биде собрано.

Времето кое дрвото му е потребно за да развие свој мирис, во преданието не е случајно: тоа е цената за делотворноста.

Palo Santo во својата изворна форма е ограничено на Јужна Америка, бидејќи дрвото Bursera graveolens расте само таму. Слични концепти, а именно прекадување со природно изумрено или особено остарено дрво, сепак постојат и во други култури.

Во тибетското прекадување се користат одредени видови дрво и смоли кои имаат потреба од долг период на зреење. Во Јапонија прекадувањето со агар дрво (уд/орловско дрво) исто така е поврзано со реткоста и бавното зреење на дрвото; ритуалната логика на вредноста и делотворноста на зреело дрво е структурно сродна.

Во Еквадор и Перу денес Palo Santo е истовремено национален симбол и економски производ. Извозот на дрвото е законски регулиран, бидејќи неконтролираната употреба довела до загрозување на популацијата. Тоа Palo Santo го прави едно од ретките средства за прекадување чиј статус на предание има и еколошка димензија на заштита.

Во курандеристичката и шаманската традиција Palo Santo се користи против следните категории штетни влијанија:

• Mal aire, буквално “лош воздух”: влијанија кои се врзуваат за одредени места, времиња или средби и предизвикуваат болест
• Mal de ojo, лошото око: намерно или ненамерно влијание преку љубомора или интензивно внимание
• Susto, стравот: состојба во која, според традицијата, дел од душата ја напушта телото поради страв, а заштитните духови треба да го вратат
• Влијание на духови кои се врзани за одредено место и предизвикуваат нарушувања
• Општа злонамерна магија (daño), насочена од трето лице кон одредена личност

Овие категории соодветствуваат на специфичен андски светоглед, но структурно можат да се споредат со слични категории од други култури. Компасот за заштита го придружува Palo Santo со типовите на суштества со кои традиционално е поврзан.

Palo Santo обично се пали како парче дрво или дрвен струготин, а потоа се дува за да тлее како стапче темјан. Чадот се разнесува низ просторијата или се пренесува над личноста. Според традицијата, дејството се врши со јасна намера; голото палење без концентрација се смета за помалку ефикасно.

Важна граница на праксата е прашањето на потеклото. Одржливиот, законски набавен Palo Santo од природно суво дрво се разликува во традицијата, како и во еколошката оценка, од индустриски произведените производи. Оние што сакаат да користат Palo Santo во духот на традицијата треба да внимаваат на сертифицирани производи со потекло од Еквадор или Перу, придружени со соодветна документација.

Како и сите materiaи за пушење темјан, Palo Santo, според традицијата, не е универзален лек и не замена за други заштитни мерки. Неговата сила лежи во комбинацијата на прочистување и покана на добротворното; за конкретни штетни суштества традицијата препорачува дополнителни средства, документирани во Компасот за заштита.