Os espíritos nunha ollada

Os espíritos son seres de consciencia incorpóreos ou parcialmente encarnados: defuntos ligados a vínculos, consciencias errantes ou seres alleos poderosos.

As probas arqueolóxicas e escritas procedent de Mesopotamia, China, Exipto, así como das tradicións populares europeas e das tradicións ocultistas. A súa interpretación oscila entre a patoloxía, o fenómeno relixioso, a memoria social e a investigación da consciencia de diversas disciplinas.

Estúdanse dende un punto de vista etnográfico, psicolóxico e teolóxico-comparativo.

CategoríaTransversal

Visión xeral

Os espíritos constitúen unha clase de seres propia na documentación deste sitio web, xunto aos deuses, demos e seres de luz. O termo engloba figuras moi heteroxéneas: espíritos de defuntos sen enterrar, espíritos da natureza no bosque, na auga e na montaña, espíritos domésticos e do limiar, cambiantes de forma, mensaxeiros dos mortos e seres ambivalentes que someten a probas.

A distinción cos demos non sempre é clara. Como regra xeral: os demos son activamente hostís, mentres que os espíritos poden ser neutros, probadores ou incluso benevolentes.

Un espírito dos mortos convértese en demo cando actúa por vinganza; un espírito doméstico, cando se lle descoida. A maioría dos tipos de espíritos son ambivalentes, e o respecto e o trato adecuado son os que determinan a relación.

Esta páxina ofrece unha visión xeral transcultural e leva a 347 páxinas de detalle sobre espíritos individuais de máis de 40 culturas.

Visión rápida: espíritos en todo o mundo

Tipos: espíritos dos mortos, espíritos da natureza, espíritos domésticos, cambiantes de forma, mensaxeiros dos mortos
Culturas documentadas: máis de 40
Número de páxinas de detalle: 347
Distinción cos demos: hostilidade activa
Distinción cos deuses: rango, pertenza ao panteón

Tipoloxía

Espíritos dos mortos

O subgrupo máis numeroso. Defuntos que, por diversos motivos, non atopan o camiño regular ao máis alá: inxustiza non expiada, falta de ritos ancestrais, morte violenta, desexo non cumprido. Véxase Espíritos dos mortos como páxina especializada.

Espíritos da natureza

Ligados a lugares concretos: bosque, auga, montaña, fonte, árbore. Frecuentemente cunha función de garda. Véxase Espíritos da auga e Espíritos do bosque como páxinas especializadas.

Espíritos domésticos, cambiantes de forma, mensaxeiros dos mortos

Espíritos domésticos. Ligados a vivendas: vigas, fogar, limiar. Poden ser protectores ou, se se lles descoida, causar perturbacións. Exemplos: Dokkaebi (Corea), Nyen (Tibet, en parte), espíritos domésticos da folclore xermánico-eslava.

Cambiantes de forma. Seres capaces de cambiar de forma entre animal e humano. Véxase Cambiantes de forma. Representantes típicos: Huli Jing, Gumiho, Puca.

Mensaxeiros dos mortos. Figuras que guían a alma cara ao máis alá. Véxase Mensaxeiros dos mortos. Exemplos clásicos: Yamaduta, Jeoseung Saja, Dullahan.

Espíritos vengadores. Subgrupo dos espíritos dos mortos cun perfil de retribución activo. Véxase Espíritos vengadores. Representantes típicos: Onryō (Xapón, como variante de Yuurei), Cheonyeo-gwishin.

Visión xeral transcultural

Organizado por rexión, con referencia ás páxinas de detalle:

Próximo Oriente

Mesopotamia: Edimmu, espírito dos non enterrados

Mediterráneo e Antigüidade

Roma: Lemures, Larvae, espíritos dos mortos

Abrahámico

Xudaísmo: Dybbuk, espírito posesor dos mortos
Islam: Jinn, espíritos de lume ambivalentes

Europa

Xermánico: Draugr, Nix, Troll
Celta: Banshee, Puca, Dullahan
Eslavo: Rusalka, Leshy

Asia

Hinduísmo: Vetala, Yakshini
Budismo: Yamaduta, Dakini
China: Gui, Huli Jing
Xapón: Tengu, Kappa, Yuurei, Yuki-onna
Corea: Dokkaebi, Gwishin, Cheonyeo-gwishin, Jeoseung Saja
Tíbet: Lu, Tsen, Nyen

Capas na historia das relixións da clase dos espíritos

A clase dos espíritos é, en termos de historia das relixións, quizais a máis universal de todas as clases de seres. Os deuses teñen perfís diferentes segundo os panteóns, e os demos só se elaboran coa teoloxía das relixións superiores. As crenzas nos espíritos, en cambio, existen practicamente en toda cultura documentada, desde as prácticas funerarias paleolíticas (cova de Shanidar en Iraq, aprox. 60.000 a.C.) até a hauntoloxía contemporánea.

Edward Burnett Tylor definiu en Primitive Culture (1871) o animismo como a estrutura básica común das relixións primitivas: a idea de que non só os seres humanos, senón tamén os animais, as plantas, as montañas, os ríos e os fenómenos naturais están animados.

A investigación posterior matizou esta posición. Philippe Descola distinguiu en Par-delà nature et culture (2005) catro patróns ontolóxicos básicos: animismo, naturalismo, totemismo e analoxismo.

Polo tanto, as crenzas nos espíritos das culturas evolucionadas non son todas animistas no sentido de Tylor, senón que seguen lóxicas propias segundo cada cultura. Os espíritos non forman así unha clase pechada, senón unha familia de crenzas relacionadas con estruturas diferentes segundo a cultura.

Fenomenoloxía da experiencia do espírito

Desde o punto de vista fenomenolóxico, a experiencia do espírito está documentada de xeito sorprendentemente coherente nas altas culturas. Klaus Theweleit (Männerphantasien, 1977) e Erica Reiner demostraron na acadística que os relatos mesopotámicos sobre espíritos compartían trazos esenciais que tamén se atopan na tradición grecorromana (Plutarco, Luciano, Pseudo-Apolodoro) e na literatura visionaria da alta Idade Media (Hildegarda, Mechthild, Cesario de Heisterbach).

Esta coherencia pódese interpretar de dúas maneiras: como indicio dunha capa fenomenolóxica real ou como resultado de mecanismos culturais de transmisión que configuran a forma dos relatos. O léxico de iWell non toma aquí ningunha decisión ontolóxica, senón que traballa de forma metodolóxicamente agnóstica.

Rituais, defensa e trato

O trato cos espíritos difire claramente do que se aplica á expulsión de demos. Mentres que fronte aos demos predominan a protección e a expulsión, no caso dos espíritos o que prevalece adoita ser o acougo, a honra ou a transición.

Ritos funerarios. Enterro conforme ás normas con ofrendas funerarias, ritos de lembranza anuais (Jesa en Corea, Obon en Xapón, Parentalia en Roma), rituais budistas dos 49 días. A falta destes ritos é a principal razón pola que xorden os espíritos dos mortos.

Ofrendas. Alimento, sake, flores, incenso. Aos espíritos do fogar dedícanse pequenos detalles, un chisco de leite no limiar, un cazo de arroz sobre a lareira.

Respecto polos espazos naturais. Non urinar en augas sagradas, non talar certas árbores, honrar os altos dos pasos de montaña con ofrendas de pedras (La Btsas no Tíbet, montóns de Mani). As ofrendas de fume tibetanas de Sang son un recurso moi estendido.

Contra espíritos vengativos e agresivos. Ante ataques agudos valen os mesmos recursos que contra os demos: recitación de sutras, o Gut chamánico, os rituais budistas Cheondo-jae. Na tradición de iWell Guard, o campo de protección actúa tamén contra espectros e seres da escuridade: «Ós espectros, espíritos, seres da escuridade, demos e arcontes néganselles o poder».

Práctica de protección contra os espíritos

A tradición de protección contra a influencia indesexada dos espíritos é un dos ámbitos máis antigos da práctica máxica. Os rituais mesopotámicos aashipu (sacerdotes exorcistas, coa serie central Maqlu) están documentados dende o segundo milenio antes de Cristo e tratan sobre todo os espíritos causantes de enfermidade e os efectos nocivos dos mortos.

A tradición grecorromana coñece os ritos das Antesterias para poñer fin de forma controlada á presenza dos mortos, así como a reconciliación coas Erinias e os ritos das Lemuria no calendario festivo. A tradición medieval codifica o exorcismo cristián no Rituale Romanum (1614), modernizado na versión de 1999.

No campo de protección de iWell Guard, as tres clases de espíritos (espíritos da natureza con potencial de ameaza, espíritos dos mortos e espíritos do fogar de intención hostil) son atendidas pola capa 2 (defensa contra a maxia negra) e a capa 6 (protección contra o roubo de enerxía) do mantra.

Os intentos dos espíritos de subtraer enerxía ao portador ou de tomar o control enerxético deste son rexeitados polo campo de protección. Cando xa existen influencias establecidas, actúa a capa 3 (transformación) coa dobre liña a través de Gaia e do arcanxo Gabriel.

Recepción moderna

Os espíritos gozan na cultura popular contemporánea dunha dobre vixencia: por unha banda no cine e nos videoxogos de terror (Ringu, The Grudge, a onda de K-Horror coreana, a tradición xaponesa dos yokai en mangas e anime), e por outra na parapsicoloxía e no espiritismo.

Na tradición dos traballadores da luz, os espíritos son entendidos como seres reais cos que hai que actuar con prudencia. O campo de protección de iWell Guard trátaos como unha das formas de ameaza, non de xeito indiscriminadamente destrutivo, senón dun modo que «lles nega o poder» e «impide que exerzan influencia sobre o portador».

Os espíritos na investigación contemporánea

O estudo académico dos fenómenos relacionados co espírito ampliouse considerablemente nas últimas décadas. Owen Davies analizou a tradición inglesa de espectros e espíritos desde unha perspectiva histórico-antropolóxica en The Haunted (2007) e Paranormal (2009).

Diana Walsh Pasulka (American Cosmic, 2019) trazou a ponte coa tradición actual dos OVNI, que estruturalmente pertence á clase dos espíritos. Jeffrey Kripal (Authors of the Impossible, 2010; The Flip, 2019) defende unha postura máis aberta, que non descarta o material de forma reducionista pero que tampouco cae nun realismo inxenuo.

Isto coincide coa posición de iWell Guard: a experiencia do espírito é unha capa de experiencia humana propia, que pode documentarse con respecto e rigor metodolóxico sen decidir de antemán a cuestión ontolóxica.

A práctica de protección actúa no seu propio plano independentemente de como o portador responda a esa cuestión.

Páxinas de destino relacionadas

Landings especiais dentro da categoría de espíritos:

Categorías relacionadas:

Demos, seres hostís
Seres de luz, forzas protectoras
Deuses, altas divindades e deuses protectores

Bibliografía

Máis obras de referencia no Índice bibliográfico.