Teshub, Duw Tywydd Hwrio-Hethaidd a Rheolwr Ymerodraeth

Mae Teshub yn un o’r duwdodau sydd wedi’u dogfennu’n fanylaf o’r Oes Efydd Ddiweddar. Mae Daniel Schwemer wedi cyflwyno monograff dros 700 tudalen iddo yn Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens (2001).

O safbwynt hanes crefydd, Teshub yw duw tywydd yr Hwriaid, a darddodd yn ôl pob tebyg o lwyth Hwriaid gogledd Mesopotamia gan ymledu dros gyfnod y 2ail fileniwm CC o gyfnod ymerodraeth Mittani ar draws y Lefant ac Anatolia.

Yng nghrefydd ymerodrol yr Hethiaid o dan Tudḫaliya IV a’i olynwyr, daeth Teshub, ochr yn ochr â Tarhunna, yn dduwdod gwrywaidd uchaf. Defnyddir y ddau’n gyfystyr yn aml mewn testunau; mae eu gwahaniaethu’n dasg ffilolegol ac yn aml yn anodd o ran manylion. Gweithredai ‘theoleg gyfieithu’ yr Hethiaid ar sail cyfatebiaeth swyddogaethol, heb uno’r duwiau’n llwyr.

Mae ei swyddogaeth yn gynhwysfawr: stormydd, glaw, brwydr, amddiffyn brenhinol, llw cytundebol, buddugoliaeth dros bwerau anhrefn. Disgrifiodd Trevor Bryce ef yn The Kingdom of the Hittites (2005) fel ‘rheolwr cosmig’, a’i fuddugoliaeth dros y cewri carreg yn sicrhau’r drefn gosmig.

Yng nghytundebau’r taleithiau daeargul mae Teshub yn ymddangos fel prif warantydd llwon ochr yn ochr â Tarhunna; mae’r fformwla gosb yn bygwth ‘chwalu fel jar bridd’ am dorri llw.

Mae’r enw Teshub yn Hwriaidd ac ysgrifennir mewn testunau cwneiffurf fel Te-šu-ub, Te-eš-šu-pa neu logograffigol fel DU. Nid yw’r tarddiad wedi’i sefydlu’n derfynol; mae un tarddiad plau yn olrhain yr elfen tešš- yn ôl i ferf Hwriaidd sy’n golygu ‘taranu’; byddai Teshub felly’n ‘yr Un sy’n Taranu’. Trafododd Volkert Haas a Schwemer y tarddiad hwn fel y mwyaf tebygol.

Yn Wrartaidd mae’r ffurf Teišeba yn ymddangos (yn bantheon Wrartaidd); yn Acadaidd caiff ei uniaethu ag Adad; yn Hethiaidd ysgrifennir yn logograffigol fel DU, a hwylusodd hyn ei uniaethu â Tarhunna. Yn hierogliffau Lwfiaidd mae’n ymddangos fel DEUS.TONITRUS, yr un logogram â Tarhunna.

Mae’r gorgyffwrdd hwn o enwau a logogramau yn enghraifft glasurol o ‘theoleg gyfieithu’ yr Hethiaid: cyfieithir duwdodau lleol i’w gilydd trwy hunaniaeth swyddogaethol, heb uno’n llwyr. Yn Semitaidd y Gorllewin cyfatebiaeth iddo yw Hadad hen Syria, sy’n gysylltiedig â Baal-Hadad o draddodiad Ffenicia. Mae cyfansoddiad y duwiau tywydd yn yr Oes Efydd Ddiweddar wedi’i blethu’n dynn ar draws rhanbarth gogledd-orllewin Asia a’r Lefant.

Mae Teshub yn ymddangos yn eiconograffeg Hwrio-Hethaidd fel dyn barfog, cydnerth mewn cerpyn byr, gyda het bigfain dduwiol, bwndel mellt a bwyell ryfel. Ei anifail neu gerbyd yw pâr o deirw, a dynnir gan Šeri (‘Dydd’) a Ḫurri (‘Nos’). Mae’r traddodiad delweddol hwn wedi’i gofnodi’n ganonaidd yn Yazılıkaya, mewn cerfluniau Hattuša ac mewn seliau a ffigurynnau efydd lu.

Yn adnabyddus yw’r orymdaith o dduwiau yn Siambr A Yazılıkaya, lle mae Teshub yn arwain y rhes wrywaidd ac yn wynebu ei briod Hebat yn y canol; mae Sarruma, eu mab, yn sefyll wrth ochr Hebat ar lewpart. Y drindod hon yw teulu duwiau Hwriaidd pwysicaf a daeth i frig y pantheon yng nghwlt ymerodrol yr Hethiaid.

Ar gerfluniau Hethiaidd a gogledd Syria (Karkamiš, Aleppo) mae Teshub yn ymddangos yn aml gyda bwyell wedi’i chodi, gan sathru tarw o’i flaen neu oddi tano; mae’r ystum yn fformwla dduw storm hen Syriaidd.

Cyhoeddodd Kay Kohlmeyer yn fanwl gerfluniau basalt monumentaidd Teml Aleppo yn Der Deml des Wettergottes von Aleppo (2000); dangosant Teshub mewn amryw ffurfiau ac maent yn ymhlith y delweddau duw tywydd mwyaf trawiadol o Oes yr Haearn hen Syria.

Teshub yw prif ffigwr Cylch Kumarbi. Yn ‘Cân Kumarbi’ genir ef o gorff ei dad Kumarbi, ar ôl i hwnnw lyncu ‘had gwrywol’ Anu â’i ddannedd. Mae tri duw yn tyfu ym mherfedd Kumarbi: Teshub fel yr un mwyaf nerthol, afon, a duw arall. Maent yn hollti Kumarbi ac yn dod allan.

Ar ôl cwymp Kumarbi, mae Teshub yn cymryd brenhiniaeth y nefoedd. Yna daw ymdrechion cyson gan Kumarbi i’w ddymchwel: trwy Ullikummi, y cawr carreg sy’n tyfu ar ysgwydd yr archgawr Upelluri i gyfeiriad y nefoedd ac sy’n bygwth deml Teshub yn Kummiya; trwy’r anghenfil môr Hedammu, sy’n bygwth ysu’r ddaear; a thrwy’r ‘greadigaeth arian’ a chreaduriaid eraill.

Ym mhob un o’r hanesion mae Teshub yn ennill buddugoliaeth gyda chymorth ei chwaer Šaušga a duw’r efail Ea, sy’n defnyddio’r llif a wahanodd y nefoedd a’r ddaear ers talwm.

Chwedl arall yw ‘Cân y Môr’ (CTH 346), testun a oroesodd yn ddarniog, lle mae Teshub yn ymladd yn erbyn y môr. Mae’r cyfochredd â Chylch Baal Wgaritig, lle mae Baal yn ymladd yn erbyn Yam, yn amlwg iawn yma.

Mae Mary Bachvarova, yn From Hittite to Homer (2016), wedi trin y cyfochredd hyn yn fanwl ac wedi dangos bod chwedlau’r ymladd môr wedi teithio drwy’r Lefant a Chyprus i gylch chwedlau Groegaidd Typhon ac Apollo.

Yn ddarn mytholegol arall, ‘Cân y Rhyddid’ (CTH 789), ymddengys Teshub fel cyfryngwr mewn gwrthdaro rhwng duwiau’r dinasoedd Ebla a Megi.

Mae’r testun yn ddwyieithog, Hwritaidd-Hitiaidd, ac fe’i cyhoeddwyd gan Erich Neu mewn golygiad enfawr (1996). Mae Teshub yn mynnu rhyddhau caethweision dinas Ikinkalis ac yn bygwth Ebla â dinistr os na chyflawnir y gais.

Mae’r hanes hwn o werth arbennig o safbwynt astudiaethau crefydd, gan ei fod yn dangos Teshub fel duw cymdeithasol-foesegol sy’n sefyll dros ryddhau’r rheini nad ydynt yn rhydd. Mae’n un o’r ychydig chwedlau duwiau o’r Dwyrain Agos Hynafol â chynnwys moesegol amlwg, ac yn perthyn i’r un llinach â motiff Exodus Beiblaidd, heb fod modd profi cysylltiad uniongyrchol.

Prif ganolfannau addoli Teshub oedd Aleppo (Ḫalab), Kummiya (lleoliad anhysbys, o bosibl yng ngogledd Syria neu dde Anatolia) a Šamuḫa. Roedd ei deml yn Aleppo, ers y cyfnod hen Syraidd, yn gysegrfan bwysicaf y duw tywydd yng ngogledd Syria; fe’i integriwyd i grefydd swyddogol yr ymerodraeth yn y 14eg ganrif CC o dan oruchafiaeth Hethiaidd.

Mae cloddiadau dan arweiniad Kay Kohlmeyer wedi datgelu, yn deml Aleppo, gerfluniau basalt gwych o’r 9fed ganrif CC sy’n darlunio Teshub fel duw tywydd.

Yn Ḫattuša roedd teml arbennig i Teshub, yn ogystal ag yn ninasoedd mawr eraill yr Hethiaid. Roedd y brif ŵyl flynyddol yn gysylltiedig yn agos â’r ddefod Hurraidd-Hethiaidd o gynulliad y duwiau o’r enw itkalzi, a warantai burdeb pob teml. Mae Joost Hazenbos wedi astudio trefniadaeth y temlau hyn yn ei waith The Organization of the Anatolian Local Cults (2003).

Mae cytundebau daliaid Hethiaidd yn cynnwys Teshub fel ail dduw’r llw ochr yn ochr â Tarhunna; dywed y llw y dylid ‘chwalu’ torrwr llw ‘fel llestr pridd’. Yn y ffynonellau Hurraidd, ymddengys fel prif warantwr cytundebau. Roedd y drefniadaeth offeiriadol yn cynnwys cantorion Hurraidd (kaluti), a drosglwyddai ganeuon gŵyl Hurraidd yn ieithyddol yn eu ffurf wreiddiol.

Teshub oedd prif dduw amddiffynnol y brenin a’r frenhiniaeth. Ar seliau brenhinol ymddengys yn aml fel ffigwr amddiffynnol; mae fformwla ddelweddol y ‘gwasgu dwyfol’ o Yazılıkaya yn dangos duw arall (fel arfer Sarruma) yn gwasgu’r brenin, ond Teshub yw’r awdurdod amddiffynnol goruchaf.

Cafodd ffigurynnau Teshub eu gosod yn apotropäig yn seiliau temlau a phalasau; mae ffigurau efydd â bwyell wedi’i chodi’n hysbys mewn niferoedd cryn dipyn o Ḫattuša, Karkamiš a safleoedd eraill.

Yn y ddefod hud Hwritaidd itkahi defnyddiwyd ffigurau pridd fel delweddau amddiffynnol a oedd yn dwyn nerth Teshub i’r cartref. Mae Volkert Haas wedi disgrifio’r arferion amddiffynnol cartrefol hyn yn fanwl yn Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

O safbwynt gwyddonol, mae swyddogaeth amddiffynnol Teshub yn gysylltiedig yn agos â’r drefn wleidyddol: nid yw’n amddiffyn yr unigolyn ond yn hytrach drefn yr ymerodraeth. Mae iWell Guard yn ei ystyried yn ffigwr hanesyddol, nid yn destun amddiffyniad cyfoes. Nid yw addewidion iachâd na dylanwad ysbrydol yn rhan o’r cyflwyniad geiriadurol hwn o safbwynt gwyddonol.

Yng ngweddïau’r pla Hitiaidd Muršili II, gelwir ar Teshub ynghyd â Tarhunna fel duw a all ddirwyn y pla i ben. Mae’r alwad ddwbl hon yn dangos y cydgysylltiad crefydd-wleidyddol agos rhwng dau ymgnawdoliad duw’r tywydd yng nghwlt yr ymerodraeth.

Hyd yn oed yng nghytundebau daliaethol Hitiaidd â Mittani, ag Aleppo, ac â Karkamiš, saif Teshub yn y rheng flaenaf fel gwarantwr llw; mae ei enw yn fformwla’r cytundeb yn warant o drefn wleidyddol benodol iawn.

Mae Teshub yn perthyn yn agos i Tarhunna, i’r hen dduw Syriaidd Hadad ac Adad, i’r Baal-Hadad Gorllewin-Semitig, ac i’r Urartaidd Teišeba. Mae ei fotiff o ymladd draig yn dwyn cyfochreddau agos â’r frwydr rhwng Indra a Vrtra, a’r frwydr rhwng Zeus a Typhon. Trafododd Daniel Schwemer y cyfochreddau hyn yn fanwl yn ei fonograff (2001).

Gyda Baal, mae Teshub yn rhannu’r frwydr yn erbyn y Môr (Yam); gyda Zeus, y frwydr yn erbyn yr ellyll carreg (mae Typhon yn cyfateb i Ullikummi).

Mae Hans Güterbock a Walter Burkert wedi trafod dylanwad mytholeg Hurritaidd-Hethiaidd ar theogoni Groegaidd yn fanwl; ailgynhaliodd Burkert y llwybrau trosglwyddo diwylliannol-hanesyddol yn Die orientalisierende Epoche (1984) ac yn Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Yn hanes-grefyddol, mae Teshub yn perthyn i deip duw storm Gogledd-orllewin Asiaidd yr Oes Efydd Ddiweddar, ac mae’n dystiolaeth allweddol ar gyfer y cysylltiadau diwylliannol rhwng Anatolia, Syria, Mesopotamia a’r Aegean. Mae ei broffil yn dangos cydweddiadau cryf â Baal-Hadad o’r draddodiad Ffenicaidd.

Mae Teshub yn meddiannu safle nodedig arbennig o fewn pantheon Urartaidd y 9fed i’r 7fed ganrif CC; yno mae’n ymddangos fel Teišeba, yn ail yn y drefn ar ôl duw’r wladwriaeth Ḫaldi ac o flaen duw’r haul Šiwini. Mae’r drindod Urartaidd yn dangos parhad di-dor crefydd Hurritaidd hyd yn oed ar ôl cwymp yr ymerodraeth Hethiaidd.

Mae ymchwil fodern ar Teshub yn dechrau gyda Hans Güterbock ac Emmanuel Laroche (catalog CTH). Mae cyfraniadau diweddar pwysig gan Daniel Schwemer, Volkert Haas, Itamar Singer a Mary Bachvarova. Mae monograff Schwemer hyd heddiw yn parhau i fod y ddisgrifiad mwyaf cynhwysfawr; mae’n gyfeirnod safonol ar gyfer Tarhunna a Baal-Hadad hefyd.

O ran derbyniad poblogaidd, ni chaiff Teshub ei adnabod yn eang. Mewn hysbysebu twristiaeth Twrcaidd ar gyfer Çorum a Boğazkale, cyfeirir ato o bryd i’w gilydd fel ‘duw taranau Anatolia’. Yn Syria, roedd deml Aleppo yn safle pwysig o dreftadaeth ddiwylliannol hyd at y rhyfel cartref; nid yw ei thynged ers 2012 wedi ei chadarnhau’n llwyr, ac ailgychwynnodd gwaith adnewyddu yn 2018.

Yn wyddonol, ystyrir Teshub heddiw yn enghraifft ganolog o draddodiad duw storm y Dwyrain Agos Hynafol. Mae prif feysydd ymchwil cyfredol yn canolbwyntio ar bennu’r berthynas â Tarhunna yn fanwl gywir, ar rôl Teshub yn y cytundebau feudal, a ar drosglwyddiad ei chwedlau i theogoni Groegaidd. Mae’r iWell Guard yn ei restru fel aelod hanesyddol o’r pantheon, ac nid fel derbynnydd ysbrydol.

Mae’r gwaith adnewyddu ar deml Aleppo ar ôl y difrod rhyfel yn brosiect archeolegol pwysig cyfredol; llwyddwyd i gadwraethu rhan o’r cerfluniau basalt a’u sicrhau yn Amgueddfa Aleppo. Mae canlyniadau ymchwil y Genhadaeth Syriaidd-Almaenig o dan Kay Kohlmeyer yn parhau i gael eu cyhoeddi yn y gyfres Damaszener Forschungen.

Mae’r prif weithiau safonol ar ymchwil Teshub wedi eu casglu yn y detholiad canlynol. Maent yn cynnwys monograffau, argraffiadau a syntheseiddiau hanesyddol. Mae monograff Schwemer yn parhau i fod y mwyaf manwl, gyda llyfryddiaeth eang a thriniaeth fanwl o’r holl hypostasau Teshub adnabyddus. Cyhoeddiad Aleppo-deml Kay Kohlmeyer yw’r ychwanegiad archeolegol pwysicaf; astudiaeth Bachvarova ar y cysylltiad Hethiaidd-Homeraidd yw’r gwaith cymharol pwysicaf o’r genhedlaeth ddiwethaf.