Ullikummi, Cawr Carreg Hyrritaidd-Hethitaidd a Herwr y Duwiau

Mae Ullikummi yn perthyn i’r cymeriadau mwyaf nodedig yn fytholeg yr Hen Ddwyrain Agos. Nid yw’n dduw yn yr ystyr glasurol, ond yn hytrach bod anhrefn o garreg a genhedlwyd gan Kumarbi yn arf i adennill yr awdurdod dwyfol.

Mae ei chwedl, ‘Cân Ullikummi’ (CTH 345), yn un o’r darnau mwyaf trawiadol yn llenyddol o fytholeg Hyrritaidd, ac fe’i cyflwynwyd gan Hans Güterbock mewn argraffiad manwl ym 1951/1952.

Yn hanes crefyddol, mae Ullikummi yn cynrychioli’r math o wrth-arwr cosmig sy’n herio’r drefn ddwyfol ac yn cael ei orchfygu yn y pen draw. Mae ei dwf ‘fel coeden dal’ hyd at y nef a’i fudandod (ni all weld na chlywed) yn ei wneud yn gymeriad gwirioneddol ddieithr.

Mae’r cyfluniad hwn o gawr carreg dall a byddar yn unigryw yn fytholeg yr Hen Ddwyrain Agos ac mae’n gwneud Ullikummi yn un o’r ffigyrau bodau anhrefn mwyaf trawiadol o gwbl.

Mae Trevor Bryce wedi tynnu sylw yn The Kingdom of the Hittites (2005) at y strwythur cyfochrog â Typhon Groegaidd; mae Ullikummi yn perthyn i’r teulu rhyngwladol o gewri anhrefn sy’n ymladd yn erbyn trefn nefol Olympaidd neu Anatolaidd. O fewn y traddodiad Hethitaidd, ef yw’r gwrth-dduw mwyaf amlwg yng nghylchred Kumarbi.

Mae pwynt diwinyddol arbennig yn y chwedl yn gorwedd yn y ffaith nad yw Ullikummi yn deillio o falais na chasineb, ond yn hytrach yn cael ei greu’n fwriadol fel arf. Mae Kumarbi yn ei greu’n rhaglenedig, gyda thasg glir ac enw sy’n dweud cyfrolau. Mae’r ‘creu offerynnol’ hwn o fod anhrefn yn anghyffredin yn hanes crefyddol ac yn cynrychioli categori mytholegol ei hun.

Mae’r enw Ullikummi yn Hyrritaidd ac mae’n golygu, mae’n debyg, ‘Dinistrydd Kummiya’, gan fod Kummiya yn gartref Teshub. Mae Volkert Haas wedi trafod yn Geschichte der hethitischen Religion (1994) yr eirdarddiad hwn fel yr un mwyaf tebygol; cysylltir yr elfen ulli- â ‘dinistrio’, a -kummi yn enw lle.

Yn y testunau cuneiform mae’r enw’n ymddangos fel Ul-li-kum-mi; yn Hethitaidd mae terfyniadau gramadegol gwahanol yn dystiedig. Mae dehongliad arall yn gweld ystyr apelgar yn yr enw, ‘yr un i’w ddinistrio’ neu ‘yr un tal iawn’; ond mae hyn yn llai dda ei ddystiolaethu.

Mae’r enw felly’n dweud yn rhaglenedig eisoes beth y dylai’r cawr ei wneud: dinistrio cartref Teshub ac felly’r drefn ddwyfol. Yn y chwedl, mae’n cyflawni’r amcan hwn bron yn llwyr.

Mae’r arferiad hwn o roi enw ‘siaradus’ i gymeriad chwedlonol yn gyffredin mewn llên hynafol y Dwyrain Agos; mae’n perthyn i strategaethau nodweddu mytholegol. Mae Volkert Haas wedi trafod achosion tebyg gyda bodau anhrefn eraill fel Hedammu a’r creadur arian.

Yn yr Hierogliffig-Luwiaidd nid yw’r enw’n dystiedig yn glir, sy’n tanlinellu lleoliad Hyrritaidd pur y cymeriad. Hyd yn oed yn Wrartiaidd, lle mae llawer o dduwenwau Hyrritaidd yn parhau i fyw, mae Ullikummi yn absennol, mae’n aros yn gymeriad chwedlonol o gylchred Kumarbi, nid o gwlt byw.

Mae Ullikummi yn cynnwys diorit, carreg dywyll hynod o galed. Mae’n ddall ac yn fyddar o’i eni; ni all duwiau na dynion gysylltu ag ef.

Mae’n tyfu’n gyson: ‘Fel coeden dal, fel cyrs, tyfodd yn gyflymach o hyd.’ I ddechrau mae’n sefyll yn y môr, hyd nes bod ei ysgwyddau’n ymwthio o’r tonnau, ac yna mae’n parhau i dyfu hyd nes iddo gyrraedd pinacl y nefoedd.

Yn eiconograffig, nid yw Ullikummi yn hollol eglur; mae dehongliadau posibl ar reliefs Hethitaidd diweddar yn ddadleuol. Yn hethitoleg fodern, caiff ei ddarlunio’n gysyniadol yn aml fel ‘colofn garreg’. Ei sedd yw ysgwydd dde y cawr cyntefig Upelluri, ffigwr tebyg i Atlas, nad yw’n sylwi bod cawr yn tyfu ar ei ysgwydd.

Mae’r syniad hwn o gawr Atlas cysgadur, ar ysgwydd yr hwn mae digwyddiadau cosmig yn digwydd, yn un o’r delweddau cosmolegol mwyaf anghyffredin yn fytholeg yr Hen Ddwyrain Agos, ac fe’i trafodwyd gan Mary Bachvarova fel rhagflaenydd posibl i’r syniad Groegaidd am Atlas.

Mae’r syniad o Upelluri fel cawr cyntefig gyda bydoedd ar ei ysgwydd hefyd yn atgoffa dyn o ddelweddau mytholegol diweddarach am gynhaliwr y byd mewn nifer o ddiwylliannau Môr y Canoldir.

Erys ‘Cân Ullikummi’ (CTH 345) mewn tri llechen a gellir ei hail-lunio’n dda. Y stori: mae Kumarbi yn chwilio am ddialwr yn erbyn ei fab Teshub. Aiff at graig yn y môr sy’n cynnwys ysbryd benywaidd.

O’r cyfathrach hon genir Ullikummi. Mae Kumarbi yn rhoi enw iddo ag ystyr raglennol ac yn ei drosglwyddo i’r duwiesau Irširra, sy’n ei osod ar ysgwydd Upelluri.

Mae Ullikummi yn tyfu’n gyson. Y Dduwies yr Haul sy’n ei ddarganfod yn gyntaf ac yn rhoi gwybod i Teshub, sy’n dychryn ac yn dringo Mynydd Hazzi (Mons Casius gerllaw Antioch) i weld yr anghenfil.

Mae Šaušga, chwaer Teshub, yn ceisio hudo Ullikummi â cherddoriaeth a dawns, ond nid yw ei natur ddall a byddar yn cael ei effeithio. Mae ymgais gyntaf y duwiau yn methu hefyd; mae Ullikummi yn bygwth concro cysegr teml Teshub yn Kummiya.

Yn y diwedd, mae Teshub yn ymweld â’r duw doeth Ea (Ḫašammilu yn Hurritaidd) yn y byd tanddaearol. Mae Ea yn cyrchu’r llif hynafol o’r ystorfa, y llif a wahanodd y nefoedd a’r ddaear gynt, ac â hi mae’n gwahanu Ullikummi o’i sylfaen ar ysgwydd Upelluri.

Wedi’i wanhau, mae Ullikummi yn cael ei drechu yn y frwydr yn erbyn Teshub, ond mae diwedd y testun yn dameidiog. Y pwynt diwinyddol canolog: nid nerth garw Teshub ar ei ben ei hun sydd yn penderfynu’r frwydr, ond gwybodaeth Ea am yr offer cosmig.

Mae pennod ar wahân yn disgrifio cyfarfod y duwiau ar Fynydd Hazzi, lle maent yn ymgynghori am y bygythiad. Mae’r gynulliad hon o dduwiau yn un o’r golygfeydd mwyaf trawiadol o fytholeg Hurritaidd ac ar yr un pryd yn ganolbwynt naratifol y gân.

Gellir uniaethu Hazzi â Mons Casius (heddiw Cebel Akra yn Nhwrci a Syria), mynydd sanctaidd a ymddengys hefyd yn fyth Baal Ugaritig fel cartref Baal.

Nid oedd Ullikummi yn destun addoliad; fel creadur anhrefn, ni chafodd ei anrhydeddu, ond yn hytrach ei ymladd yn seremonïol neu ei alw i sylw fel enghraifft negyddol. Mewn rhai defodau amddiffynnol, ymddengys fel enghraifft brototeipaidd o’r perygl cosmig y mae’n rhaid ei wrthsefyll drwy ymyrraeth ddwyfol.

Ond fe adroddwyd ei fyth yng nghwlt yr ymerodraeth; mae’n debyg fod ‘Cân Ullikummi’ yn perthyn i repertoire cantorion Hurritaidd (kaluti), a fyddai’n adrodd epigau’r duwiau yn ystod gwyliau mawr. Mae Joost Hazenbos, yn The Organization of the Anatolian Local Cults (2003), wedi archwilio trefniadaeth offeiriadol yr adroddiadau hyn.

Swyddogaeth hanesyddol-grefyddol y fyth yw cadarnhau’r drefn ddwyfol yn erbyn anhrefn. Drwy adrodd y fyth, atgynhyrchwyd trechu’r creadur anhrefn yn seremonïol, a chryfhawyd trwy hynny’r cydbwysedd cosmig.

Mae’r swyddogaeth hon, ‘ailadrodd seremonïol trechiadau mytholegol anhrefn’, yn perthyn i strwythurau sylfaenol crefydd y Dwyrain Agos hynafol, ac fe’i ceir hefyd yn adroddiad Enuma Elish Acadaidd yng Ngwyl y Flwyddyn Newydd, ac yn adroddiad Cylch Baal Ugaritig.

Mae swyddogaeth seremonïol adrodd mythau yn y llys wedi’i ddogfennu’n dda: yn galendr y gwyliau, ymddengys repertoire cân y cantorion Hurritaidd fel elfen sefydlog o wyliau mawr yr ymerodraeth. Mae’r draddodiad hwn o ganu yn rhan o dreftadaeth ddiwylliannol yr Oes Efydd Ddiweddar ac yn un o’r tystiolaethau pwysicaf am ddiwylliant llenyddol datblygedig Anatolia Hurritaidd.

Mewn defodau hud Hwritaidd-Hethitaidd, ymddengys Ullikummi fel ffigwr negyddol, y caiff ei drechu ei ailadrodd yn ddefodol. Golygodd Volkert Haas destunau perthnasol yn Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Mewn achosion o salwch, anghydfod neu fygythiadau cosmig (er enghraifft daeargrynfeydd), defnyddiwyd y llif greu yn symbolaidd yn erbyn anhrefn; byddai offeiriad yn cydio mewn llif fach ac yn ‘dorri’ y salwch neu’r gwrthdaro oddi wrth y claf.

Yn apotropäig, gwisgwyd darnau o ddiorit weithiau fel addurniadau amddiffynnol, ond gan gyfeirio at dduwiau eraill, nid at Ullikummi yn uniongyrchol. Mae’r arfer hwn yn ddadlennol yn hanesyddol, gan ei fod yn dangos sut y gellir ‘gwrthdroi’ bodau anhrefn yn ddefodol: yr hyn a oedd yn fygythiad yn y myth, daw’n adnodd amddiffynnol yn y ddefod. Mae’r wrthdroad hon yn ffenomen adnabyddus mewn hud hynafol y Dwyrain Agos.

O safbwynt iWell Guard, mae Ullikummi yn bennaf yn enghraifft o hanes crefydd sy’n dangos trechu anhrefn drwy wybodaeth ddwyfol (llif Ea).

Nid yw’n perthyn i restr y rhai a gyfeirir atynt yn unigol at ddibenion amddiffyn, ac nid yw’n destun defosiwn modern. Mae ei arwyddocâd yn gyfyngedig i’r myth ac i astudiaethau crefydd gymharol. Mae trechu Ullikummi yn dangos yr ymddiriedaeth hynafol yn y Dwyrain Agos fod gwybodaeth gosmig, a gyfryngir gan dduwiau doethineb, yn gallu trechu unrhyw fygythiad materol.

Y baralel pwysicaf yw’r Typhon Groegaidd, cawr sy’n cyrraedd hyd y nefoedd ac yn ymladd yn erbyn Zeus. Mae Hesiod (Theogoni 820, 880) yn ei ddisgrifio fel mab Gaia a Tartaros gyda chant o benau neidr.

Yn union fel Ullikummi, caiff Typhon ei orchfygu gan y duw tywydd. Cyfeiriodd Hans Güterbock eisoes yn 1951 at y baralel agos rhwng y ddwy chwedl; gwnaeth Walter Burkert ohonynt un o’r esiamplau safonol o ddylanwad y Dwyrain Cyfagos ar fytholeg Roegaidd.

Yn y byd Semitig gorllewinol, mae Yam, duw’r môr o Gylchred Baal, yn cyfateb yn swyddogaethol i’r math Ullikummi: mae yntau’n bygwth y drefn ddwyfol ac yn cael ei orchfygu gan dduw’r storm. Fodd bynnag, mae Yam ei hun yn dduw, tra bod Ullikummi yn fod nad yw’n dduwiol. Mae’r gwahaniaeth hwn yn tanlinellu’r cysyniad Huriaidd o offeryn anhrefn pur, nad yw wedi’i integreiddio i’r pantheon.

Yn hanesyddol, mae Ullikummi yn perthyn i’r deulu rhyngwladol o frwydrau anhrefn yn erbyn cewri carreg, dreigiau neu fwystfilod y môr. Mae Mary Bachvarova, yn From Hittite to Homer (2016), wedi archwilio’n fanwl y llwybrau trosglwyddo tuag at fytholeg Roegaidd, ac wedi dangos bod y cantorion Huriaidd a dinas-wladwriaethau gogledd Syria yn brif gyfryngwyr. Mae Hedammu, o’r un gylchred fytholegol, hefyd yn perthyn i deulu’r bodau anhrefn.

Golygwyd ‘Cân Ullikummi’ gan Hans Güterbock yn 1951/1952, ac ers hynny mae’n ddeunydd safonol o fytholeg Hitaidd. Ceir cyfraniadau diweddar pwysig gan Beckman, Hoffner, Haas a Bachvarova. Mae astudiaeth Bachvarova yn arbennig o arwyddocaol ar gyfer y paralelau Groegaidd.

Yn y dderbyniaeth boblogaidd, mae Ullikummi bron yn anhysbys, yn wahanol i Typhon, sy’n ymddangos yn achlysurol yn nofelau ffantasi modern. Yn y byd diwylliannol Twrcaidd, cyfeirir ato o bryd i’w gilydd fel cysylltiad lleol â Yazılıkaya a Mons Casius (heddiw Cebel Akra yn Nhwrci a Syria). Nid oes adfywiad ysbrydol yn yr ystyr neo-baganaidd.

Yn academaidd, ystyrir Ullikummi heddiw yn wrthrych astudio canolog ar gyfer theoleg anhrefn y Dwyrain Cyfagos hynafol ac ar gyfer trosglwyddiad theogoni. Mae prif feysydd ymchwil cyfredol yn ymwneud â gwaith beirniadaeth destunol ar y llechi, â chymhariaeth â Typhon a Tiamat, ac â’r cwestiwn sut y llafarganwyd y myth mewn gwirionedd yng nghwlt yr ymerodraeth. Mae iWell Guard yn ei restru fel esiampl hanes-crefyddol heb gyswllt amddiffynnol ymarferol.

Mae ymchwil gyfredol gan Stefano de Martino a Michel Mazoyer hefyd yn archwilio’r cysylltiad rhwng Ullikummi a chysyniad diweddarach neo-Hitaidd y ‘mynydd cosmig’, sy’n ymddangos yn yr arysgrifau hierogliffig-Lwfiaidd o Maraş a Karkamiš.

Mae’r cwestiwn a barhaodd traddodiad Ullikummi mewn unrhyw ffurf ar ôl cwymp yr ymerodraeth Hitaidd wedi cael ei ail-archwilio yn ddiweddar.

Cyflwynir isod ddetholiad o weithiau safonol pwysig ynghylch ymchwil Ullikummi; maent yn cynnwys golygiadau, cyfieithiadau a syntheses hanesyddol. Golygiad Güterbock yw’r cyfeirbwynt ieithegol, mae cyfieithiad Beckman yn gwneud y testun ar gael yn Saesneg, a synthesis Bachvarova yn cynnig y farn gymharol fwyaf diweddar. Mae Volkert Haas, mewn nifer o astudiaethau, wedi darlunio’r cyd-destun defodol-hanesyddol, tra datblygodd Walter Burkert y persbectif cymharol-grefyddol.